أبرشية فرجينيا الأسقفية

وصلت الأنجليكانية إلى فرجينيا عام 1607 مع المستوطنين الذين أسسوا جيمستاون . نصّ ميثاق شركة لندن على التزامهم بممارسات كنيسة إنجلترا ، وبين عامي 1607 وحلّها عام 1624، أرسلت الشركة 22 قسًا إلى المستعمرة. لم يقتصر اهتمام هؤلاء القساوسة على الحياة الروحية للمستوطنين فحسب، بل سعوا أيضًا (دون جدوى تُذكر) إلى تنصير السكان الأصليين . عندما اجتمعت الجمعية العامة لفرجينيا لأول مرة عام 1619، أصدرت سلسلة من القوانين المتعلقة بالكنيسة، بما في ذلك اعتماد كنيسة إنجلترا رسميًا ككنيسة رسمية للمستعمرة. ولمواكبة نمو المستعمرة، أمر أعضاء مجلس النواب كل مستوطنة بتخصيص منزل أو غرفة لإقامة الصلوات بانتظام. ^{[ 6 ]}

بعد أن أصبحت فرجينيا مستعمرة ملكية عام 1624، واجهت نقصًا حادًا وخطيرًا في رجال الدين حتى نهاية القرن السابع عشر. وقد تفاقم هذا النقص بسبب تزايد عدد السكان وعدم كفاية استقطاب رجال الدين، على الرغم من الجهود المبذولة لجذب القساوسة من خلال تقديم حوافز، مثل الإعفاءات الضريبية. أجبر هذا الوضع الرعايا على الاعتماد على القراء العلمانيين لقيادة الصلوات وقراءة الخطب المنشورة. كما أن غياب الأساقفة من أمريكا الشمالية استلزم من المستوطنين الراغبين في الترسيم الكهنوتي القيام برحلة محفوفة بالمخاطر من وإلى إنجلترا. كذلك، لم يكن بالإمكان تثبيت الأطفال في الإيمان ، مما يعني (قبل عام 1662) عدم قدرتهم على تناول القربان المقدس ، على الرغم من أن العديد من رجال الدين تغاضوا عن هذا الشرط. ^{[ 6 ]}

في ظل هذا الفراغ، اضطلعت الهيئة التشريعية ببعض وظائف الأساقفة ، مثل تحديد مسؤوليات رجال الدين وتوفير الدعم المالي لهم. وأنشأت نظام مجالس الكنائس في الفترة 1642-1643، والذي كان يهيمن عليه العلمانيون ، وهو ما يمثل خروجًا جذريًا عن النظام الإنجليزي حيث كان يُرشّح رعاة الرعايا رؤساء الكنائس، وكانوا يشغلون مناصبهم عادةً مدى الحياة. في فرجينيا، كانت مجالس الكنائس، التي تتألف عادةً من 12 رجلًا ثريًا، مخوّلة بتعيين القساوسة وعزلهم. وكانت الرعايا في الحقبة الاستعمارية وحداتٍ تابعةً للحكومة المحلية وهيئات الرعاية الاجتماعية. وإلى جانب دفع رواتب القساوسة وبناء الكنائس، كانت ضريبة الرعية تُموّل مجالس الكنائس في سبيل إغاثة الفقراء . وكانت مجالس الكنائس مسؤولةً عن صيانة الطرق، وتقديم المخالفين الأخلاقيين إلى محاكم المقاطعات، وتحديد الحدود القانونية لأراضي الأفراد. ^{[ 6 ]}

لم تتناول التسلسل الهرمي للكنيسة الإنجليزية مشاكل أمريكا إلا بعد تعيين هنري كومبتون أسقفًا للندن . لم يقتصر عمل كومبتون على تحسين جودة قساوسة المستعمرة، بل عيّن أيضًا مفوضين للعمل نيابةً عنه. كان بإمكان المفوضين "استدعاء رجال الدين، وإجراء الزيارات، وأداء اليمين المعتادة في المحاكم الكنسية، واتخاذ الإجراءات التأديبية أو القضائية بحق رجال الدين المنحرفين، سواءً بالتوبيخ أو الإيقاف أو الحرمان الكنسي"، لكن لم يكن لهم صلاحية رسامة الكهنة. ^{[ 6 ]} وصل أول مفوض ، هنري كلايتون، عام 1684، لكنه غادر بعد عامين. وخلفه جيمس بلير ، الذي شغل المنصب لمدة 54 عامًا، من عام 1689 حتى وفاته عام 1743. وقد نجح بلير في إنشاء رعايا في كل مقاطعة. كما كان ملتزمًا بتعليم رجال المستعمرات للعمل الكنسي، حيث أسس كلية ويليام وماري في عام 1693. وقد جلب اهتمام كومبتون الاستقرار لكنيسة فرجينيا، وبحلول عام 1703 كان لدى ما يقرب من 80 بالمائة من رعايا فرجينيا الخمسين قساوسة.

حتى الصحوة الكبرى في أربعينيات القرن الثامن عشر، لم تواجه كنيسة إنجلترا سوى تحديات قليلة باستثناء جماعات صغيرة من الكويكرز . خلال تلك الصحوة، برز المشيخيون والمعمدانيون كتهديد للمؤسسة الدينية. استاء المعمدانيون بشكل خاص من الوضع المتميز للكنيسة الأنجليكانية والقوانين التي تلزم الحكومة بترخيص القساوسة المنشقين . كما ألهمت الصحوة الكبرى حركة إنجيلية داخل الكنيسة الرسمية، والتي اندمج جزء كبير منها لاحقًا في الميثودية . مع ذلك، بحلول خمسينيات وستينيات القرن الثامن عشر، كانت كنيسة إنجلترا في فرجينيا مستقرة ومزدهرة. ^{[ 6 ]}

في أربعينيات القرن الثامن عشر، كان للكنيسة الأنجليكانية حوالي سبعين كاهنًا في مختلف أنحاء المستعمرة. لم يكن هناك أسقف، بل كانت هناك معارضة سياسية شديدة لوجود أسقف في المستعمرة. ^{[ 7 ]} كان الكهنة الأنجليكانيون يخضعون لإشراف مباشر من أسقف لندن البعيد ، الذي لم يكن يولي اهتمامًا كبيرًا لهم. كانت كل محكمة مقاطعة تُحوّل أموال الضرائب إلى مجلس الرعية المحلي، المُكوّن من شخصيات بارزة من عامة الشعب. كان مجلس الرعية يُوفّر للكاهن قطعة أرض تبلغ مساحتها 200 أو 300 فدان (1.2 كيلومتر ^مربع ) ، ومنزلًا، وربما بعض الماشية. وكان المجلس يدفع له راتبًا سنويًا قدره 16000 رطل (7300 كيلوغرام) من التبغ، بالإضافة إلى 20 شلنًا عن كل حفل زفاف وجنازة. ورغم أنهم لم يكونوا فقراء، إلا أن الكهنة كانوا يعيشون حياة متواضعة، وكانت فرصهم في تحسين أوضاعهم محدودة.   

أفاد القساوسة بأن المستوطنين كانوا في الغالب غير منتبهين، وغير مهتمين، ويشعرون بالملل أثناء الصلوات الكنسية. ووفقًا لشكاوى القساوسة، كان الناس ينامون، ويتهامسون، ويحدقون في النساء الأنيقات، ويتجولون جيئة وذهابًا، أو في أحسن الأحوال ينظرون من النوافذ أو يحدقون في الفراغ. ^{[ 8 ]} وبحلول عام 1740، بدأ النقص الحاد في رجال الدين بالانحسار، وبحلول عام 1776، كان عدد رجال الدين الأنجليكان المقيمين في فرجينيا يفوق عدد الرعايا. استخدم أبناء الرعية المتدينون كتاب الصلاة العامة للصلاة والعبادة الفردية. وقد أتاح ذلك للأنجليكان المتدينين عيش حياة دينية نشطة وصادقة بالإضافة إلى الصلوات الكنسية الرسمية. ومع ذلك، فإن التركيز على العبادة الفردية أضعف الحاجة إلى أسقف أو كنيسة مؤسسية كبيرة من النوع الذي أراده بلير. وقد مهد التركيز على التقوى الشخصية الطريق أمام الصحوة الكبرى الأولى ، التي جذبت الناس بعيدًا عن الكنيسة الرسمية. ^{[ 9 ]}

كانت الثورة الأمريكية فترة عصيبة على الكنيسة الأنجليكانية في أمريكا. انقسم رجال الدين بين ولائهم للملك وولائهم للدولة . وبصفتهم مسؤولين حكوميين، كان على القساوسة أداء قسم الولاء للدولة، مما يُعدّ خرقًا لقسم السيادة . تمكّن البعض من أداء هذا القسم، لكن من لم يستطع استقال أو انسحب من مهام الرعية مع استمراره في تقديم الرعاية الروحية. وظهرت دعوات لفصل الكنيسة عن الدولة، لكن أعضاء الكنيسة النافذين قاوموا التغيير الجذري. في عام ١٧٧٧، أقرّ المجلس التشريعي قوانين تعترف بحق الكنيسة في ممتلكاتها وحق رجال الدين في شغل أراضي الوقف . تم تعليق رواتب رجال الدين، ثم توقفت نهائيًا في عام ١٧٨٠. وهكذا، واجهت الكنيسة الأنجليكانية أزمة هوية طوال معظم فترة الحرب. فقد كانت كنيسة تابعة للدولة تسيطر عليها حكومة ترفض تمويلها. كما أدّت الحرب إلى انهيار نظام مجالس الكنائس، حيث أرهق اللاجئون موارد الرعايا، واستقال أعضاء المجالس اليائسون أو قدّموا التماسات إلى الدولة لحلّ مجالسهم. ^{[ 10 ]}

بعد الثورة الأمريكية، حينما سادت أفكار حرية الدين وفصل الدين عن الدولة ، تم فصل كنيسة إنجلترا عن الدولة في فرجينيا. وكان بعض القساوسة من الموالين للتاج البريطاني، وقد عادوا إلى إنجلترا. وعندما بدأت فرجينيا بالتنظيم كأبرشية بعد الثورة، كان لا يزال حوالي 50 رجل دين أسقفي نشطًا في الولاية. واستمر نقص مصادر الدخل الثابتة والشيخوخة الطبيعية في تقليص عدد رجال الدين. وأدت الإصلاحات في كلية ويليام وماري إلى عدم وجود مكان لرجال الدين الأسقفيين للدراسة من أجل الترسيم. وتفاقم نقص رجال الدين بمرور الوقت. وعندما أمكن، استمرت العبادة بالطريقة المعتادة، لكن المجلس المحلي لم يعد وحدة الحكم المحلي، ولم يعد مسؤولًا عن أموال الضرائب. ^{[ 10 ]} وفي عام 1790، انتُخب المطران جيمس ماديسون (1749-1812)، وهو ابن عم السياسي جيمس ماديسون ، كأول أسقف أسقفي لفرجينيا، وأعاد بناء الطائفة تدريجيًا. ^{[ 11 ]}

بعد انتهاء الحرب، أدرك الأنجليكان (كما أصبحوا يُطلقون على أنفسهم آنذاك) ضرورة امتلاكهم السيطرة على كنيستهم. في أبريل 1784، طالب اجتماعٌ لرجال الدين في فرجينيا المجلس التشريعي بالتخلي عن سيطرته على الكنيسة وإصدار قانونٍ لتأسيسها. وفي أكتوبر، أقرّ المجلس قانونًا للتأسيس وضع إدارة الكنيسة الأسقفية البروتستانتية في يد مؤتمرٍ سنوي يضم ممثلين من العلمانيين ورجال الدين. مع ذلك، استمرت الولاية في إنشاء رعايا جديدة وتحديد حدودها، والإشراف على انتخابات مجالسها، وإلزام محاكم المقاطعات بمراجعة الشؤون المالية للرعايا لعدة سنوات أخرى. من جانبها، استمرت الكنيسة الأسقفية في احتكار عقد الزيجات. ^{[ 10 ]}

عُقد المؤتمر الأول في مايو 1785، حيث انتخب لجنة دائمة، ومندوبين إلى المؤتمر العام الأول للكنيسة الأسقفية في سبتمبر، ووضع قوانين كهنوتية . ضمنت هذه القوانين مشاركة عامة الشعب في محاكمة رجال الدين المتهمين بسوء السلوك، وأن لا يكون للأساقفة أي سلطة سوى الإشراف على سلوك رجال الدين، وإجراء مراسم التثبيت والرسامة، ورئاسة المؤتمر. ^{[ 10 ]} في مؤتمر فرجينيا الثاني عام 1786، انتُخب القس ديفيد غريفيث، الجراح والقس، ليكون أول أسقف لفرجينيا. إلا أنه لم يكن يملك المال الكافي للسفر إلى إنجلترا لحضور مراسم رسامته، وفي عام 1789، استقال من منصبه، ثم مرض وتوفي. في العام التالي، انتُخب جيمس ماديسون ، رئيس كلية ويليام وماري ، وراعي أبرشية جيمس سيتي ، وابن عم الرئيس المستقبلي الذي يحمل الاسم نفسه، ليكون أول أسقف لفرجينيا، فسافر إلى إنجلترا ورُسِّم. ^{[ 12 ]}

في عام ١٧٨٦، أقرّت جمعية فرجينيا قانون فرجينيا للحرية الدينية ، الذي كتبه توماس جيفرسون وأيّده جيمس ماديسون . كما ألغى القانون قانون تأسيس كنيسة فرجينيا، وسحب من مجالس الكنائس الإشراف على إغاثة الفقراء. وكان المعمدانيون والمشيخيون يقترحون بيع جميع ممتلكات الرعايا الاستعمارية - من أراضٍ قبور ومباني كنائس وساحات كنائس وأدوات مائدة فضية وكتب مقدسة - لصالح جميع سكان فرجينيا. وحتى مع صدور قانون عام ١٧٨٨ الذي أكّد حقوق الكنيسة الأسقفية في ممتلكات الكنيسة الاستعمارية، وإلغاء جميع القوانين التي أنشأت كنيسة رسمية عام ١٧٩٩، استمرت الجهود الرامية إلى حرمان الكنيسة الأسقفية من مواردها. وفي عام ١٨٠١، أقرّت الجمعية العامة قانونًا يُجيز لمشرفي المقاطعات على الفقراء بيع ممتلكات الكنيسة الرسمية السابقة، على أن تُستخدم الأموال في التعليم وإغاثة الفقراء. وحتى عام 1814، كانت الجمعية العامة لا تزال تأذن ببيع الفضة والأجراس الخاصة بأبرشيات معينة، وفي عام 1841، أصدرت محكمة الاستئناف العليا في فرجينيا حكماً في قضية تتعلق بالاستيلاء على أرض تابعة لأبرشية. ^{[ 10 ]}

بعد خسارة الكنيسة الأسقفية دعوى قضائية ضد قانون عام 1801، ركّز الأسقف ماديسون جهوده على استمرار كلية ويليام وماري. إلا أن قصور القلب الاحتقاني صعّب عليه السفر، وعانت الأبرشية من تراجع استمر حتى بعد وفاته، إذ رفض المرشح المنتخب المنصب مرة أخرى.

قاد الأسقف التالي، ريتشارد تشانينغ مور، عملية إعادة بناء الأبرشية. وقد وفر افتتاح معهد فرجينيا اللاهوتي في الإسكندرية عام 1823، تحت إشراف ويليام هولاند ويلمر (الذي خلف ماديسون لفترة وجيزة كرئيس لكلية ويليام وماري) وويليام ميد (الذي خلف مور لاحقًا)، للأبرشية مصدر رجال الدين الذي كانت تحتاجه لإعادة البناء.

خلال الحرب الأهلية، انفصلت ولاية فرجينيا الغربية عن ولاية فرجينيا، وفي عام 1877 أصبح الجزء من أبرشية فرجينيا الواقع ضمن حدود فرجينيا الغربية أبرشية فرجينيا الغربية . وفي عام 1892، أصبح الجزء الجنوبي من الأبرشية أبرشية جنوب فرجينيا ، ومن هذه الأبرشية انبثقت أبرشية أخرى ( أبرشية جنوب غرب فرجينيا ) في عام 1919. وقد ظلت حدود أبرشية فرجينيا دون تغيير منذ عام 1892. ^{[ 13 ]}

شهدت الأبرشية في العقود الأخيرة آثار إعادة تنظيم الكنيسة الأنجليكانية ، حيث انسحبت بعض الجماعات المحافظة من الأبرشية والكنيسة الأسقفية الوطنية. وشكّلت العديد من هذه الجماعات أبرشية منتصف الأطلسي الأنجليكانية . وفي عام ٢٠١٢، استعادت الأبرشية حقها القانوني في الوصول إلى ممتلكات الكنيسة الأسقفية التي كانت قد طالبت بها سبع من الجماعات المنسحبة، بما في ذلك استئناف غير ناجح أمام المحكمة العليا من قبل أعضاء أنجليكان في كنيسة ذا فولز . ^{[ ١٤ ]}