تقليد مخترع

الموسوعة الحرة

تُعدّ أقمشة الترتان الاسكتلندية "القديمة" مثالاً على تقليد مُخترع تم ابتكاره في القرن التاسع عشر.

التقاليد المُخترعة هي ممارسات ثقافية تُقدَّم أو يُنظر إليها على أنها تقليدية، نشأت من شعوبٍ في الماضي البعيد، لكنها في الواقع حديثة نسبيًا، وغالبًا ما تكون مُخترعة بوعي من قِبَل فاعلين تاريخيين. وقد سُلِّط الضوء على هذا المفهوم في كتاب " اختراع التقاليد" الصادر عام ١٩٨٣ ، والذي حرَّره إريك هوبسباوم وتيرينس رانجر . [ ١ ] ويُجادل هوبسباوم في مقدمته بأن العديد من "التقاليد" التي "تبدو أو تدَّعي أنها قديمة، غالبًا ما تكون حديثة الأصل، وأحيانًا تكون مُخترعة". [ ٢ ] ويختلف هذا "الاختراع" عن "بدء" أو "إطلاق" تقليد لا يدّعي حينها أنه قديم. وتتجلى هذه الظاهرة بوضوح في التطور الحديث للأمة والقومية ، حيث تُسهم في خلق هوية وطنية تُعزز الوحدة الوطنية، وتُضفي الشرعية على مؤسسات أو ممارسات ثقافية مُعينة. [ ٣ ]

خلفية

تهدف مجموعة من الممارسات، التي عادةً ما تكون طقوسية أو رمزية، إلى غرس القيم والمعايير السلوكية من خلال التكرار، مثل تحية العلم قبل بدء الحصة الدراسية. وتسعى هذه الممارسات إلى بناء جسر بين حاضر غامض وصورة مثالية للماضي، وهي صورة غالباً ما تكون من صنع الخيال بقدر ما هي التقاليد المرتبطة بها. ورغم أن هذه "التقاليد المُخترعة" تبدو حقيقية، متجذرة في صور ورموز تاريخية (سواء كانت حقيقية أم متخيلة)، إلا أنها في الواقع حديثة نسبياً ومُصطنعة عمداً. وقد استكشف المؤرخ البريطاني إريك هوبسباوم، بالاشتراك مع تيرينس رانجر، هذه الظاهرة في كتابهما "اختراع التقاليد" (1983). ويجادل هوبسباوم بأن التقاليد المُخترعة تخدم ثلاثة أغراض رئيسية: تعزيز التماسك الاجتماعي، وإضفاء الشرعية على المؤسسات وهياكل السلطة، وترسيخ أنظمة القيم والمعتقدات. [ 4 ] ويعلق رونالد إل. بيكر بأن مفهوم هوبسباوم عن التقاليد المُخترعة قد يكون، من بعض النواحي، تعبيراً مهذباً عن مصطلح ريتشارد إم. دورسون " التقاليد الزائفة "، وهو مصطلح ازدرائي. [ 5 ]

تطبيق المصطلح والمفارقة

طُبِّق هذا المفهوم على ظواهر ثقافية مثل الدرويدية الجديدة في بريطانيا، [ 6 ] والوثنية الجديدة عمومًا، [ 7 ] والزي الاسكتلندي التقليدي (التارتانري)، [ 8 ] وتقاليد الديانات الرئيسية ، [ 9 ] [ 10 ] وبعض فنون الدفاع عن النفس الكورية مثل التايكوندو ، [ 11 ] وبعض فنون الدفاع عن النفس اليابانية مثل الجودو . [ 12 ] وقد أثّر هذا المفهوم على مفاهيم ذات صلة مثل مجتمعات بينيديكت أندرسون المتخيَّلة وتأثير البيتزا . [ 13 ]

في الواقع، غالبًا ما يكون التمييز الحاد بين "التقاليد" و" الحداثة " مُختلقًا. هذا المفهوم "وثيق الصلة بتلك الابتكارات التاريخية الحديثة نسبيًا، ألا وهي "الأمة"، وما يرتبط بها من ظواهر: القومية، والدولة القومية، والرموز الوطنية، والتاريخ، وما إلى ذلك". ويشير هوبسباوم ورينجر إلى "المفارقة الغريبة ولكن المفهومة: فالأمم الحديثة بكل ما تحمله من معوقات تدّعي عمومًا أنها نقيض الحداثة، أي أنها متجذرة في أقدم العصور، ونقيض البناء، أي أنها مجتمعات بشرية "طبيعية" لدرجة أنها لا تحتاج إلى تعريف سوى تأكيد الذات". [ 14 ] كما أن مفهوم الأصالة غالبًا ما يكون موضع تساؤل.

الفولكلور الزائف

بيكوس بيل
بول بونيان

الفولكلور الزائف أو المزيف هو تراث (أو أنشطة، أو وثائق، إلخ) يُقدَّم زورًا على أنه تراث تقليدي أصيل. قد يشير المصطلح إلى قصص أو أغانٍ جديدة مُختلقة، أو إلى فولكلور مُعاد صياغته وتعديله ليناسب الأذواق المعاصرة. عنصر التضليل أساسي؛ فالفنانون الذين يستلهمون القصص التقليدية في أعمالهم لا يُنتجون فولكلورًا زائفًا إلا إذا ادعوا أن إبداعاتهم فولكلور حقيقي. [ 15 ] على مدى العقود الماضية، تراجع استخدام هذا المصطلح في دراسات الفولكلور لأنه يُركز على الأصل بدلًا من الممارسة لتحديد الأصالة.

صاغ مصطلح "الفولكلور الزائف" عام 1950 عالم الفولكلور الأمريكي ريتشارد إم. دورسون [ 15 ] في مقالته "الفولكلور والفولكلور الزائف" المنشورة في مجلة "ذا أميركان ميركوري ". ومن أمثلة دورسون شخصية راعي البقر الخيالي ، بيكوس بيل ، الذي قُدِّم كبطل شعبي للغرب الأمريكي ، ولكنه في الواقع من ابتكار الكاتب إدوارد إس. أورايلي عام 1923. كما اعتبر دورسون الحطاب العملاق بول بونيان من الفولكلور الزائف. فعلى الرغم من أن بونيان ظهر في الأصل كشخصية في الحكايات الشعبية التي كان يرويها الحطابون في منطقة البحيرات العظمى في أمريكا الشمالية، إلا أن ويليام بي. لافيد (1882-1958)، كاتب الإعلانات الذي كان يعمل لدى شركة "ريد ريفر لمبر"، هو من ابتكر العديد من القصص المعروفة عنه اليوم. ووفقًا لدورسون، حوّل المعلنون والمروجون بونيان إلى "بطل شعبي زائف من ثقافة القرن العشرين الجماهيرية" لا يمت بصلة تُذكر بالأصل. [ 16 ]

يشير مصطلح "الفولكلورية" أيضًا إلى ابتكار أو تكييف الفولكلور. وعلى عكس "الفولكلور المزيف"، فإن "الفولكلورية" ليست بالضرورة مضللة؛ فهي تشمل أي استخدام لتقليد ما خارج السياق الثقافي الذي نشأ فيه. وقد استُخدم هذا المصطلح لأول مرة في أوائل الستينيات من القرن الماضي من قِبل باحثين ألمان، كانوا مهتمين في المقام الأول باستخدام الفولكلور في قطاع السياحة . ومع ذلك، فإن الأعمال الفنية الاحترافية القائمة على الفولكلور، والإعلانات التلفزيونية التي تتضمن شخصيات من القصص الخيالية ، وحتى الدراسات الأكاديمية للفولكلور، كلها أشكال من الفولكلورية. [ 17 ] [ 18 ]

الصلة بالفولكلور

كثيرًا ما يستخدم مصطلح "التراث المُزيّف" من قِبل أولئك الذين يسعون إلى كشف أو دحض التفسيرات الحديثة للفولكلور، بمن فيهم دورسون نفسه، الذي تحدث عن "معركة ضد التراث المُزيّف". [ 19 ] اشتكى دورسون من أن مُروّجي التراث الشعبي قد أضفوا عليه طابعًا عاطفيًا، مُصوّرين مُبتكريه بصورة نمطية على أنهم غريبون ومُتخيّلون [ 15 ]  ، بينما كان التراث الحقيقي غالبًا "مُكرّرًا، ركيكًا، لا معنى له، وفاحشًا". [ 20 ] قارن دورسون بين حكايات بول بونيان الأصلية، التي كانت مليئة بمصطلحات قطع الأشجار التقنية لدرجة أن غير المُطّلعين سيجدون صعوبة في فهم أجزاء منها، وبين النسخ التجارية، التي بدت أقرب إلى كتب الأطفال. كان بول بونيان الأصلي ماكرًا وأحيانًا دنيئًا؛ إذ تروي إحدى القصص كيف احتال على رجاله وسلبهم أجورهم. قدّمت الثقافة الجماهيرية صورة مُنمّقة لبونيان بـ"روح من التخيّل الجامح [التي] لا تُعكس الحالة المزاجية الحقيقية لعمال قطع الأشجار". [ 16 ] قال دانيال ج. هوفمان إن بونيان، وهو بطل شعبي ، قد تحول إلى ناطق باسم الرأسماليين: "هذا مثال على الطريقة التي تم بها استخدام رمز تقليدي للتلاعب بعقول الناس الذين لم يكن لهم أي علاقة بإنشائه." [ 21 ]

جادل آخرون بأن الفن المُصاغ باحترافية والفولكلور يؤثران على بعضهما البعض باستمرار، وأن هذا التأثير المتبادل جدير بالدراسة لا بالإدانة. [ 22 ] فعلى سبيل المثال، ذكر جون أولسون، أستاذ الأنثروبولوجيا، أنه سمع في صغره قصصًا عن بول بونيان كانت في الأصل إعلانات لشركات الأخشاب. [ 23 ] ورأى دورسون أن تأثير المصادر المطبوعة على قصص بول بونيان المتناقلة شفهيًا هو شكل من أشكال التلوث المتبادل الذي "شوّه التراث بشكل لا رجعة فيه". [ 16 ] أما بالنسبة لأولسون، "فإن الأمر يكمن في أنني شخصيًا تعرّفت على بول بونيان من خلال تراث شفهي حي، ليس من خلال قصص الحطابين (الذين لم يتبق منهم إلا القليل)، بل من خلال قصص سكان المنطقة الحاليين". [ 23 ] وهكذا، عاد ما كان يُعتبر تراثًا زائفًا ليصبح فولكلورًا حقيقيًا.

رداً على حجة خصومه بأن للكتاب نفس الحق الذي يتمتع به رواة القصص الشعبية الأصليون، كتب دورسون أن الفرق يكمن في الفرق بين الثقافة التقليدية والثقافة الجماهيرية . [ 15 ]

أمثلة على القصص المزيفة

جو ماغاراك

بالإضافة إلى بول بونيان وبيكوس بيل، اعتبر دورسون البطل الشعبي الأمريكي جو ماغاراك شخصيةً خيالية. [ 16 ] ظهر ماغاراك، وهو عامل فولاذ خيالي، لأول مرة عام 1931 في قصةٍ نُشرت في مجلة سكريبنر بقلم الكاتب أوين فرانسيس. كان رجلاً حقيقياً من الفولاذ، يصنع قضبان السكك الحديدية من المعدن المنصهر بيديه العاريتين؛ رفض فرصة الزواج ليتفرغ للعمل 24 ساعة في اليوم، وعمل بجدٍّ لدرجة أن المصنع اضطر للإغلاق، وفي النهاية، يائساً من البطالة القسرية، صهر نفسه في فرن المصنع لتحسين جودة الفولاذ. قال فرانسيس إنه سمع هذه القصة من عمال فولاذ مهاجرين كرواتيين في بيتسبرغ ، بنسلفانيا؛ وذكر أنهم أخبروه أن كلمة "ماغاراك" هي مجاملة، ثم ضحكوا وتحدثوا مع بعضهم البعض بلغتهم، التي لم يكن يتحدثها. في الواقع، تعني الكلمة "حمار" باللغة الكرواتية، وهي إهانة. بما أنه لم يُعثر على أي أثر لقصص جو ماغاراك قبل عام 1931، فمن المحتمل أن يكون مُخبرو فرانسيس قد اختلقوا الشخصية على سبيل المزاح معه. في عام 1998، أفاد جيلي وبيرنيت بوجود "مؤشرات أولية فقط على أن قصة ماغاراك قد تحولت بالفعل من كونها "مُختلقة" إلى "فولكلور " ، لكنهما أشارا إلى أهميته كرمز ثقافي محلي. [ 24 ]

من بين الأبطال الشعبيين الأمريكيين الآخرين الذين وُصفوا بأنهم أساطير زائفة: أولد ستورمالونغ ، وفيبولد فيبولدسون ، [ 16 ] وبيغ موس ، وتوني بيفر ، وبولغ بيل ، وويسكي جاك ، وآني كريسماس ، وكوردوود بيت ، وأنطونين بارادا ، وكيمب مورغان . [ 25 ] يصف مارشال فيشويك هذه الشخصيات الأدبية في الغالب بأنها تقليد لبول بونيان . [ 26 ] بالإضافة إلى ذلك، يصف الباحث مايكل آي. نيمان أسطورة محاربي قوس قزح - وهي اعتقاد بأن "قبيلة جديدة" سترث عادات الأمريكيين الأصليين وتنقذ الكوكب - بأنها مثال على الأساطير الزائفة. [ 27 ]

نقد

ذكر أحد المراجعين، بيتر بيرك ، أن عبارة " اختراع التقاليد" عبارةٌ مثيرةٌ للجدل، لكنها "تخفي غموضًا كبيرًا". يقارن هوبسباوم "التقاليد المُخترعة بما يسميه "قوة التقاليد الأصيلة وقدرتها على التكيف". ولكن أين تنتهي "قدرتها على التكيف"، أو "مرونتها" كما وصفها زميله رانجر، وأين يبدأ الاختراع؟ بالنظر إلى أن جميع التقاليد تتغير، فهل من الممكن أو المفيد محاولة التمييز بين التحف "الأصلية" والمزيفة؟ [ 28 ] كما أشاد مراجع آخر بالجودة العالية للمقالات، لكنه أبدى بعض التحفظات. "إن هذه الفروقات" (بين التقاليد المُخترعة والأصيلة) "تؤول في النهاية إلى فرق بين الأصيل والمزيف، وهو تمييز قد يكون غير قابل للتطبيق لأن جميع التقاليد (مثل جميع الظواهر الرمزية) من صنع الإنسان ("المزيفة") وليست فطرية ("الأصيلة")." [ 29 ] أشار غاي بينر إلى أن "الابتكار يستلزم تجميع الممارسات الثقافية وإثرائها وإعادة ترتيبها بحيث يمكن في الواقع الحفاظ على التقاليد وابتكارها وإعادة بنائها"، واقترح أن المصطلح الأكثر دقة هو "إعادة ابتكار التقاليد"، والذي يدل على "عملية إبداعية تتضمن التجديد وإعادة التفسير والمراجعة". [ 30 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ هوبسباوم، إريك؛ رينجر، تيرينس، محرران. (1983). اختراع التقاليد . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0521246453.
  2. ↑ هوبسباوم ورينجر (1983)، ص. 1.
  3. ↑ تتضمن المقالات في هذا المجلد مقال هيو تريفور روبر بعنوان "اختراع التقاليد: تقاليد المرتفعات الاسكتلندية"، ومقال برايس مورغان بعنوان "من الموت إلى الرؤية: البحث عن الماضي الويلزي في العصر الرومانسي"، ومقال ديفيد كانادين بعنوان "سياق وأداء ومعنى الطقوس: الملكية البريطانية و"اختراع التقاليد"، حوالي 1820-1977"، ومقال برنارد إس. كوهين بعنوان "تمثيل السلطة في الهند الفيكتورية"، ومقال تيرينس رانجر بعنوان "اختراع التقاليد في أفريقيا الاستعمارية"، ومقال إريك هوبسباوم بعنوان "إنتاج التقاليد على نطاق واسع: أوروبا، 1870-1914".
  4. ↑ بوكانان، إيان (2018). قاموس النظرية النقدية ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN  9780191836305.
  5. ↑ بيكر، رونالد ل. (2000). "التقاليد والموهبة الفردية في الفولكلور والأدب" . الفولكلور الغربي . 59 (2). جمعية فولكلور الولايات الغربية: 105-114 . doi : 10.2307/1500155 . تاريخ الاسترجاع: 12 يونيو 2026 .
  6. ↑ هاتون، رونالد (3 نوفمبر 2008). "المهرجانات الوثنية الحديثة: دراسة في طبيعة التقاليد" . الفولكلور . 119 (3). تايلور فرانسيس: 251-273 . doi : 10.1080/00155870802352178 . S2CID 145003549 . 
  7. ↑ كالينياي، جاستن (1 يناير 2013). "الأسطورة والطقوس والرمز ونظرية "التقاليد المُخترعة" كما تُطبق على عبادة ديونيسوس عبر المكان والزمان" . أطروحات دراسات التخرج المستقلة .
  8. ↑ سيفرز، ماركو (2007-2010). أسطورة المرتفعات كتقليد مُخترع من القرنين الثامن عشر والتاسع عشر وأهميتها لصورة اسكتلندا . دار نشر GRIN. ISBN 978-3-638-81651-9.
  9. ↑ ماسوزاوا، توموكو (2005). اختراع الأديان العالمية . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو . ISBN 978-0-226-50989-1.
  10. ↑ نور مصالحة (2007). الكتاب المقدس والصهيونية: التقاليد المُخترعة، وعلم الآثار، وما بعد الاستعمار في فلسطين وإسرائيل . لندن؛ نيويورك: دار زيد للنشر. LCCN 2006-31826 . ISBN  978-1-84277-761-9.
  11. ↑ مونيج، أودو؛ كيم، مينهو (2016). "اختراع تقاليد التايكوندو، 1945-1972: عندما تصبح الأسطورة "تاريخًا"" . اكتا كوريانا . 19 (2): 131– 164. دوى : 10.18399/acta.2016.19.2.006 . ISSN 2733-5348 . S2CID 193690675 .  
  12. ↑ إينوي شون، "اختراع فنون الدفاع عن النفس: كانو جيغورو وكودوكان جودو"، الصفحات 163-173 في ستيفن فلاستوس (محرر) مرآة الحداثة: التقاليد المخترعة لليابان الحديثة . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1998.
  13. ↑ أندرسون، بنديكت. "أصول الوعي القومي". القومية: مفاهيم نقدية في العلوم السياسية 1 (2000): 316، ص 37.
  14. ↑ هوبسباوم وتيرينس رانجر (1983)، ص 13-14.
  15. 1 2 3 4 دورسون ، ريتشارد م. (1977). الفولكلور الأمريكي . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 4. ISBN  0-226-15859-4.
  16. 1 2 3 4 5 دورسون (1977)، 214-226.
  17. ↑ نيوال، فينيسيا ج. (1987). "تكييف الفولكلور والتقاليد (الفولكلورية)". الفولكلور . 98 (2): 131-151 . doi : 10.1080/0015587x.1987.9716408 . JSTOR 1259975 . 
  18. ^ كينديربايفا، جولنار (1994). “الفولكلور والفولكلور في كازاخستان”. دراسات الفولكلور الآسيوي . 53 (1): 97-123 . دوى : 10.2307 / 1178561 . جستور 1178561 . 
  19. ↑ دورسون، ريتشارد م. (1973). "هل الفولكلور علم قائم بذاته؟". الفولكلور . 84 (3): 177-205 . doi : 10.1080/0015587x.1973.9716514 . JSTOR 1259723 . 
  20. ↑ دورسون، ريتشارد م . (1963). "نظريات الفولكلور المعاصرة". الأنثروبولوجيا المعاصرة . 4 (1): 101. doi : 10.1086/200339 . JSTOR 2739820. S2CID 143464386 .  
  21. ↑ بول، جون؛ جورج هيرتسوغ؛ ثيلما جيمس؛ لويس سي. جونز؛ ميلفيل جيه. هيرسكوفيتس؛ ويليام هيو جانسن؛ ريتشارد إم. دورسون؛ ألفين دبليو. وولف؛ دانيال جي. هوفمان (1959). "نقاش من الحضور". مجلة الفولكلور الأمريكي . 72 (285): 233-241 . doi : 10.2307/538134 . JSTOR 538134 . 
  22. ↑ أولسون، جون (1976). "مراجعات الأفلام" . الفولكلور الغربي . 35 (3): 233-237 . doi : 10.2307/1498351 . JSTOR 1498351 . بحسب نيوال، 133، أعرب عالم الفولكلور الألماني هيرمان باوزينجر عن رأي مماثل.
  23. 1 2 أولسون، 235.
  24. ↑ جيلي، جينيفر؛ ستيفن بورنيت (نوفمبر 1998). "تفكيك وإعادة بناء رجل بيتسبرغ الفولاذي: قراءة جو ماغاراك في سياق صناعة الصلب في القرن العشرين". مجلة الفولكلور الأمريكي . 111 (442): 392-408 . doi : 10.2307/541047 . JSTOR 541047 . 
  25. ↑ الفولكلور الأمريكي: موسوعة، تحرير جان هارولد برونفاند، تايلور وفرانسيس، 1996، ص 1105
  26. ↑ فيشويك، مارشال و. (1959). "أبناء بولس: فولكلور أم تزييف؟" . الفولكلور الغربي . 18 (4): 277-286 . doi : 10.2307/1497745 . JSTOR 1497745 . 
  27. ↑ نيمان، مايكل آي. 1997. شعب قوس قزح: يوتوبيا بدوية ، ص 131-148. مطبعة جامعة تينيسي . ISBN 0-87049-988-2
  28. ↑ بيرك، بيتر (1986). "مراجعة لكتاب اختراع التقاليد" . المجلة التاريخية الإنجليزية . 101 (398): 316-317 . ISSN 0013-8266 . JSTOR 571469 .  
  29. ↑ هاندلر، ريتشارد (1984). "مراجعة لكتاب اختراع التقاليد" . عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي . 86 (4): 1025-1026 . doi : 10.1525/aa.1984.86.4.02a00380 . ISSN 0002-7294 . JSTOR 679222 .  
  30. ↑ بينر، غاي (2007). تخليد ذكرى عام الفرنسيين الأيرلنديين: التاريخ الشعبي والذاكرة الاجتماعية . ماديسون، ويسكونسن: مطبعة جامعة ويسكونسن. ص 272. ISBN  978-0-299-21824-9.