ميثوبويا

قدّم ويليام بليك أساطيره في أعماله النبوئية مثل "فالا" أو " الزواس الأربعة " . تُسمّي هذه الأعمال العديد من الآلهة الأصلية، مثل أوريزن ، وأورك ، ولوس ، وألبيون ، ورينتراه ، وأهانيا ، وإنيثارمون . ^{[ 17 ]} وفي وقت لاحق من القرن التاسع عشر، ابتكر جورج ماكدونالد وهـ . رايدر هاجارد عوالم خيالية من خلال قصصهما؛ وقد أشاد سي. إس. لويس بهما لموهبتهما في "صياغة الأساطير". ^{[ 18 ]}

يرتبط كتاب القصص القصيرة " آلهة بيغانا " للورد دانساني ، الصادر عام ١٩٠٥، بمجموعة آلهة ابتكرها دانساني تسكن بيغانا . تبع ذلك كتاب "الزمن والآلهة" ، وبعض القصص في "سيف ويليران وقصص أخرى" ، و" حكايات من ثلاثة أنصاف كرات أرضية ". في عام ١٩١٩، صرّح دانساني لمُحاور أمريكي: "في " آلهة بيغانا" ، حاولتُ تفسير وجود المحيط والقمر. لا أعرف إن كان أحدٌ قد حاول ذلك من قبل". ^{[ ١٩ ]} أثّر عمل دانساني في كتابات جيه آر آر تولكين اللاحقة. ^{[ ٢٠ ]}

كانت قصيدة " الأرض اليباب " لـ تي إس إليوت (1922) محاولة متعمدة لنمذجة أسطورة القرن العشرين على غرار فكرة الولادة وإعادة الولادة التي وصفها عالم الأنثروبولوجيا والفولكلور جيمس جورج فريزر . ^{[ 21 ]}

كتب جيه آر آر تولكين قصيدة بعنوان "ميثوبويا" عقب نقاش دار ليلة 19 سبتمبر 1931 في كلية ماجدالين، أكسفورد ، مع سي إس لويس وهيوجو دايسون ، حيث سعى من خلالها إلى شرح وتبرير عملية صناعة الأساطير الإبداعية. ^{[ 9 ]} تصف القصيدة المؤلف البشري المبدع بأنه "الصانع الصغير" الذي يمسك "صولجانه الذهبي الصغير" ويحكم " خليقته الفرعية " (التي تُفهم على أنها من صنع الإنسان ضمن الخليقة الإلهية الأصلية ). ^{[ 22 ]}

لا يقتصر عالم تولكين الأسطوري الواسع على أساطير الأصل والخلق ودورة شعرية ملحمية فحسب ، بل يشمل أيضًا اللغويات الخيالية والجيولوجيا والجغرافيا . ويستكشف بإيجاز وظيفة صناعة هذه الأساطير، و"الخلق الفرعي"، و" عالم الجنيات " في القصة القصيرة " ورقة من نيجل " (1945) ، والرواية القصيرة " سميث من ووتون ميجور" (1967)، والمقالين " بيوولف: الوحوش والنقاد" (1936) و" عن حكايات الجنيات" (1939). يشرح مقال " عن حكايات الجنيات " ، الذي كتبه تولكين عام 1939 ليقدمه في محاضرة أندرو لانغ بجامعة سانت أندروز ونُشر مطبوعًا عام 1947، "عالم الجنيات " باعتباره عالمًا خياليًا ومستوىً نموذجيًا في النفس أو الروح يستمد منه الإنسان قدرته على "الخلق الفرعي". يؤكد تولكين على أهمية اللغة في عملية توجيه "الإبداع الفرعي"، متحدثًا عن الملكة اللغوية البشرية بشكل عام وكذلك خصوصيات اللغة المستخدمة في تقليد معين، وخاصة في شكل قصة وأغنية: ^{[ 23 ]}

الأساطير ليست مرضًا على الإطلاق، مع أنها قد تُصاب بالمرض كغيرها من الأمور البشرية. ويمكن القول إن التفكير مرضٌ يصيب العقل. بل إن الأقرب إلى الصواب هو القول إن اللغات، ولا سيما اللغات الأوروبية الحديثة، هي مرضٌ يصيب الأساطير. ومع ذلك، لا يمكن تجاهل اللغة. فالعقل المتجسد واللسان والحكاية متزامنة في عالمنا. فالعقل البشري، الموهوب بقدرات التعميم والتجريد، لا يرى العشب الأخضر فحسب، بل يميزه عن غيره (ويجده جميلًا للنظر)، ويرى أنه أخضر بالإضافة إلى كونه عشبًا. ولكن ما أشد قوة اختراع الصفة، وما أشد تحفيزه للملكة التي أنتجته! فلا تعويذة أو ترنيمة في عالم الجنيات أشد منها فاعلية. وهذا ليس بالأمر المستغرب: فمثل هذه التعويذات قد تُعتبر في الواقع مجرد منظور آخر للصفات، جزء من الكلام في قواعد نحوية أسطورية. العقل الذي فكّر في النور والثقل والرمادي والأصفر والسكون والسرعة، ابتكر أيضًا سحرًا يجعل الأشياء الثقيلة خفيفة وقادرة على الطيران، ويحوّل الرصاص الرمادي إلى ذهب أصفر، والصخر الساكن إلى ماء جارٍ. إذا استطاع فعل أحدهما، استطاع فعل الآخر؛ وقد فعل كليهما حتمًا. عندما نستطيع أن نأخذ الأخضر من العشب، والأزرق من السماء، والأحمر من الدم، نكون قد امتلكنا بالفعل قوة ساحر - في مستوى واحد؛ وتستيقظ الرغبة في استخدام تلك القوة في العالم الخارجي لعقولنا. لا يعني هذا بالضرورة أننا سنستخدم تلك القوة بشكل جيد في أي مستوى. قد نضع لونًا أخضرًا قاتلًا على وجه رجل ونُحدث رعبًا؛ قد نجعل القمر الأزرق النادر والرهيب يضيء؛ أو قد نجعل الغابات تنبت بأوراق فضية والكباش ترتدي صوفًا من ذهب، ونضع نارًا حارقة في بطن الدودة الباردة. ولكن في مثل هذا "الخيال"، كما يُسمى، يُخلق شكل جديد؛ تبدأ الجنية؛ يصبح الإنسان خالقًا ثانويًا. ^{[ 24 ]}

شبّه دارسو أعمال تولكين آراءه حول خلق الأساطير بالمفهوم المسيحي للوغوس أو "الكلمة"، الذي يُقال إنه بمثابة "لغة الطبيعة" التي أوجدها الله بكلماته، و"تكرار في العقل المحدود لفعل الخلق الأزلي في اللامتناهي أنا هو". ^{[ 26 ] [ 27 ]}

كتبت فيرلين فليغر أن إلياس لونروت تعمّد ابتكار ملحمة كاليفالا كأساطير لفنلندا، مانحًا إياها "عالمًا من السحر والغموض، وعصرًا بطوليًا من القصص ربما لم يكن موجودًا أبدًا بالشكل الذي صوّره به، ولكنه مع ذلك أشعل في فنلندا إحساسًا بقيمتها المستقلة". ^{[ 28 ]} من وجهة نظرها، فإن تولكين، الذي قرأ كاليفالا ، "تخيّل نفسه" يفعل الشيء نفسه تمامًا، إلا أن الأساطير ستكون خيالية تمامًا . سافر لونروت في أرياف فنلندا لمدة 20 عامًا، جامعًا القصص والأغاني "من الفلاحين الأميين". ^{[ 28 ]} أراد تولكين ابتكار كل من الجامعين ورواة القصص ، وفي حالته، الجان: "سيكون في آن واحد المغني والجامع، والمؤدي والمتلقي". ^{[ 28 ]}

في الوقت الذي ناقش فيه تولكين جدوى الأسطورة وصناعة الأساطير مع سي إس لويس عام ١٩٣١، كان لويس مؤمنًا بالله ^{[ ٢٩ ]} ، وكان يُعجب بالأساطير ولكنه كان متشككًا فيها ، إذ اعتبرها "أكاذيب، وبالتالي لا قيمة لها، حتى وإن نُسجت من الفضة " . ^{[ ٩ ] [ ٣٠ ]} إلا أن لويس بدأ لاحقًا يتحدث عن المسيحية باعتبارها "الأسطورة الحقيقية" الوحيدة. كتب لويس: "قصة المسيح هي ببساطة أسطورة حقيقية: أسطورة تؤثر فينا كما تؤثر فينا الأساطير الأخرى، ولكن مع هذا الاختلاف الجوهري، وهو أنها حدثت بالفعل". ^{[ ٣١ ]} لاحقًا، اعتُبرت سلسلة "سجلات نارنيا" من أعماله التي تُصنّف ضمن صناعة الأساطير، إذ تتضمن حبكاتها إشارات إلى الأساطير المسيحية، وتحديدًا قصة الملك العظيم الذي ضُحِّي به لإنقاذ شعبه ثم بُعث من بين الأموات. كثيرًا ما يُخلط بين قصد لويس الأسطوري والرمزية ، حيث تُقابل شخصيات وعالم نارنيا مباشرةً بمفاهيم وأحداث من اللاهوت والتاريخ المسيحي، لكن لويس أكد مرارًا وتكرارًا أن القراءة الرمزية تُغفل المغزى (الأسطورة) من قصص نارنيا. ^{[ 10 ]} وهو يُشارك تولكين هذا التشكيك في الرمزية، إذ لم يُحبذ الرمزية "الواعية والمقصودة" لأنها تُعارض الرمزية الواسعة و"الحتمية" لمواضيع مثل "السقوط" و"الفناء". ^{[ 32 ]}

في كتاب "أسطورة الأبطال الخارقين وأسطورة القديسين" ، يلاحظ توماس روبرتس ما يلي: ^{[ 33 ]}

بالنسبة لدارس الأساطير، تُعدّ أساطير أبطال القصص المصورة الخارقين ذات أهمية فريدة. " لماذا يرغب البشر في الأساطير وكيف يصنعونها؟ يمكن العثور على بعض الإجابات على هذه الأسئلة قبل ستين عامًا فقط. من أين أتى سوبرمان وبقية الأبطال الخارقين؟ في موسوعته للأبطال الخارقين، يُلاحظ جيف روفين بشكل صحيح: "في الأيام الأولى، كنا نسميهم 'آلهة'".

على سبيل المثال، يُعدّ سوبرمان ، الذي ظهر لأول مرة عام 1938 ، والذي أرسله والده من السماء لإنقاذ البشرية، شخصيةً شبيهةً بالمسيح في التقاليد التوراتية . ^{[ 34 ]} علاوةً على ذلك، وكما هو الحال مع بقية أعضاء فرقة العدالة الأمريكية في دي سي كوميكس ، يُراقب سوبرمان البشرية من برج المراقبة في السماء، تمامًا كما تفعل الآلهة اليونانية من جبل أوليمبوس . ^{[ 35 ]}

في الأدب الحداثي ، لعبت صناعة الأساطير دورًا بنيويًا وفلسفيًا بالغ الأهمية. بالنسبة للكتاب الحداثيين ، لم يكن هذا إحياءً حنينيًا للقصص القديمة، بل استراتيجية جمالية متعمدة لفرض النظام والمعنى على التفكك العميق وخيبة الأمل والشك الروحي الذي ميز التجربة الحديثة. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

يمكن النظر إلى تعامل الحداثيين مع الأسطورة كرد فعل على انهيار اليقينيات الميتافيزيقية التقليدية. فبينما كانت الحركة تتصارع مع "اغتراب متزايد" عن المعايير السائدة، قدمت الأسطورة منهجًا لاستكشاف ما يصفه الباحث سكوت فرير بأنه "منظورات ميتافيزيقية تقع بين العلمانية المادية والدين العقائدي". ^{[ 37 ]} ومن الأمثلة على ذلك "المنهج الأسطوري" لت. س. إليوت ^{[ 38 ]} ورواية جيمس جويس " يوليسيس ". ^{[ 38 ]}

يتحدث المخرج جورج لوكاس عن الحبكة السينمائية لسلسلة أفلام حرب النجوم كمثال على صناعة الأساطير الحديثة. في عام ١٩٩٩، صرّح لبيل مويرز قائلاً : "مع حرب النجوم، سعيتُ بوعي إلى إعادة إحياء الأساطير والزخارف الأسطورية الكلاسيكية." ^{[ ٤٤ ]} يكتب ماكونيل أن "الفيلم انتقل، بسرعة تفوق الخيال، من كونه مجرد فيلم إلى كونه جزءًا أصيلًا من الأساطير الشعبية الراسخة." ^{[ ٤٥ ]} يرى جون ليدن، أستاذ ورئيس قسم الدراسات الدينية في كلية دانا ، أن حرب النجوم تُعيد بالفعل إنتاج مواضيع دينية وأسطورية؛ وتحديدًا، يرى أن العمل ذو طابع كارثي من حيث المفهوم والنطاق. ^{[ ٤٦ ]} يتفق ستيفن د. غريدانوس من "دليل الفيلم اللائق " مع هذا الرأي، واصفًا حرب النجوم بأنها "عمل أسطوري ملحمي." ^{[ ٤٧ ]} في الواقع، يرى غريدانوس أن حرب النجوم هي المثال الأبرز على صناعة الأساطير الأمريكية: ^{[ ٤٧ ]}

القوة، وفرسان الجيداي، ودارث فيدر، وأوبي وان، والأميرة ليا، ويودا، والسيوف الضوئية، ونجمة الموت، تحتل مكانةً أسطوريةً في المخيلة الجماعية لعدد لا يُحصى من الأمريكيين. في مراجعتي لفيلم " أمل جديد " ، وصفتُ حرب النجوم بأنها "جوهر الأساطير الأمريكية"، وهي رؤية أمريكية للملك آرثر ، وتولكين، وملاحم الساموراي/ الووشيا الشرقية  ...

لاحظ روجر إيبرت بشأن سلسلة أفلام حرب النجوم أنه "ليس من قبيل الصدفة أن تعاون جورج لوكاس مع جوزيف كامبل، الخبير في الأساطير الأساسية للعالم، في صياغة سيناريو يدين بالكثير لأقدم قصص البشرية." ^{[ 48 ]} وقد شكك نقاد سينمائيون آخرون في الجوانب "الأسطورية" لسلسلة أفلام حرب النجوم. وفيما يتعلق بمزاعم لوكاس نفسه، يلاحظ ستيفن هارت أن لوكاس لم يذكر جوزيف كامبل أثناء إنتاج فيلم حرب النجوم الأصلي ؛ ومن الواضح أنهما التقيا فقط في ثمانينيات القرن الماضي. وقد "ساهم إعجابهما المتبادل بشكل كبير في شهرة [كامبل]" وأخفى بصمة لوكاس في "النوع الأدبي المكروه" الخيال العلمي؛ " فالأفلام الملحمية تُشكّل مجموعة تأثيرات أكثر رقيًا بكثير." ^{[ 49 ]}