ما بعد الحداثة

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

الميتا حداثية مصطلح يُطلق على خطاب ثقافي ونموذج فكري ظهر بعد ما بعد الحداثة. ويشير إلى أشكال جديدة من الفن والنظرية المعاصرة التي تستجيب للحداثة وما بعد الحداثة ، وتدمج جوانب من كليهما. وتعكس الميتا حداثية تذبذبًا بين، أو توليفًا، لمنطق ثقافي مختلف، مثل المثالية الحديثة والشك ما بعد الحداثي ، والصدق الحديث والسخرية ما بعد الحداثية ، ومفاهيم أخرى تبدو متناقضة. [ 1 ]

من الناحية الفلسفية، يتفق أنصار ما بعد الحداثة مع العديد من الانتقادات التي وجهتها ما بعد الحداثة للحداثة (على سبيل المثال، تسليط الضوء على عدم المساواة بين الجنسين )؛ ومع ذلك، غالبًا ما يرون أن استراتيجيات التفكيك والتحليل النقدي لما بعد الحداثة قاصرة عن تحقيق الحلول المرجوة. ركزت الدراسات ما بعد الحداثية في البداية على تفسير الفن في هذا السياق، وأرست أساسًا لهذا المجال، لا سيما من خلال ملاحظة التداخل المتزايد بين السخرية والجدية (أو ما بعد السخرية ) في المجتمع. [ 2 ] وقد استكشف باحثون لاحقون ما بعد الحداثة في تخصصات أخرى أيضًا، حيث اعتمد الكثير منهم بشكل متكرر على النظرية التكاملية في منهجهم. [ 3 ] [ 4 ]

ظهر مصطلح "ما بعد الحداثة" لأول مرة عام 1975، عندما استخدمه الباحث مسعود زافارزاده لوصف الأدب الأمريكي الناشئ في منتصف خمسينيات القرن العشرين، [ 5 ] ثم بشكل ملحوظ عام 1999 عندما طبّق مويو أوكيديجي المصطلح على الفن الأمريكي الأفريقي المعاصر باعتباره "امتدادًا للحداثة وما بعد الحداثة وتحديًا لهما". [ 6 ] ولم يحظَ الموضوع باهتمام واسع في الأوساط الأكاديمية إلا بعد مقالة فيرمولين وفان دن أكير عام 2010 بعنوان "ملاحظات حول ما بعد الحداثة" . [ 7 ]

بندول يتأرجح ذهابًا وإيابًا.
لوصف "بنية الشعور" في ما بعد الحداثة، استخدم فيرمولين وفان دن أكير استعارة البندول الذي يتأرجح باستمرار بين الجدية الصادقة للحداثة والمرح الساخر لما بعد الحداثة. [ 8 ] [ 7 ] [ 9 ]

مؤسسو نظرية ما بعد الحداثة

ألكسندرا دوميتريسكو

في عام ٢٠٠٧، وفي مقالٍ لها في مجلة الفنون الأسترالية " حوارات مزدوجة " (العدد السابع)، بعنوان "الترابطات في فضاء بليك وما بعد الحداثة"، تصورت الكاتبة النيوزيلندية ألكسندرا دوميتريسكو "نموذجًا ثقافيًا ناشئًا" "يتفق" مع ما بعد الحداثة، و"ينبثق منها جزئيًا كرد فعل عليها". [ ١٠ ] كانت دوميتريسكو أول من ربط مصطلح "ما بعد الحداثة" بتحول نموذجي. بدأت باستخدام كلمة "ما بعد الحداثة" لوصف الانتقال من ما بعد الحداثة منذ عام ٢٠٠١، وطورت فكرتها في مقالٍ عن جيمس جويس عام ٢٠٠٥، بعد دراساتها السابقة حول رواية " يقظة فينيغان" . [ ١١ ] يشير عملها إلى تجاوز السخرية ما بعد الحداثية نحو حساسية "ما بعد حداثية" أكثر تفاعلًا، نجدها في الأدب الحديث. [ 12 ] كانت ما بعد الحداثة، في تحليل دوميتريسكو في الحوارات المزدوجة ، بائسة ومحتضرة - خاصة بسبب اعتمادها على التجزئة والفردية و"تفوق التحليل على التركيب"؛ في مقالتها، وصفت ما بعد الحداثة بأنها سلسلة متصلة من المراجعة والترابط: "قارب يتم بناؤه أو إصلاحه أثناء إبحاره، أو قصر قيد الإنشاء المستمر".

فيرمولين وفان دن أكير

نشر المنظران الثقافيان تيموثيوس فيرمولين وروبن فان دن أكير مقالتهما "ملاحظات حول ما بعد الحداثة" في عام 2010، وأدارا مدونة بحثية على الإنترنت تحمل الاسم نفسه من عام 2009 إلى عام 2016. وغالبًا ما يُعتبر عملهما محاولة لشرح ما بعد ما بعد الحداثة . [ 13 ]

بحسب رأيهم، يمكن اعتبار الحساسية ما بعد الحداثية "نوعًا من السذاجة الواعية، ومثالية عملية" تميز الاستجابات الثقافية للأحداث العالمية الأخيرة مثل تغير المناخ ، والأزمة المالية لعام 2008 ، وعدم الاستقرار السياسي، والثورة الرقمية . وأكدوا أن "ثقافة ما بعد الحداثة القائمة على النسبية والسخرية والمحاكاة الساخرة" قد ولّت، وحلّت محلها حساسية تُشدد على التفاعل والتأثير وسرد القصص من خلال "الصدق الساخر". [ 7 ]

تيموثيوس فيرميولين وروبن فان دن أكر في محاضرة بين السخرية والإخلاص في كولومبيا GSAPP

لم تكن البادئة "ميتا-" تشير بالضرورة إلى موقف تأملي أو تفكير متكرر، بل إلى مفهوم الميتاكسي عند أفلاطون، الذي يدل على حركة بين قطبين متقابلين (ميتا) وتجاوزهما (ميتا). وصف فيرمولين وفان دن آكر ما بعد الحداثة بأنها " بنية شعورية " تتأرجح بين الحداثة وما بعد الحداثة كـ"بندول يتأرجح... بين قطبين متقابلين".

يكتبون: "من الناحية الوجودية، يتأرجح ما بعد الحداثة بين الحداثة وما بعد الحداثة. يتأرجح بين حماسة الحداثة وسخرية ما بعد الحداثة، بين الأمل والكآبة، بين السذاجة والمعرفة، بين التعاطف واللامبالاة، بين الوحدة والتعدد، بين الشمولية والتجزؤ، بين النقاء والغموض. في الواقع، من خلال التأرجح ذهابًا وإيابًا، يتفاوض ما بعد الحداثة بين الحداثة وما بعد الحداثة." [ 7 ]

بالنسبة لجيل ما بعد الحداثة، وفقًا لفيرمولين، " تُعدّ الروايات الكبرى ضرورية بقدر ما هي إشكالية؛ فالأمل ليس مجرد شيء يُشكّ فيه، والحب ليس بالضرورة شيئًا يُسخر منه". [ 14 ]

يُعتبر عودة الحس الرومانسي سمةً أساسيةً لما بعد الحداثة، وقد لاحظها فيرمولين وفان دن أكير في عمارة هيرتسوغ ودي ميرون ، وفي أعمال فنانين مثل باس جان أدير ، وبيتر دويغ ، وأولافور إلياسون ، وكاي دوناتشي ، وتشارلز أفيري ، وراغنار كيارتانسون . ويزعمون أن النهج الرومانسي الجديد في ما بعد الحداثة يتم بروح إعادة تعريف "المألوف بالمعنى، والعادي بالغموض، والمألوف بجمال غير المألوف، والمحدود بشبه اللانهائي". وبذلك، يسعى هؤلاء الفنانون إلى "استشراف مستقبلٍ غاب عن الأنظار".

أكد فيرمولين أن "ما بعد الحداثة ليست فلسفة بالمعنى الدقيق - مما يعني وجود أنطولوجيا مغلقة - بقدر ما هي محاولة لصياغة لغة عامية أو نوع من الوثائق مفتوحة المصدر، التي قد تضع في سياقها وتشرح ما يدور حولنا، في الاقتصاد السياسي كما في الفنون". وأكدوا أن العقد الأول من الألفية الثانية تميز بالعودة إلى المواقف الحديثة النموذجية، مع الحفاظ على حساسية ما بعد الحداثة التي سادت في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي. [ 7 ]

لوك تيرنر

استنادًا بشكلٍ صريح إلى أعمال فيرمولين وفان دن آكر، نشر لوك تيرنر بيان ما بعد الحداثة عام ٢٠١١، واصفًا إياه بأنه "تمرين في تعريف وتجسيد روح ما بعد الحداثة في آنٍ واحد"، واصفًا إياه بأنه "رد فعل رومانسي على لحظتنا المليئة بالأزمات". [ ١٥ ] [ ١٦ ] أقرّ البيان بأن "التذبذب هو النظام الطبيعي للعالم"، ودعا إلى وضع حدٍّ "للجمود الناتج عن قرنٍ من السذاجة الأيديولوجية للحداثة، والنفاق الساخر لابنها غير الشرعي". [ ١٧ ] [ ١٨ ] وبدلًا من ذلك، اقترح تيرنر ما بعد الحداثة باعتبارها "الحالة الزئبقية بين السخرية والإخلاص، والسذاجة والمعرفة، والنسبية والحقيقة، والتفاؤل والشك، وما وراءها، سعيًا وراء تعددية آفاق متباينة ومراوغة"، واختتم بدعوة إلى "الانطلاق والتذبذب!". [ 19 ] [ 14 ] في عام 2014، أصبح البيان حافزًا لممارسة لابوف، رونكو، وتيرنر الفنية التعاونية، بعد أن تواصل شيا لابوف مع تيرنر عقب اطلاعه على النص، [ 20 ] [ 21 ] حيث انطلق الثلاثي في ​​سلسلة من مشاريع الأداء ما بعد الحداثية التي تستكشف التواصل والتعاطف والمجتمع عبر المنصات الرقمية والمادية. [ 22 ] [ 23 ]

هانزي فرايناخت

هانزي فرايناخت هو الاسم المستعار الذي استخدمه الكاتب إميل إينر فريس وعالم الاجتماع دانيال غورتز ، والمعروفان بنشرهما كتاب "مجتمع الاستماع: دليل ما بعد حداثي للسياسة" عام 2017. [ 4 ] يُصاغ الكتاب بأسلوب جدلي ، حيث يستغل فرايناخت سمات ما بعد الحداثة الشائعة، مثل السخرية الصادقة في سياق أدائه كفيلسوف. ويجادل فرايناخت بشكل أساسي بأن ما بعد الحداثة هي الوريث الطبيعي لما بعد الحداثة والمراحل التطورية السابقة في التاريخ، وذلك من خلال الدعوة إلى نظريات المراحل . [ 24 ]

يحاول فرايناخت وصف العالم بشكل عام في إطار "التطور الرمزي"، [ 25 ] مُجادلاً بأن المجتمعات تستطيع معالجة مشاكلها بفعالية أكبر من خلال فهم أفضل لمدى تطور شعوبها وأماكنها. فعلى المستوى الفردي، يتبع النمو الشخصي الداخلي والاتجاهات أنماطًا يمكن إيجادها في سياق مراحل متزايدة التعقيد. ( يشير فرايناخت إلى أن التعقيد ، الذي يُشير إليه، يستند إلى تعريف مايكل كومون الوارد في نموذجه للتعقيد الهرمي ). [ 26 ] ثم على المستوى المجتمعي الأوسع، يُؤثر مقياس موازٍ للتعقيد على العلاقات بين الميمات (أو وحدات الثقافة)، ونظرية المعرفة ، وعلم النفس التنموي ، مُشكلاً في نهاية المطاف أساس أنظمتنا السياسية وحياتنا اليومية.

في المختارات الجماعية: ما بعد الحداثة: تقارير من زمن بين العوالم ، يصف غورتز مفهوم المراحل باسمه:

من مبادئ علم الاجتماع ما بعد الحداثي أن المنظورات لا تُرتّب عشوائيًا، بل تظهر في أنماطٍ يمكن تمييزها... وتعتمد هذه التسلسلات بدورها دائمًا على الظروف الاجتماعية والمادية، بل وحتى البيولوجية في نهاية المطاف، التي تتفاعل معها. لم يظهر ما بعد الحداثة قبل الحداثة، ولا يمكن أن يظهر. لهذا السبب، يبحث علم الاجتماع ما بعد الحداثي دائمًا عن تسلسلات تطورية تفسيرية ذات مغزى، واضعًا إياها في علاقة مع بعضها البعض على نوعٍ من المقياس التطوري. وهكذا، يقبل هذا التوجه التطوري شكلًا أدنى من نظريات المراحل... يجب أن تكون كل مرحلة، بمصطلحاتٍ محددة بوضوح، إما أكثر تعقيدًا من سابقتها، أو على الأقل، مشتقة منها ومتميزة عنها نوعيًا. [ 27 ]

جيسون أناندا جوزيفسون ستورم

في عام ٢٠٢١، نشر الأكاديمي الأمريكي جيسون جوزيفسون ستورم كتابه "ما بعد الحداثة: مستقبل النظرية" . في هذا الكتاب، يدعو ستورم إلى منهج ما بعد حداثي للبحث العلمي في العلوم الاجتماعية والإنسانية ، وهو منهج يتطلب "إعادة تقييم للقيم" وعملية تحليلية جديدة. ويُوظّف ستورم الجدلية الهيغلية لنفي ما يعتبره سلبيات انعكاسية في الفكر ما بعد الحداثي، بما في ذلك الشك العام، واللاواقعية ، والعدمية الأخلاقية ، والتحول اللغوي . [ ٢٨ ]

من بين المفاهيم البارزة التي فصّلها ستورم في الكتاب، طرحه لمبدأ الواقعية الميتافيزيقية، و"الأنطولوجيا الاجتماعية الإجرائية"، و" علم العلامات الهيالوميائي " (انظر: فلسفة الإجرائية وعلم العلامات ). ويصف ستورم ما بعد الحداثة بإيجاز على النحو التالي:

«إن ما بعد الحداثة هي ما نحصل عليه عندما نأخذ الاستراتيجيات المرتبطة بما بعد الحداثة ونكررها بشكل مثمر ونحولها إلى نفسها. وهذا يستلزم زعزعة النظام الرمزي لما بعد البنيوية، وإنتاج سلسلة نسب من سلاسل النسب، وتفكيك التفكيكية، وتقديم علاج للفلسفة العلاجية.» [ 29 ]

في عام ٢٠٢٤، أطلق ستورم أيضًا المجلة الأكاديمية " نظرية وممارسة ما بعد الحداثة " بصفته رئيسًا لقسم دراسات العلوم والتكنولوجيا في كلية ويليامز . ويؤكد ستورم على ضرورة التفكير التحليلي الذاتي، و"غير المتخصص"، للتفاعل بفعالية مع أفكار ما بعد الحداثة في العالم الواقعي، وقد صرّح بأن عمله يهدف إلى إحداث نقلة نوعية في المفاهيم أكثر من كونه وصفًا لحركة فكرية. [ ٣٠ ] [ ٣١ ]

بريندان غراهام ديمبسي

في عام ٢٠٢٣، ألّف ديمبسي كتاب "ما بعد الحداثة: أو المنطق الثقافي للمنطق الثقافي" ، حيث سعى فيه إلى دمج مختلف تيارات خطاب ما بعد الحداثة حتى ذلك الحين (مثل فيرمولين، وستورم، وفريناخت، وغيرهم) في إطار متماسك واحد قائم على فكرة "ما وراء" بوصفها "تأملاً متكرراً". ويرى ديمبسي أن القاسم المشترك بين جميع أشكال ما بعد الحداثة هو محاولة تجاوز ما بعد الحداثة من خلال ما بعد الحداثة نفسها، وهي خطوة تتطلب "إعادة النظر" تدريجياً في منظور ما بعد الحداثة للتأمل فيها كموضوع للتحليل (أي "التحول إلى ما وراء" ما بعد الحداثة). وتخلق هذه الخطوة التأملية توجهاً جديداً قادراً على نقد المنظور السابق من منظور أوسع.

مع ذلك، ولأن هذه هي أيضاً العملية التي ميّزت بها ما بعد الحداثة نفسها عن سابقتها الحداثية، يمكن اعتبار هذه الديناميكية خيطاً رابطاً دائماً في تطور جميع المنطق الثقافي. وكما يقول:

أودّ أن أطرح فكرة مفادها أن التحولات الثقافية - كالانتقال من الحداثة إلى ما بعد الحداثة إلى ما وراء الحداثة - تعكس مظاهر على مستوى المجتمع لمثل هذه التحركات المتكررة والتأملية. يأتي ما بعد الحداثيين بعد الحداثة، ويُخضعونها للموضوع، ويتأملون فيها، وينتقدونها، ويتجاوزونها؛ ويأتي ما وراء الحداثيين بعد ما بعد الحداثة، ويُخضعونها للموضوع، ويتأملون فيها، وينتقدونها، ويتجاوزونها؛ وهكذا. ومع حدوث ذلك، تتولد رؤى وحساسيات جديدة حقًا تبرر الحديث عن مراحل ثقافية متميزة. [ 32 ]

يرى ديمبسي أن هذا "التجاوز المتكرر من خلال التأمل الذاتي المتكرر" يعمل (ضمنياً أو صراحةً) كجزء من جميع التعبيرات المعاصرة لما بعد الحداثة. ونتيجة لذلك، يفترض أن هذا "المنطق" لتطور المنطق الثقافي هو في حد ذاته سمة مميزة للنظرة العالمية لما بعد الحداثة الناشئة.

باختصار، ما أقصده بمصطلح "ما بعد الحداثة" هو: 1) اللحظة الثقافية التي تُطبَّق فيها عملية التأمل الذاتي التكراري العميق على ما بعد الحداثة، مُشكِّلةً بذلك تقدماً يتجاوزها ويشمل العديد من استراتيجياتها. وفي هذه العملية، تصبح ما بعد الحداثة 2) اللحظة الثقافية التي تُصبح فيها هذه العملية التكرارية العميقة في التحولات الثقافية موضوعاً صريحاً للتأمل وأساساً لرؤية جديدة. وهكذا، تُصبح ما بعد الحداثة منطقاً ثقافياً حول المنطق الثقافي (ما وراء الثقافي). وبالتالي، مع إدراك كامل لتبعات "التحول إلى ما وراء" في التأمل التكراري الأبدي، تستلزم ما بعد الحداثة إدراج جميع المنطق الثقافي السابق (على الأقل بقدر ما تحتوي على تمثيلات لمعلوماتها في تعقيدها من منظور أوسع). وبهذه الطريقة، تُشير ما بعد الحداثة إلى منظور متعدد الأبعاد بطبيعته، منظور يُدرك قدرته الكامنة على التبديل بين محتوياته التكرارية. [ 32 ]

طرح الباحث البارز، الدكتور جريج هنريكس، نظريةً تفترض وجود "أربعة مستويات للوجود في الطبيعة والتكنولوجيا". وقد حدد هذه المستويات الأربعة على النحو التالي: "المادة - الجسم، الحياة - الكائن الحي، العقل - الحيوان، الثقافة - الإنسان". [ 33 ] ويربط هنريكس هذه النظرية بـ"ما بعد الحداثة"، باعتبارها تتماشى مع طريقة جديدة للنظر إلى الواقع. [ 34 ]

جريج ديمبر

في كتابه "مرحباً بالميتا حداثة!: فهم ثقافة السخرية والتجربة الحسية والتأمل التعاطفي المعاصرة" (2024) [ 35 ] ، يستند غريغ ديمبر إلى نموذج فيرمولين وفان دن آكر [ 7 ] للميتا حداثة، بالإضافة إلى نظرية راؤول إيشلمان عن ثقافة ما بعد ما بعد الحداثة، وهي نظرية الأداء [ 36 ] . وبينما يُقر ديمبر بأهمية التذبذب بين خصائص الحداثة وما بعد الحداثة، كما وصفها فيرمولين وفان دن آكر، بالنسبة للميتا حداثة، فإنه يُحدد الدافع الأساسي للحساسية الميتا حداثية في الانشغال بتقييم التجربة الحسية. ويتعامل ديمبر مع هذا الدافع على أنه يُعادل تقريباً ما يُوضحه إيشلمان كدافع مركزي في الأعمال الفنية الأدائية: حماية الذات من النسبية المحتملة ضمن الأطر التفسيرية ما بعد الحداثية وما بعد البنيوية. يضع ديمبر التذبذب بين الحداثة وما بعد الحداثة كواحد من أحد عشر "أسلوبًا ما بعد حداثي" في الثقافة المعاصرة [ 35 ] [ 37 ] :

  1. التأمل التعاطفي
  2. الإطار المزدوج السردي (من كتاب إيشلمان عن الأداءية)
  3. التذبذب بين ثنائيات الحداثة وما بعد الحداثة
  4. غريب الأطوار (من الباحث في دراسات الإعلام جيمس ماكدويل) [ 38 ]
  5. الصغير (البساطة ما بعد الحداثية)
  6. الملحمة (النزعة المتعالية ما بعد الحداثية)
  7. المحاكاة البنّاءة
  8. المفارقة
  9. نمط نورمكور
  10. المبالغة في التوقع
  11. لطيف للغاية

في كتابه "مرحباً بالميتا حداثة!" وفي كتابات أخرى، يستخدم ديمبر هذا النموذج في قراءات متعمقة للمنتجات الثقافية الموجودة في مجالات جمالية متنوعة كالأفلام والتلفزيون والأدب الروائي والموسيقى والتصميم والتسويق والكوميديا ​​واللغة العامية المعاصرة. كما يؤكد أن الميتا حداثة يمكن القول إنها تُميز جزءاً كبيراً من الفكر المعاصر، في مجالات كالفلسفة والدين، تماماً كما استُخدمت الحداثة وما بعد الحداثة لوصف الحركات الفكرية التي سادت خلال العصرين الحداثي وما بعد الحداثي. [ 37 ]

أمثلة على ما بعد الحداثة في الفنون والثقافة

صورة لقاعة إلبه فيلهارموني في هامبورغ، من تصميم هيرتسوغ ودي ميرون. يصفها كتاب "ملاحظات من الحداثة" بأنها مثال على ما بعد الحداثة في الهندسة المعمارية.
يذكر فيرمولين وفان دن أكير أن عمارة هيرتسوغ ودي ميرون تعبر عن "محاولات للتوفيق بين قطبين متناقضين مثل الثقافة والطبيعة، والمحدود واللامحدود، والمألوف والروحاني، والبنية الشكلية، والتفكيك الشكلي". [ 7 ]

معارض الفنون البصرية

شُيّد مبنى بورتلاند ، الذي صممه مايكل غريفز (ويُشار إليه أيضاً باسم مبنى الخدمات البلدية في بورتلاند)، عام ١٩٨٢؛ وهو مثال مبكر على ما بعد الحداثة في العمارة. يجمع تصميم غريفز بين السلامة الهيكلية الحداثية والسخرية البصرية والإبداع ما بعد الحداثي.

في نوفمبر 2011، أقام متحف الفنون والتصميم في نيويورك معرضًا بعنوان " لا مزيد من الحداثة: ملاحظات حول ما بعد الحداثة" ، والذي عرض أعمال بيلفي تاكالا ، وغيدو فان دير ويرف ، وبنيامين مارتن، وماريتشين دانز. [ 39 ]

في مارس 2012، قامت غاليري تانيا فاغنر في برلين برعاية مناقشة ما وراء الحداثة بالتعاون مع فيرميولين وفان دن أكر. وتضمن العرض أعمال أولف أميندي ، يائيل بارتانا ، مونيكا بونفيسيني ، ماريشن دانز، أنابيل داو، باولا دوبفنر ، أولافور إلياسون، منى حاطوم، آندي هولدن ، سيجلا كاميريتش ، راجنار كجارتانسون، كريس ليمسالو ، عيسى سانت، ديفيد ثورب ، أنجيليكا جيه. تروجنارسكي، لوك تورنر، و ناستيا ساد رونكو . [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

في عام ٢٠١٣، أقام آندي هولدن معرضًا بعنوان "أقصى درجات السخرية! أقصى درجات الصدق ١٩٩٩-٢٠٠٣: نحو نظرية موحدة لـ M!MS" . تناول المعرض البيان الذي كتبه هولدن عام ٢٠٠٣ والذي دعا فيه إلى أن يكون الفن ساخرًا وصادقًا في آن واحد. روى المعرض تاريخ كتابة البيان، ثم تاريخ M!MS الذي يُستشهد به الآن غالبًا باعتباره مقدمة لما بعد الحداثة بوصفها "بنية شعورية". [ ٤٣ ]

ابتداءً من عام 2018، قام مجلس أبحاث الفنون والعلوم الإنسانية في المملكة المتحدة (AHRC) بتمويل شبكة أبحاث ما بعد الحداثة. وقد استضافت الشبكة العديد من الندوات والمؤتمرات الدولية. [ 44 ]

في الأدب

في كتاباته المبكرة، كان ديفيد فوستر والاس مفتونًا بطابع السرد الاصطناعي، ومنجذبًا إلى السخرية ما بعد الحداثية لدى توماس بينشون، وجون بارث، ودونالد بارثيلمي. مع ذلك، في مقالته عام 1988 بعنوان "مستقبلات روائية والشباب البارز" [ 45 ] ، أكد أن جيله من الكُتّاب قد شهد "سلب براءتهم الأدبية دون أي بديل جوهري"، وأعرب عن عدم ثقته بمن "يدّعون معرفة مسار الأدب الروائي خلال مسيرة هذا الجيل المهنية". في عام ١٩٩٣، تناول في مقالته "E Unibus Pluram: Television and US Fiction" مكانة التمرد في الفن، وجادل بأن معلميه السابقين، "المتمردين ما بعد الحداثيين القدامى"، بحاجة إلى تغيير جذري: "قد يظهر "المتمردون" الأدبيون الحقيقيون القادمون كمجموعة غريبة من مناهضي التمرد، متفرجين بالفطرة، يجرؤون بطريقة ما على التراجع عن المشاهدة الساخرة، ولديهم الجرأة الطفولية لتأييد وتجسيد مبادئ التورية. يتعاملون مع المشاكل والمشاعر الإنسانية البسيطة وغير الرائجة باحترام وقناعة. يتجنبون الوعي الذاتي والإرهاق من التظاهر. المتمردون الحقيقيون، على حد علمي، يخاطرون بالاستهجان. خاطر المتمردون ما بعد الحداثيون القدامى بالصدمة والصراخ: الصدمة، والاشمئزاز، والغضب، والرقابة، واتهامات الاشتراكية، والفوضوية، والعدمية. مخاطر اليوم مختلفة. قد يكون المتمردون الجدد فنانين مستعدين للمخاطرة بالتثاؤب، وتقليب العيون، والبرود الابتسامة، ودفع الأضلاع، ومحاكاة الساخرين الموهوبين، وعبارة "يا له من أمر مبتذل". والمخاطرة باتهامات العاطفية المفرطة، والميلودراما، والسذاجة المفرطة، واللين. [ 46 ]

في روايته الرائدة " مزحة لا نهائية" ، قدّم فوستر والاس بشخصية هال إنكاندينزا نقيضًا للسخرية ما بعد الحداثية لدى فنانين مثل آندي وارهول وجاكسون بولوك. لم يكن هال إنكاندينزا "قوة طبيعية" كبولوك، ولا "آلة" كوارهول. بل كان شيئًا جديدًا وقديمًا في آنٍ واحد، لا يمكن احتواؤه: "لستُ آلة. أشعر وأؤمن. لديّ آراء. بعضها مثير للاهتمام. بإمكاني، لو سمحتم لي، أن أتحدث وأتحدث. لنتحدث عن أي شيء." باختصار، أصبح ديفيد فوستر والاس من أبرز دعاة التورية في ما بعد الحداثة.

حددت أليسون جيبونز عدة روايات كأمثلة على نسخة ما بعد حداثية من السيرة الذاتية المتخيلة: رواية " 10:04 " لبن ليرنر ، [ 47 ] ورواية " نظريات النسيان" للانس أولسن ، [ 48 ] ورواية " أحب ديك" لكريس كراوس ، [ 49 ] ورواية " نوافذ على العالم " لفريدريك بيغبدير . [ 49 ] تميز جيبونز السيرة الذاتية المتخيلة على النحو التالي: "[يكتب مؤلفو السيرة الذاتية المتخيلة] انطلاقًا من صياغة ما بعد حداثية لهوية نصية مجزأة ومتخيلة، ونحو تأثير ما بعد حداثي، حيث ترتبط الذاتية بواقع خارجي من خلال الصلة الشخصية والسياق." [ 49 ]

أشار الباحثون والنقاد إلى وجود سمات ما بعد الحداثة في العديد من الأعمال الروائية الأخرى. من بين هذه الأعمال رواية " زيارة من فرقة الأشرار " لجينيفر إيغان ، [ 50 ] ورواية " شمال غرب" لزادي سميث ، [ 51 ] ورواية " عمل مفجع من عبقرية مذهلة " لديف إيغرز ، [ 35 ] وروايتي " إما/أو" و "الأبله" لإليف باتومان ، [ 35 ] ورواية " نوع خاص من الرجل الأسود" لتوبي فولارين ، [ 35 ] ورواية "بيرانيزي " لسوزانا كلارك ، [ 35 ] ورواية " الحادثة الغريبة للكلب في الليل" لمارك هادون ، [ 52 ] ورواية " الصحوة " لجيني فاغان ، [ 53 ] والعديد من أعمال آلي سميث : "كيف تكون كلاهما" ، [ 49 ] [ 54 ] [ 55 ] والروايات الأربع التي تشكل رباعيتها الموسمية: " الشتاء" ، [ 56 ] [ 57 ] و"الربيع " . [ 56 ] [ 58 ] الصيف [ 56 ] [ 59 ] والخريف . [ 56 ]​

وصفت ماري هولاند رواية " نقطة أوميغا" لدون ديليلو بأنها خروجٌ ملحوظٌ عن أعماله السابقة في مرحلة ما بعد الحداثة، إذ قالت: "... مع تركيزه على أسلوبه المراوغ المميز في الدقة المؤلمة لرواية " نقطة أوميغا" ، ينتقل ديليلو، الذي لا يميل إلى العاطفية، إلى عالم ما بعد الحداثة، منتجًا أدبًا أقرب إلى الأدب المعاصر الذي يركز على الروابط والمعنى، مثل أدب جوناثان سافران فوير وديفيد ميتشل، منه إلى الكثير من أعماله الأدبية الكئيبة في مرحلة ما بعد الحداثة". [ 60 ]

يُعرّف أنتوني رولاند الشعر ما بعد الحداثي بأنه ذلك الذي "يقاوم الانقسام الدائم للشعر المعاصر... إلى كتابة سائدة وكتابة "مبتكرة"". في كتابه " ما بعد الحداثة والشعر البريطاني المعاصر " ، يُقدّم رولاند قراءات متعمقة لأعمال جيفري هيل ، وجيه إتش برين ، وجيرالدين مونك ، وآهرن وارنر ، وسانديب بارمار ، وجيمس بيرن . [ 61 ]

في السينما والتلفزيون

وصف جيمس ماكدويل، في صياغته للحساسية السينمائية "الغريبة"، أعمال ويس أندرسون ، وميشيل غوندري ، وسبايك جونز ، وميراندا جولي ، وبول توماس أندرسون، وتشارلي كوفمان بأنها مبنية على " الصدق الجديد "، وتجسد البنية ما بعد الحداثية للشعور من خلال موازنتها بين "الانفصال الساخر والانخراط الصادق". وعن فيلم "الحب السكران " لبول توماس أندرسون ، كتب ماكدويل: "هناك... مستوى مزدوج من الشعور في هذه الكوميديا ​​يتطلب منا أن نضحك على وضع [البطل] باري، وأن نشعر بالتعاطف معه في الوقت نفسه: نحن مدعوون للضحك ليس على ألمه، ولكن ربما قليلاً على سذاجته... وعلى الإحراج الذي لا يُطاق في مأزقه." [ 38 ] [ 62 ]

اقترحت ليندا سيريلو، من خلال عملها مع جريج ديمبر على منتجات ثقافية شعبية مثل مسلسل جوس ويدون التلفزيوني الرائد " بافي قاتلة مصاصي الدماء " [ 63 ] وفيلم ويدون وجودارد " كوخ في الغابة" عام 2012 ، تصنيفًا معرفيًا للوحوش/الخوارق لتمييز طبيعة وحوش ما بعد الحداثة عن تلك التي يمكن قراءتها على أنها ما بعد حداثية أو حديثة أو ما قبل حداثية. [ 64 ]

وُصِفَ فيلمَا بو بورنهام " الصف الثامن" و "داخل" بأنهما ردود فعل ما بعد حداثية على النشأة في ظل وسائل التواصل الاجتماعي. [ 65 ] [ 66 ]

وصف المخرجان، ذا دانيلز ، فيلم " كل شيء في كل مكان في وقت واحد" (Everything Everywhere All at Once) الصادر عام 2022 صراحةً بأنه فيلم ما بعد حداثي. [ 67 ]

في عام 2024، نشر ستيف جونز كتاب "فيلم الرعب ما بعد الحداثي" ، وهو "أول دراسة تتناول الفيلم بشكل معمق باستخدام ما بعد الحداثة، وأول عمل أكاديمي يحلل أفلام الرعب من منظور ما بعد الحداثة". [ 68 ]

نشر كيفن كوربيت كتاب "السينما ما بعد الحداثية لتايكا وايتيتي" عام 2026، مستكشفًا أعمال وايتيتي في السينما والتلفزيون، بما في ذلك أفلام "جوجو رابيت"، و "كلاب المحمية" ، و "علمنا يعني الموت" ، و"ما نفعله في الظلال"، و " مطاردة المتوحشين" ، و"النسر ضد القرش" ، و "الفتى". ويسلط كوربيت الضوء على كيفية تبني الكاتب والمخرج لمفهوم التذبذب الذي يكمن في صميم المنطق الثقافي لما بعد الحداثة، وذلك من خلال تحقيق توازن مقصود بين العناصر التي تولد عدم الصدق والانفصال، وتلك التي تدعو الجمهور إلى التواصل بصدق مع الشخصيات والقصة. [ 69 ]

في الموسيقى والأداء

في مايو 2014، صرّح فنان موسيقى الريف ستورجيل سيمبسون لقناة CMT بأن ألبومه "أصوات ما بعد الحداثة في موسيقى الريف" قد استُلهم جزئيًا من مقال لسيث أبرامسون ، الذي يكتب عن ما بعد الحداثة في مدونته على موقع هافينغتون بوست . [ 70 ] [ 71 ] وذكر سيمبسون أن "أبرامسون يُركّز على هوس الجميع بالحنين إلى الماضي، على الرغم من أن التكنولوجيا تتطور بوتيرة أسرع من أي وقت مضى". [ 70 ] ووفقًا لـ جيه تي ويلش، "يرى أبرامسون أن البادئة 'meta-' وسيلة لتجاوز عبء الحداثة وما يُزعم من استقطاب في التراث الفكري لما بعد الحداثة". [ 72 ]

يُعدّ المغني وكاتب الأغاني سفيان ستيفنز موضوع كتاب " روحي المستحيلة: موسيقى سفيان ستيفنز ما بعد الحداثية" ، الذي شارك في تحريره كلٌّ من توم درايتون، وجوشوا بوسمان، ومارين هاينز-مارشيسيني، وجريج ديمبر. [ 73 ] في كتابه "مرحباً بما بعد الحداثة!" ، يجادل ديمبر بأن ستيفنز، إلى جانب العديد من الفنانين الآخرين، بمن فيهم إليوت سميث ، وفرقة ذا بن فولدز فايف ، وفرقة ديث كاب فور كيوتي ، وبيلي إيليش ، يُمثّل مثالاً على حساسية ما بعد الحداثة التي تتناول "الصراع بين تأثيرات الحداثة وما بعد الحداثة لدى الفنانين من خلال دمج هذه التأثيرات معاً، وإعطاء الأولوية للتعبير عن تجاربهم الشخصية". [ 35 ]

وُصفت موسيقى الملحنين الكلاسيكيين المعاصرين بن نوبوتو ، وأوليفر ليث ، وجينيفر والش ، وروبن هايغ ، ولوك مومبريا ، وأندي إنجاميلز ، وجينيفيف مورفي، ونيل لاك ، وفرانشيسكا فارجون بأنها موسيقى ما بعد الحداثة. [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]

يستعرض كتاب درايتون " ما بعد الحداثة في المسرح المعاصر: سياسة الأمل/اليأس " مسرحًا جديدًا لجيل الألفية يجمع بين جماليات ما بعد الحداثة المألوفة من سخرية وانفصال وتفكيك، مع اهتمام متناقض بالأصالة والتفاعل وإعادة البناء. ويولي الكتاب اهتمامًا خاصًا لفرق مسرحية بريطانية صغيرة، من بينها بولترجيست، ويس يس نو نو، وميدل تشايلد، وذا غرامافونز. [ 77 ]

أعمال أخرى تُعرّف ما بعد الحداثة

مقالات

تضمن عدد عام 2013 من مجلة "أميركان بوك ريفيو" المخصص لما بعد الحداثة سلسلة من المقالات التي تُعرّف مؤلفين مثل روبرتو بولانيو ، وديف إيغرز ، وجوناثان فرانزن ، وهاروكي موراكامي ، وزادي سميث ، وديفيد فوستر والاس بأنهم من رواد ما بعد الحداثة. [ 78 ] [ 79 ]

في مقال نُشر عام 2014 في مجلة PMLA ، جادل الباحثان الأدبيان ديفيد جيمس وأورميلا سيشاجيري بأن "الكتابة ما بعد الحداثية تدمج وتُكيّف وتُعيد تنشيط وتُعقّد الامتيازات الجمالية للحظة ثقافية سابقة"، وتحديداً الحداثة، وذلك عند مناقشة كُتّاب القرن الحادي والعشرين مثل توم مكارثي . [ 80 ] [ 9 ]

في عام 2013، أشار البروفيسور ستيفن كنودسن، في مقال له في مجلة آرت بالس ، إلى أن ما بعد الحداثة "تتيح إمكانية التعاطف مع التفكيك ما بعد البنيوي للذاتية والذات - تفكيك ليوتار لكل شيء إلى أجزاء مترابطة نصياً - ومع ذلك فهي لا تزال تشجع على وجود أبطال ومبدعين حقيقيين واستعادة بعض مزايا الحداثة". [ 81 ]

في مقالتها لعام 2016، بعنوان " ما هي ما بعد الحداثة ولماذا نهتم بها؟ تأملات في ما بعد الحداثة كمصطلح زمني وكأسلوب" ، وصفت ألكسندرا دوميتريسكو التطور التأسيسي لما بعد الحداثة في نيوزيلندا وقدمت ما بعد الحداثة على أنها استجواب "الاقتلاع الحداثي أو الانجراف ما بعد الحداثي". [ 82 ] لخصت مقالة دوميتريسكو عملها بين عامي 2001 و2010، واصفة ما بعد الحداثة بأنها "نموذج لتكامل الملكات (مثل العقل والعواطف) وأنظمة الفكر والمستويات الوجودية المختلفة"، بالإضافة إلى كونها نموذجًا للتحول الذاتي أو الصيرورة. كتبت أن "المرحلة ما بعد الحداثية هي نموذجٌ تهيمن فيه الاعتبارات الأخلاقية، ويُعترف فيه بالآخر المُهمَل ويُقدَّر بشكل متزايد: فالنساء، والمستضعفون/المُستعمَرون، والأبرياء، والمضطهدون، يصبحون فاعلين أساسيين في الخطاب الثقافي المعاصر. إن الاعتراف بالآخر عنصرٌ ضروريٌّ في "الصيرورة" الثقافية والشخصية، كما تُشير إيريجاراي في كتابها " مشاركة العالم ". ونتيجةً لهذا التحوّل، تُعاد النظر في القيم التي تم تهميشها أحيانًا في (ما بعد) الحداثة، ويُعاد تعريفها بشكل متزايد: البراءة، وحماية الأبرياء والمستضعفين، والرحمة، والتعاطف، والحب الإيثاري، والتسامح مع جراح الماضي، واحترام الاختلاف، والإبداع، والابتكار."

في عام ٢٠١٧، نشر فيرمولين وفان دن آكر، بالاشتراك مع أليسون جيبونز، كتاب "ما بعد الحداثة: التاريخية، والتأثير، والعمق بعد ما بعد الحداثة " [ ٨٣ ] ، وهو عبارة عن مجموعة مقالات محررة تستكشف مفهوم ما بعد الحداثة في مختلف مجالات الفنون والثقافة. تتناول فصول الكتاب ما بعد الحداثة في مجالات متنوعة كالأفلام، والأدب الروائي، والحرف اليدوية، والتلفزيون، والتصوير الفوتوغرافي، والسياسة. ومن بين المساهمين المحررين الثلاثة: جيمس ماكدويل، وجوش توث، ويوج هايزر، وسيورد فان توينن، ولي كونستانتينو ، ونيكول تيمر، وجري سي. روستاد، وكوي هانو شويند، وإيرمتراود هوبر، وولفجانج فونك، وسام براوز، وراؤول إيشلمان، وجيمس إلكينز . في الفصل التمهيدي، يقوم فان دن أكير وفيرمولين بتحديث وتوحيد اقتراحهما الأصلي لعام 2010، مع معالجة الاستخدامات المتباينة لمصطلح "ما بعد الحداثة" من قبل مفكرين آخرين.

نُشرت مقالة في عام 2017 من تأليف ميشيل كلاسكوين جونسون، تطبق نظرية ما بعد الحداثة على دراسة الأديان. [ 84 ]

في مقال نُشر عام 2017 حول ما بعد الحداثة في الأدب الروائي، ذكر فابيو فيتوريني أنه منذ أواخر ثمانينيات القرن العشرين، تم دمج الاستراتيجيات الميمية للحداثة مع الاستراتيجيات الأدبية لما بعد الحداثة، مما أدى إلى "حركة تشبه حركة البندول بين المثالية الساذجة و/أو المتعصبة للأولى والبراغماتية المتشككة و/أو اللامبالية للثانية". [ 85 ]

كتب عن نظرية ما بعد الحداثة

في عام ٢٠٠٢، عرّف أندريه فورلاني، في تحليله للأعمال الأدبية لغاي دافنبورت ، ما بعد الحداثة بأنها جمالية " تأتي بعد الحداثة، ولكن من خلالها ... خروجٌ عنها واستمرارٌ لها في آنٍ واحد". [ ٨٦ ] [ ٨٧ ] وقد نُظر إلى العلاقة بين ما بعد الحداثة والحداثة على أنها "تتجاوز مجرد التكريم، نحو إعادة التفاعل مع المنهج الحداثي لمعالجة موضوعات تقع خارج نطاق اهتمام الحداثيين أنفسهم". [ ٨٦ ]

في عام 2013، اقترحت ليندا سي. سيريلو نظريةً حول ما بعد الحداثة في مجال الدراسات الدينية، رابطةً ظاهرة الروحانية العلمانية المعاصرة بظهور إبستمولوجيا ما بعد حداثية. ويطرح تحليلها للحركات والأنطولوجيات الدينية/الروحية المعاصرة تحولاً ينسجم مع الحساسيات الثقافية ما بعد الحداثية التي حددها آخرون مثل فيرمولين وفان دن أكير، والذي أدى إلى ظهور علم خلاص ما بعد حداثي متميز . [ 88 ]

في عام ٢٠١٩، نشرت لين راشيل أندرسون كتابها "ما بعد الحداثة: المعنى والأمل في عالم معقد"، حيث ذكرت فيه: "توفر لنا ما بعد الحداثة إطارًا لفهم أنفسنا ومجتمعاتنا بطريقة أكثر تعقيدًا. فهي تتضمن عناصر ثقافية أصلية، وما قبل الحداثة، والحداثة، وما بعد الحداثة، وبالتالي توفر معايير اجتماعية ونسيجًا أخلاقيًا للعلاقات الحميمة، والروحانية، والدين، والعلم، واستكشاف الذات، في آن واحد." وفي نوفمبر ٢٠٢٣، انتقلت للعمل على "تعددية الحداثة" [ ٨٩ ] لتمييز عملها في "التكوين النوردي" عن ما بعد الحداثة.

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "ما هي ما بعد الحداثة؟ | علم النفس اليوم" . www.psychologytoday.com . تاريخ الاسترجاع: 31 مايو 2024 .
  2. ^ ستوييف ، دينا (2022). "ما وراء الحداثة أو ما وراء الحداثة" . فنون . 11 (5): 91. دوى : 10.3390/arts11050091 .
  3. ↑ روسون، جوناثان، محرر. (2021). رسائل من زمن بين العوالم: الأزمة والظهور في ما بعد الحداثة . لندن: دار بيرسبكتيفا للنشر. ISBN 978-1914568046.
  4. 1 2 فرايناخت، هانزي (2017). مجتمع الاستماع: دليل ما بعد حداثي للسياسة . ميتاموديرنا إيه بي إس. ISBN 978-87-999739-0-3.
  5. ↑ زافارزاده، مسعود (1975). "الحقيقة الكارثية واختفاء الخيال في السرد النثري الأمريكي الحديث". مجلة الدراسات الأمريكية . المجلد 9، العدد 1. الصفحات 69-83 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0021-8758 . JSTOR 27553153 .     
  6. ↑ أوكيديجي، مويو (1999). هاريس، مايكل (محرر). حوار عبر الأطلسي: الفن المعاصر داخل وخارج أفريقيا . متحف أكيلاند للفنون ، جامعة نورث كارولينا. ص 32-51 . ISBN  9780295979335تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يوليو 2014 .
  7. 1 2 3 4 5 6 7 فيرميولين، تيموثاوس؛ فان دن أكر، روبن (2010). "ملاحظات حول ما بعد الحداثة" . مجلة الجماليات والثقافة . 2 (1) 5677. دوى : 10.3402/jac.v2i0.5677 . ISSN 2000-4214 . S2CID 164789817 .  
  8. ^ كوفالوفا، ماريا؛ ألفوروفا، زويا؛ سوكوليوك، ليودميلا؛ كورسين، أولكسندر؛ أوبوخ، ليودميلا (18 أكتوبر 2022). "التطور الرقمي للفن: الاتجاهات الحالية في سياق تشكيل وتطوير ما بعد الحداثة" (PDF) . ريفيستا أمازونيا إنفستيجا . 11 (56): 114– 123. دوى : 10.34069/AI/2022.56.08.12 . ردمك 2322-6307 . S2CID 253834353 .  
  9. 1 2 كيرستن وويلبرز 2018 ، ص. 719.
  10. ↑ انظر "مراجعة الكتاب الإلكتروني"، 4 ديسمبر 2016، https://electronicbookreview.com/publications/what-is-metamodernism-and-why-bother-meditations-on-metamodernism-as-a-period-term-and-as-a-mode/
  11. ↑ انظر "مراجعة الكتاب الإلكتروني"، 4 ديسمبر 2016، https://electronicbookreview.com/publications/what-is-metamodernism-and-why-bother-meditations-on-metamodernism-as-a-period-term-and-as-a-mode/
  12. ↑ انظر، على سبيل المثال، " أكثر من حالة وفاة واحدة" ، منتدى الدراسات القانونية ، المجلد الثامن والثلاثون، العدد 2، جامعة ويست فرجينيا (2014)، وهي رواية ما بعد حداثية تتناول جذور ديفيد فوستر والاس الراحل في وسط إلينويوتحوله التدريجي إلى ما بعد الحداثة، مع التركيز على دور دوميتريسكو في تطوير المفاهيم الأساسية لما بعد الحداثة.
  13. ↑ إيف، مارتن بول (2012). "توماس بينشون، ديفيد فوستر والاس، ومشكلات ما بعد الحداثة" (ملف PDF) . مجلة كتابات القرن الحادي والعشرين . 1 (1): 7-25 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 23 فبراير 2014. تم الاطلاع عليه في 28 يوليو 2014 .
  14. 1 2 بوتر، شير (ربيع 2012). "تيموثيوس فيرمولين يتحدث إلى شير بوتر". تانك : 215.
  15. ↑ تيرنر، لوك (10 يناير 2015). "ما بعد الحداثة: مقدمة موجزة" . بيرفرويس. مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 22 نوفمبر 2017 .
  16. ↑ نيدهام، أليكس (10 ديسمبر 2015). "شيا لابوف: 'لماذا أقوم بفن الأداء؟ لماذا تقفز الماعز؟'"« . صحيفة الغارديان . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 يناير 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 يناير 2017 .
  17. ↑ تيرنر، ل. (2011). "بيان ما بعد الحداثة" . metamodernism.org . مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2017. تم الاطلاع عليه في 11 يونيو 2017 .
  18. ↑ موشافا، ستانلي (28 أغسطس 2017). "لا أحد يصلي من أجل نيتشه" . صحيفة ذا هيرالد . مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 22 نوفمبر 2017 .
  19. ↑ كليف، إيمي (8 أغسطس 2014). "التأثير المتبادل: كيف يقع ويرد آل، ودريك، وبي سي ميوزك، وأنتم جميعًا في حلقة التغذية الراجعة نفسها" . ذا فيدر . مؤرشف من الأصل في 13 أكتوبر 2014. تم الاطلاع عليه في 25 أغسطس 2014 .
  20. ↑ دي واتشر، إيلين مارا (2017). الفن المشترك: فنانون يتحدثون عن التعاون الإبداعي . دار فايدون للنشر . ص 216. ISBN  9780714872889.
  21. ↑ دالتون، دان (11 يوليو 2016). "يجب أن يكون هناك المزيد من الرموز التعبيرية في النقد الفني" . بازفيد . مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 22 نوفمبر 2017 .
  22. ↑ كامبل، تينا (17 مارس 2015). "نبضات قلب شيا لابوف متاحة الآن للبث المباشر" . مترو . مؤرشف من الأصل في 29 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 5 يناير 2017 .
  23. ↑ «دار أوبرا سيدني تطلق مهرجان بينجيفست 2016» . كالتشر ماد. 7 أكتوبر 2016. تم الاطلاع عليه في 5 يناير 2017 .
  24. ↑ "قاموس علم النفس الصادر عن جمعية علم النفس الأمريكية" . جمعية علم النفس الأمريكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 مايو 2024 .
  25. ^ فريناخت (2017)، ص 211-212
  26. ↑ الصفحات 175-210
  27. ↑ غورتز، دانيال (2021). "علم اجتماع ما بعد الحداثة". في: روسون، جوناثان؛ باسكال، لايمان (محرران). ما بعد الحداثة: تقارير من زمن بين العوالم . ص 149. 
  28. ↑ ستورم، جيسون أناندا جوزيفسون (2021). ما بعد الحداثة: مستقبل النظرية . مطبعة جامعة شيكاغو.
  29. ↑ ستورم، 15-16
  30. ↑ "النظرية والممارسة ما بعد الحداثية" . كلية ويليامز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11-06-2024 .
  31. ↑ هوارد، جيفري (30 مارس 2023). "هل تدفعنا ما بعد الحداثة فعلاً إلى ما بعد الحداثة؟ مع جيسون أناندا جوزيفسون-ستورم (بودكاست)" . تباً للمطلق! . مؤرشف من الأصل في 9 يونيو 2023. تم الاسترجاع في 20 أبريل 2023 .
  32. 1 2 ديمبسي، بريندان غراهام (2023). ما بعد الحداثة: أو المنطق الثقافي للمنطق الثقافي . باكستر، مينيسوتا: دار نشر ARC. ص 17-18 . ISBN  979-8989209002.
  33. ↑ خريطة بسيطة للواقع: طريقة لتصنيف الأشياء والسلوكيات في العالم. بقلم جريج هنريكس، دكتوراه. ١٦ أكتوبر ٢٠٢٤، مجلة علم النفس اليوم.
  34. ↑ 5 مراحل في تطور الحساسيات الثقافية البشرية: تتبع تطور الوعي والثقافة البشرية في خمس مراحل ، بقلم جريج هنريكس الحاصل على درجة الدكتوراه، 4 أكتوبر 2019، مجلة علم النفس اليوم.
  35. 1 2 3 4 5 6 7 ديمبر، جريج (2024). قل مرحباً لما بعد الحداثة!: فهم ثقافة السخرية والتجربة الشعورية والتأمل التعاطفي في عصرنا الحالي . بويز: إكزاكت راش. ISBN 979-8-9898235-3-6.
  36. ↑ إيشلمان، راؤول (2008). الأداءية، أو نهاية ما بعد الحداثة . مجموعة ديفيز. ISBN 978-1888570410.{{cite book}}: صيانة CS1: التاريخ والسنة ( رابط )
  37. 1 2 كوبمان، جوي (2025). ""قل مرحباً لما بعد الحداثة!: فهم ثقافة السخرية والتجربة الشعورية والتأمل التعاطفي اليوم، بقلم جريج ديمبر، بويز، دار نشر إكزاكت راش، 2024، 322 صفحة". دراسات اللغة الإنجليزية . 106 (8): 1365-1368.
  38. 1 2 ماكدويل، جيمس (2010). "ملاحظات حول الغرابة" (ملف PDF) . مجلة الفيلم: مجلة نقد الأفلام . 1 : 1-16 .
  39. ↑ «لا مزيد من الحداثة: ملاحظات حول ما بعد الحداثة» متحف الفنون والتصميم ، تم الاطلاع عليه في 19 يونيو 2014.
  40. ↑ «عقلية ما بعد الحداثة» مجلة برلين للفنون ، تم الاطلاع عليها في 26 يونيو 2014.
  41. ↑ «مناقشة ما بعد الحداثة مع تانيا فاغنر وتيموثيوس فيرمولين» رابط قديم مؤرشف بتاريخ 19-06-2014 على archive.today بلوان ARTINFO ، تم الاطلاع عليه في 19 يونيو 2014.
  42. ↑ 'مناقشة ما بعد الحداثة' مؤرشف في 2013-03-28 في Wayback Machine معرض تانيا فاغنر ، تم استرجاعه في 19 يونيو 2014.
  43. ↑ مجموعة زابلودوفيتش. "آندي هولدن: أقصى درجات السخرية، أقصى درجات الإخلاص 1999-2003: نحو نظرية موحدة لـ MI!MS - المعارض" . مجموعة زابلودوفيتش . مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 22 أغسطس 2020 .
  44. ↑ "شبكة أبحاث ما بعد الحداثة التابعة لمجلس أبحاث العلوم الإنسانية" . شبكة أبحاث ما بعد الحداثة التابعة لمجلس أبحاث العلوم الإنسانية . مؤرشف من الأصل بتاريخ 11 مايو 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يناير 2021 .
  45. ↑ ظهرت مقالة "المستقبلات الخيالية والشباب البارز" لأول مرة في مجلة "مراجعة الخيال المعاصر " عام 1988، ثم نُشرت بعد وفاته عام 2012 بواسطة دار النشر "ليتل، براون وشركاه" في مجموعة مقالات بعنوان " الجسد واللاجسد: مقالات" .
  46. ↑ "E Unibus Pluram: Television and US Fiction", Review of Contemporary Fiction 13(2), Summer 1993, pp. 151-194.
  47. ↑ جيبونز، أليسون (2021). "ما بعد الحداثة، والأنثروبوسين، وعودة التاريخية: 10:04 لبن ليرنر و"البريق اليوتوبي للخيال"". نقد: دراسات في الأدب المعاصر . 62 (2): 137– 151. doi : 10.1080/0950236X.2018.1509271 .
  48. ↑ جيبونز، أليسون (2019). "علم الإنتروبيا ونهاية الطبيعة في نظريات لانس أولسن عن النسيان". الممارسة النصية . 33 (2): 280-289 . doi : 10.1080/0950236X.2018.1509271 .
  49. ١ ٢ ٣ ٤ هوبر، إيرمتراود؛ فونك، وولفغانغ (٢٠١٧). "إعادة بناء العمق: الخيال الأصيل والمسؤولية". في فان دن أكير، روبن؛ غيبونز، أليسون؛ فيرمولين، تيموثيوس (محررون). ما بعد الحداثة: التاريخية، والتأثير، والعمق بعد ما بعد الحداثة . لندن: روومان وليتلفيلد. ص ١٥١-١٦٦ . ISBN  978-1783489619.
  50. ↑ أزاداني بور، مريم؛ مالكي، ناصر؛ حجاري، محمد جواد (2022). "دراسة 'الواقع اللانهائي' في رواية جينيفر إيغان 'زيارة من فرقة الأشرار': مقاربة ما بعد حداثية". مجلة اللغويات التطبيقية والأدب التطبيقي: الديناميكيات والتطورات . 20 (2): 245-259 . doi : 10.22049/jalda.2022.27772.1411 .
  51. ↑ بنتلي، نيك (2018). "ملاحقة ما بعد الحداثة: أطلس السحاب لديفيد ميتشل، والشمال الغربي لزادي سميث، وما بعد الحداثة". دراسات اللغة الإنجليزية . 99 (7): 723-743 .
  52. ↑ روسي، ألبرتو (2019). "رواية مارك هادون "حادثة غريبة للكلب في الليل" كنموذج للأدب ما بعد الحداثي". في: شنيركوفا، سونيا (محررة). اتجاهات ما بعد الألفية في الآداب والثقافات والإعلام الناطق بالإنجليزية . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 74-89 . 
  53. ^ سنيركوفا، سونيا (2021). “حساسية ما بعد الحداثة في فيلم The Waken لجيني فاجان”. دراسات BRNO باللغة الإنجليزية . 47 (1).
  54. ↑ لافيري، نيك (2018). "الوعي والعقل الممتد في الرواية 'ما بعد الحداثية'". دراسات اللغة الإنجليزية . 99 (7): 755-765 .
  55. ↑ ليبرمان، إيفون (2019). "عودة 'الواقع' في كتابي آلي سميث Artful (2012) و How to Be Both (2014)". المجلة الأوروبية للدراسات الإنجليزية . 23 (2): 136-151 .
  56. 1 2 3 4 شراج، نيكول (2022). "ما بعد الحداثة والمجالات العامة المضادة: السياسة والجماليات والمسامية في الرباعية الموسمية لعلي سميث". الممارسة النصية . 37 (12): 2019-2038 . doi : 10.1080/0950236X.2022.2150295 .
  57. ↑ Šnircová, Soňa (2021). "الفن والعمق والتأثير في الشتاء: سياقات ما بعد الحداثة لرواية علي سميث". Studia Universitatis Babes-Bolyai - Philologia . 66 (2): 159–174 .
  58. ^ بيكارتشيكوفا، فريدريكا؛ سنيركوفا، سونيا (2023). “الفن والطبيعة والسياسة في الربيع: حساسية ما بعد الحداثة في رواية علي سميث الحوارية”. اكتا نيوفيلولوجيكا . 56 ( 1 - 2).
  59. ↑ باوتيستا، مارتا (2024). "السفر عبر الزمن حقيقة: استكشاف التذبذبات ما بعد الحداثية في رواية "خريف" لعلي سميث". مجلة الدراسات الإنجليزية . 22 : 29-41 .
  60. ↑ هولاند، ماري ك. (2013). "هذه هي النقطة". مراجعة الكتاب الأمريكي . 34 (4).
  61. ↑ رولاند، أنتوني (2022). ما بعد الحداثة والشعر البريطاني المعاصر . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 135-136 . ISBN  978-1-108-84197-9.
  62. ↑ كونزي، بيتر، محرر. (2014). أفلام ويس أندرسون: مقالات نقدية عن أيقونة من أيقونات السينما المستقلة . بالغراف ماكميلان .
  63. ↑ سيريلو، ليندا سي. (2018). "الشرير الأكبر و'اللحظة الحاسمة': وحوش ما بعد الحداثة كشخصيات تحويلية لعدم الاستقرار" . في: هايز، مايكل إي. (محرر). الوحوش المقدسة، والغرائب ​​المقدسة: الوحشية والدين في أوروبا والولايات المتحدة . كتب ليكسينغتون . ISBN 9781498550772. OCLC 1050331873 . 
  64. ↑ سيريلو، ليندا سي؛ ديمبر، جريج (2019). "الحق في السرد: ما بعد الحداثة، والرعب الخارق، والفاعلية في رواية كوخ في الغابة" . في: كاترين، داريل؛ مورهد، جون دبليو (محرران). الخوارق والثقافة الشعبية: مشهد ديني ما بعد حداثي . روتليدج . doi : 10.4324/9781315184661 . ISBN 9781315184661. S2CID 213527076 . 
  65. ↑ نغ، جوش دينزل (12 مايو 2022). "تذبذب ممل بين المعرفة الصادقة والدموع: مقال ما بعد حداثي حول أعمال بو بورنهام" . مؤتمر أبحاث طلاب المرحلة الثانوية العليا بجامعة دي لا سال . مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2023.
  66. ↑ روبرت، م. "الواقع الافتراضي: وسائل التواصل الاجتماعي ومرحلة البلوغ في رواية 'الصف الثامن'"". تعليم الشاشة . 96 : 24– 31.
  67. ↑ بوتشكو، كريستي (7 يونيو 2022). "كيف أن كتاب 'كل شيء في كل مكان في وقت واحد' هو رسالة حب للأمهات... وللإنترنت" . ماشابل . مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2024. تم الاطلاع عليه في 18 سبتمبر 2023 .
  68. ↑ جونز، ستيف (2024). فيلم الرعب ما بعد الحداثي . إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ص 3، 33. ISBN  9781399520959.
  69. ↑ كوربيت، كيفن (5 فبراير 2026). سينما ما بعد الحداثة لتايكا وايتيتي . لندن: بلومزبري أكاديميك. ISBN 9798216263876.
  70. 1 2 ديوسنر، ستيفن م (16 مايو 2014). "ستورجيل سيمبسون يضفي لمسة ما بعد حداثية على موسيقى الريف" . تلفزيون موسيقى الريف . مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2014.
  71. ↑ بريتشارد، دانيال (24 يوليو 2013). "روابط شعرية أسبوعية" . مجلة بوسطن ريفيو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أكتوبر 2019 .
  72. ↑ ويلش، جيه تي. كتاب جون بير "الأرض اليباب" وإمكانية ما بعد الحداثة . الجمعية البريطانية لدراسات الحداثة (26 يونيو 2014) . تم الاطلاع عليه في 5 يوليو 2014 .
  73. ↑ درايتون، توم؛ بوسمان، جوشوا؛ هاينز-مارشيسيني، مارين؛ ديمبر، جريج (5 فبراير 2026). روحي المستحيلة: موسيقى سوفيان ستيفنز ما بعد الحداثية . لندن: بلومزبري أكاديميك. ISBN 9798216365549.
  74. ↑ سوموجي، زيغموند دي (16 ديسمبر 2022). "إلى الحالمين: جينيفر والش، روبن هايغ، وولادة الملحن ما بعد الحداثي" . ما هو ما بعد الحداثي؟ مؤرشف من الأصل في 4 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 4 يناير 2024 .
  75. ↑ إنجلديف، مارات (3 نوفمبر 2025). "السعادة والحزن وكل ما بينهما: أغاني فرانشيسكا فارجون ما بعد الحداثية" . سابستاك . مؤرشف من الأصل في 27 ديسمبر 2025. تم الاسترجاع في 27 ديسمبر 2025 .
  76. ↑ دي سوموجي، زيغموند (يوليو 2026). "نحو ما بعد الحداثة الموسيقية". تيمبو: مراجعة فصلية للموسيقى الجديدة (317).
  77. ↑ درايتون، توم (3 أكتوبر 2024). ما بعد الحداثة في المسرح البريطاني المعاصر: سياسة الأمل/اليأس . لندن: دار بلومزبري للنشر. ISBN 9781350286436.
  78. ↑ مورارو، كريستيان (2013). "مقدمة إلى كتاب التركيز: ثلاثة عشر طريقة لتجاوز ما بعد الحداثة". مجلة مراجعة الكتب الأمريكية . 34 (4): 3-4 . doi : 10.1353/abr.2013.0054 . ISSN 2153-4578 . S2CID 142998010 .  
  79. ^ جورجي، سي. (2013). "Metamodernismul sau despre amurgul postmodernismului" (باللغة الرومانية). المراقب الثقافي . تم الاسترجاع 16 يوليو 2014 .
  80. ↑ جيمس، ديفيد؛ سيشاجيري، أورميلا (2014). "ما بعد الحداثة: سرديات الاستمرارية والثورة". PMLA . 129 : 87-100 . doi : 10.1632/pmla.2014.129.1.87 . S2CID 162269414 . 
  81. ↑ كنودسن، س. (مارس 2013). "ما وراء ما بعد الحداثة: إضفاء طابع مميز على ما بعد الحداثة دون الوقوع في الابتذال" . آرت بالس. مؤرشف من الأصل في 14 يوليو 2014. تم الاطلاع عليه في 14 يوليو 2014 .
  82. ↑ "مراجعة الكتاب الإلكتروني"، 4 ديسمبر 2016، https://electronicbookreview.com/publications/what-is-metamodernism-and-why-bother-meditations-on-metamodernism-as-a-period-term-and-as-a-mode/
  83. ^ فان دن أكر، روبن؛ جيبونز، أليسون. فيرميولين ، تيموثاوس (2017). ما بعد الحداثة: التاريخ والتأثير والعمق بعد ما بعد الحداثة . لندن: رومان وليتلفيلد . رقم ISBN 978-1783489619.
  84. ↑ كلاسكوين-جونسون، ميشيل (8 فبراير 2017). "نحو دراسة أكاديمية ما بعد حداثية للدين وما بعد حداثية أكثر وعيًا دينيًا" . دراسات لاهوتية / دراسات لاهوتية . 73 (3). doi : 10.4102/hts.v73i3.4491 . ISSN 2072-8050 . 
  85. ^ فيتوريني ، فابيو (2017). راسلني مرة أخرى. ما وراء الحداثة من خلال السرد والتدريس والوسائط . بولونيا: باترون. ص. 155. ردمك  9788855533911.
  86. 1 2 فورلاني، أندريه (2002). "ما بعد الحداثة وما بعدها: غاي دافنبورت". الأدب المعاصر . 43 (4): 713. doi : 10.2307/1209039 . JSTOR 1209039 . 
  87. ↑ فورلاني، أندريه (2007). غاي دافنبورت: ما بعد الحداثة وما بعدها . مطبعة جامعة نورث وسترن .
  88. ↑ سيريلو، ليندا سي. (30 مايو 2018). "نحو قراءة ما بعد حداثية للتصوف الروحي غير الديني". أن تكون روحياً ولكن غير متدين . روتليدج . ص 200-218 . doi : 10.4324/9781315107431-13 . ISBN  9781315107431. S2CID 187908803 . 
  89. ↑ "الاقتصاد متعدد الحداثة" . 23 يونيو 2024.

المراجع