الفصل بين الجنسين في اليهودية

أثناء الصلوات في المعابد اليهودية الأرثوذكسية، تكون المقاعد منفصلة دائمًا. يُستخدم حاجزٌ يفصل بين الرجال والنساء، وغالبًا ما يُستخدم لحجب الرؤية بين القسمين. والسبب في ذلك هو أن الرجل قد يتشتت انتباهه أثناء الصلاة إذا رأى امرأة جميلة. ويجيز الشرع اليهودي للنساء النظر إلى الرجال في المعبد أثناء الصلوات.

أول ذكرٍ للحاجز (المِخِتْزَا) ورد في سياق الهيكل الثاني في القدس ؛ إذ كان الهيكل يضم فناءً داخليًا وفناءً خاصًا بالنساء. ^{[ 3 ]} وقد فُرض الفصل في البداية فقط للاحتفال السنوي بـ"طقوس سحب الماء"، المعروفة باسم "سيمحات بيت هاشويفا "، والتي تُقام مرة واحدة في السنة في الليلة الثانية من عيد المظال (سوكوت). مع ذلك، كانت النساء يدخلن بانتظام إلى منطقة بيت هميكداش المقدسة في جميع الأوقات الأخرى، تمامًا كما يفعل أي رجل إسرائيلي، لتقديم قرابينهن الشخصية.

لطالما دار جدل بين الباحثين حول مدى وجود الفصل بين الجنسين ووجود حاجز بينهما في المعابد اليهودية خلال فترات الهيكل الثاني ، والمشنا ، والتلمود . وقد جادل شموئيل سافراي ، من خلال الجمع بين التحليل النصي والأدلة الأثرية، بأنه على الرغم من حضور النساء بانتظام للصلوات في المعبد، إلا أنه لا يوجد دليل قاطع يدعم وجود حاجز يفصل بين الجنسين أو وجود قسم خاص بالنساء ( عزرات ناشيم ). ^{[ 4 ]} ويتفق عالم الآثار لي ليفين مع سافراي في أنه ليس فقط لا يوجد دليل أثري على وجود عزرات ناشيم في المعابد اليهودية القديمة، بل إن هناك أيضًا العديد من المعابد القديمة التي تحتوي على قاعة صلاة واحدة فقط، مما يشير إلى عدم وجود أي فصل على الإطلاق. ^{[ 5 ]}

تم لاحقًا إرساء الفصل بين الرجال والنساء في الشريعة الحاخامية، حيث نصّت على صلوات جماعية يومية خاصة بالرجال فقط، كما اقتصرت المساحة المركزية للكنيس على الرجال أيضًا. ^{[ 3 ]} مع ذلك، لاحظ موشيه روسمان، خلال أوائل العصر الحديث، ازديادًا في حضور النساء للكنيس، مما انعكس على التغييرات التي طرأت على تصميمه المعماري. وشملت هذه التغييرات بناء "الويبرشول" - وهي غرف منفصلة تؤدي فيها النساء صلواتهن الخاصة، بالإضافة إلى "عزرات ناشيم " - وهو قسم خاص بالنساء في الكنيس، حيث تتوسط فيه قائدات الصلاة بين الصلوات الرئيسية وصلوات النساء، وذلك بطريقة تحددها مبادرات النساء بشكل كبير. ^{[ 6 ] [ 3 ]} واليوم، تبنت بعض الجماعات الأرثوذكسية الأكثر انفتاحًا ابتكارات تتيح للنساء مشاركة أكبر، طالما بقين في جانبهن من الحاجز. لا توجد أغطية الرأس (الميتشيتزوت) في المعابد اليهودية أثناء الصلوات فحسب، بل توجد أيضًا في جوانب أخرى من الحياة اليهودية مثل الاحتفالات، كحفلات الزفاف والمحاضرات والحفلات الموسيقية وحفلات البلوغ (بني متسفا).

لا تحتوي المعابد اليهودية المحافظة والإصلاحية وغيرها من الأنواع عموماً على مقاعد منفصلة.

خلال أواخر القرن التاسع عشر، لم يكن هناك فصل رسمي بين الرجال والنساء عند حائط المبكى . ^{[ 7 ]} في السنوات الأخيرة، أصبح حائط المبكى في القدس ساحةً للصراع والجدل بين اليهود الليبراليين واليهود النسويين. ^{[ 8 ]} دافع اليهود الأرثوذكس عن حائط المبكى لأجيال، ولذلك تم الحفاظ على العديد من التقاليد، مثل الفصل بين الجنسين. يعتقد العديد من اليهود الأرثوذكس أنه للحفاظ على قدسية الحائط، يجب الالتزام بالأدوار الجندرية الصحيحة. في منتصف القرن العشرين، تم نصب حاجز (ميتشتزا) عند الحائط للحفاظ على الفصل بين الجنسين وفرضه؛ مما أدى إلى صراع بين اليهود الحريديم والعرب. ^{[ 8 ]} ردّ التقدميون على هذه الإجراءات من قبل التيار الأرثوذكسي، بالقول إن "الحائط مزار لجميع اليهود، وليس لفرع معين من اليهودية". ^{[ 9 ]} في عام 1988، أطلقت منظمة "نساء الحائط" حملةً للاعتراف بحق المرأة في الصلاة عند الحائط بالطريقة التي تناسبها. ^{[ 10 ] [ 11 ]} أثارت طريقة صلاتهم وأسلوبها ردود فعل عنيفة من بعض المصلين الأرثوذكس، ومُنعوا في البداية من إقامة الصلوات في الموقع. واستجابةً للاعتقالات المتكررة للنساء، بمن فيهن أنات هوفمان ، لمحاولتهن ممارسة حريتهن الدينية ، لاحظت الوكالة اليهودية "الحاجة المُلحة للتوصل إلى حل دائم وجعل حائط المبكى رمزًا للوحدة بين الشعب اليهودي، لا رمزًا للخلاف والنزاع". وفي عام 2000، أقرت المحكمة العليا الإسرائيلية أخيرًا حق النساء في الصلاة عند الحائط وفقًا لعاداتهن، سواء أكانت إصلاحية أم محافظة أم أرثوذكسية. وشمل هذا القانون الجديد حق النساء في الصلاة بصوت عالٍ، وقراءة التوراة، وارتداء التاليت ؛ كما أقرت المحكمة العليا بأن الحائط "مملوك" للطائفة الأرثوذكسية، لكنها رأت أن للنساء الحق في الصلاة بالطريقة التي يُردنها. بعد صدور حكم المحكمة العليا في هذا الشأن، حاول بعض الرجال اليهود الحريديم تقديم التماس إلى المحكمة لتجريم النساء اللواتي يقرأن التوراة، أو يرتدين التاليت، أو ينفخن في الشوفار عند حائط المبكى. وفي عام ٢٠٠٣، نظرت المحكمة الإسرائيلية في هذا الالتماس، وألغت القانون الذي سبق إقراره، مبررةً ذلك بأن صلاة النساء عند حائط المبكى قد تشكل تهديدًا للأمن العام. ^{[ ٨ ]} جاء قرار المحاكم بتقييد حقوق المرأة عند حائط المبكى مرة أخرى من منطلق الخوف من أنه إذا لم يتم تقييد حقوقهن، فستحدث انتفاضة من قبل القطاع الحريدي. ^{[ 12 ]}

احتجت منظمة "نساء الحائط" أيضًا على نصب شمعدان ضخم في قسم الرجال من حائط المبكى خلال عيد الأنوار (حانوكا) ، حيث يُكرّم الحاخامات والسياسيون الذكور في كل ليلة من ليالي العيد الثماني، بينما تضطر النساء إلى النظر من فوق الحاجز (الميتشيتساه) على بُعد حوالي عشرة أمتار لرؤية الشمعدان. وفي احتفال "نساء الحائط"، أحضرت النساء شمعداناتهن الشخصية ، ودعوا اليهود حول العالم لإضاءة شمعة للمنظمة في الليلة الثالثة من عيد الأنوار. ^{[ 13 ]} اتهم حاخام حائط المبكى، شموئيل رابينوفيتش، منظمة "نساء الحائط" بدوافع خفية لمحاولة تغيير العادات عند الحائط. وردًا على اتهام رابينوفيتش، أشارت أنات هوفمان إلى أن: "رابينوفيتش لم يدعُ قط منظمة "نساء الحائط" أو أي نساء أخريات للمشاركة في الاحتفالات أو لتكريمهن بإضاءة شمعة عند حائط المبكى في عيد الأنوار، على الرغم من أن النساء مُلزمات على قدم المساواة مع الرجال في هذا العمل الديني". في عام 2014، صودرت الشمعدانات الشخصية التي أحضرتها النساء إلى حائط المبكى في البداية، ولكن أعيدت إليهن بعد استدعاء الشرطة. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

في العديد من حفلات الزفاف الأرثوذكسية وحفلات بلوغ سن التكليف الديني (بني متسفا)، يكون الجلوس في مراسم الزفاف، وفي كثير من الأحيان في حفل الاستقبال، منفصلاً، وأحيانًا يكون هناك حاجز (ميتشيتزا) .

تختلف اليهودية الإصلاحية في نهجها تجاه هذه الاحتفالات، حيث يكون الجلوس في الحفل والاستقبال محايدًا جنسيًا بشكل عام. وقد استبدلت بعض المجتمعات احتفالات البار متسفا والبات متسفا المخصصة للجنسين باحتفالات تأكيد محايدة جنسيًا، حيث يتم فيها تنصيب جميع من بلغوا سن الرشد في شابوت معًا، بينما لا تزال بعض المجتمعات تمارس التأكيد جنبًا إلى جنب مع البار متسفا والبات متسفا . ^{[ 16 ]}

يعتقد العديد من اليهود الأرثوذكس أنه لا يجوز للرجال والنساء السباحة معًا. وتستند القوانين التي تحظر السباحة المختلطة إلى أحكام التزنيوت ( الوصايا اليهودية ). ويعود ذلك إلى المخاوف من أن ملابس السباحة غير محتشمة بطبيعتها، ولا تفي بمتطلبات التزنيوت . فعلى وجه الخصوص، تُعتبر المرأة التي تأتي إلى المسبح مرتديةً ملابس السباحة ظاهرةً لا تلتزم بمتطلبات التزنيوت، كما أن الرجل الذي يأتي إلى مسبح حيث ترتدي النساء ملابس السباحة سيرى حتمًا نساءً يرتدين ملابس مماثلة. ولذلك، تُخصص العديد من المسابح في المجتمعات اليهودية ساعات منفصلة لسباحة الرجال والنساء مراعاةً لمن يلتزمون بهذا القانون.

ترتدي النساء الملتزمات بقواعد الحشمة ثوبًا طويلًا يشبه التيشيرت فوق ملابس السباحة، بما يتوافق مع هذه القواعد، ويعتبرن ذلك كافيًا للسباحة بحضور الرجال. أما الرجال، فهم أكثر تشددًا بشأن وجود النساء غير المحتشمات، خشية إثارة الشهوة.

لا تفرض الطوائف اليهودية المحافظة والإصلاحية وغيرها أي قيود على السباحة المختلطة. كما يشارك بعض اليهود الأرثوذكس المعاصرين في السباحة المختلطة.

تُطبّق بعض المجتمعات الحريدية، أو تحاول تطبيق، الفصل بين الجنسين على الأرصفة. ففي نيو سكوير بنيويورك، لا تزال اللافتات تُطالب النساء بالالتزام بقواعد الحشمة، والشوارع مفصولة تمامًا بين الجنسين، حيث تسير النساء على الجانب المقابل للرجال. ^{[ 17 ]} وفي حي ميا شعاريم بالقدس، حاول بعض اليهود الحريديم أيضًا فصل الأرصفة. ^{[ 18 ]}

في كرياس جويل، وهي بلدة حسيدية في نيويورك، تم افتتاح حديقة عامة تضم أقسامًا منفصلة للبنين والبنات، مع وجود مسافة كبيرة بينهما. أعلن الحاخام جدليا سيجدين، أمين صندوق البلدة، أن الحديقة ستخضع لإشراف "لجنة الحشمة" لضمان الفصل بين الجنسين. وُزعت لافتات باللغة اليديشية في جميع أنحاء الحديقة للتأكد من التزام الجميع بالقسم المخصص لهم. احتجت منظمات الحقوق المدنية على الفصل بين الجنسين في مكان عام في نيويورك، ورفع الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية واتحاد نيويورك للحريات المدنية دعوى قضائية ضد كرياس جويل. بعد أن ادعت كرياس جويل في البداية أن الحديقة غير موجودة، قامت في النهاية بتسوية الدعوى ووافقت على عدم "تأييد" الفصل بين الجنسين في أماكنها العامة. ^{[ 19 ]}

تُثبط العروض العامة للمغنيات في المجتمعات الحريدية بسبب "كول إيشا" ، وهو القانون الذي يحظر على الرجال الاستماع إلى غناء النساء، كما ورد في براخوت 24أ من التلمود . في عام 2019، منعت المحكمة العليا الإسرائيلية إقامة حفل موسيقي مُفصول بين الجنسين في العفولة ، لكن الحكم جاء متأخرًا جدًا إذ كان العرض قد شارف على الانتهاء. وكان هذا الحفل واحدًا من مئات الفعاليات المُفصولة بين الجنسين التي استضافتها المدينة ذلك الصيف. ^{[ 20 ]}

في عام 2012، رفع كوليتش ​​دعوى قضائية ضد محطة إذاعة كول بيراما الحريدية بتهمة انتهاك قوانين مكافحة التمييز. فقد رفضت المحطة توظيف مذيعات ولم تستقبل مكالمات من المستمعات. ^{[ 21 ]}

لا يشارك اليهود الأرثوذكس في الرقص المختلط، لأن الرقص في معظم أشكاله ينطوي على بعض التلامس بين الراقصين.

اتخذ بعض أتباع اليهودية الحريدية ممارسة الجلوس المنفصل أثناء السفر. وتتراوح هذه الممارسات بين الامتناع عن الجلوس بجوار شخص من الجنس الآخر، واستخدام سيارات منفصلة تمامًا.

عندما حاول الحريديم فرض الفصل بين الجنسين في وسائل النقل العام كالحافلات والطائرات، نشأ في بعض الأحيان تعارض مع قوانين مكافحة التمييز. وقد اشتكت راكبات طائرات، مثل رينيه رابينوفيتز، من محاولات ركاب حريديم ذكور فرض الفصل بين الجنسين على متن الرحلات. ^{[ 22 ]} أجرت صحيفة نيويورك تايمز مقابلة مع أنات هوفمان حول ظاهرة مطالبة الحريديم الذكور للراكبات بتغيير مقاعدهن على متن الطائرات. وكان المجلس الإسلامي للحقوق المدنية (IRAC) قد أطلق حملة تحث النساء على عدم التخلي عن مقاعدهن. ^{[ 23 ]} وتخطط شركة طيران العال لتسيير رحلات جوية أحادية الجنس لليهود الحريديم، وذلك تطبيقًا لهذه الممارسة. [ ^{24 ] وفي} عام 2017، قضت محكمة الصلح في القدس بأنه لا يحق لموظفي شركات الطيران مطالبة الراكبات بتغيير مقاعدهن لمجرد رغبة الرجال في ذلك. ^{[ 25 ]}

خلال تسعينيات القرن الماضي، بدأ أفراد من التيار الحريدي بالمطالبة بأن تتوافق خدمات النقل العام مع ما وصفوه بطابع مجتمعهم في إسرائيل. وشمل ذلك فصل الرجال عن النساء في وسائل النقل العام كالحافلات. ومع انطلاق هذه الحركة، ظهرت خدمات النقل الخاصة وبدأت بتلبية مطالب الحريديم. ^{[ 26 ]} وبسبب خطوط الحافلات الجديدة هذه، شُكّلت لجنة جديدة في وزارة النقل برئاسة ناحوم لانغنتال . ^{[ 26 ]} قررت لجنة لانغنتال أن يكون الفصل طوعيًا، ويحق للحريديم الالتزام به، لكن لا يجوز فرضه على غيرهم. ورغم عدم تطبيقه في حافلات النقل العام، إلا أن الحافلات الخاصة كانت تُطبّق قواعد الفصل هذه. وقد سُمّيت هذه الحافلات بخطوط حافلات "ميهادرين" . ^{[ 26 ]}

بحلول عام ٢٠١٠، كان هناك ما يقارب خمسين خدمة حافلات عامة مصنفة كحافلات "مهادرين" ؛ ورغم أن هذا العدد يمثل نسبة ضئيلة من إجمالي الحافلات العامة، إلا أنه ساهم في تصاعد التوترات بين المجتمع الحريدي وبقية السكان. ^{[ ٢٦ ]} وقد أدى إنشاء خطوط حافلات خاصة في جميع أنحاء إسرائيل إلى ظهور مشكلات، لا سيما في المناطق التي كانت فيها هذه الخطوط هي وسيلة النقل الوحيدة المتاحة. وازداد انتشار خطوط حافلات "مهادرين" في المناطق ذات الكثافة السكانية العالية من المجتمعات الحريدية. وبسبب قواعد الفصل العنصري، أصبحت مكانة المرأة قضية مباشرة في المجتمع الإسرائيلي. وعندما اكتظت العديد من الحافلات، أصبح تطبيق قواعد الفصل العنصري أكثر صعوبة، واشتكى العديد من الرجال الحريديين من اضطرارهم إلى لمس ركاب من الجنس الآخر. ^{[ ٢٦ ]}

عندما ازدادت شعبية حافلات "المهادرين" ، قدمت شبكة النساء الإسرائيلية التماسًا إلى المحكمة العليا الإسرائيلية، بحجة أن سياسة الفصل بين الجنسين في خطوط "المهادرين" تميز ضد المرأة. ^{[ 26 ]} رفضت المحكمة الالتماس على أساس أن الفصل بين الجنسين في الحافلات يحظى بدعم المجتمع الديني ويجب احترامه. ^{[ 26 ]} بعد الرفض، بدأ رجال حريديم يُعرفون باسم "حراس الحشمة" بالظهور في الحافلات في محاولة لفرض قواعد الفصل بأنفسهم. في بعض الحالات، أُجبرت النساء على النزول من الحافلة أو تعرضن لإساءات جسدية أو لفظية لعدم ارتدائهن ملابس مناسبة أو لجلوسهن بالقرب من مقدمة الحافلة. ^{[ 26 ]} على الرغم من وقوع العديد من الاحتجاجات لوقف الفصل، إلا أن الكثيرين، بمن فيهم قادة دينيون وبعض أفراد المجتمع الحريدي، دافعوا عنه باعتباره جزءًا لا يتجزأ من نمط الحياة الحريدي.

بحسب روث هالبرين-كاداري ، يبدو أن لغة الشريعة اليهودية تنطوي على فصل بين الجنسين. تنبع نظريتها من كون اللغة العبرية بطبيعتها مُؤنثة أو مُذكرة، وأن الهالاخا كُتبت في أغلب الأحيان بصيغة المذكر. وقد أدى ذلك إلى انطباع بأن الشريعة اليهودية تُخاطب الرجال فقط، دون أن تترك مجالًا للنساء في الخطاب الهالاخي. ووفقًا لهالبرين-كاداري، فإن هذا الفصل، الذي حدث بشكل شبه عرضي، يُؤثر تأثيرًا عميقًا على مكانة المرأة في الهالاخا وقدرتها على التأثير فيها وتغييرها. لا تقترح هالبرين-كاداري تغيير لغة الشريعة اليهودية، بل تدعو إلى العمل ضمنها، مع إعطاء الأولوية للتفسيرات التي تشمل النساء على تلك التي تستبعدهن. ^{[ 27 ]}