الإسلام في كمبوديا

الإسلام هو دين أغلبية أقليتي تشام والملايو في كمبوديا . ووفقًا للناشط بو دارما ، تراوح عدد المسلمين في كمبوديا بين 150,000 و200,000 نسمة حتى عام 1975، مع أن هذا الرقم قد يكون مبالغًا فيه. إلا أن الاضطهاد في ظل حكم الخمير الحمر أدى إلى تراجع أعدادهم، وبحلول أواخر ثمانينيات القرن الماضي، ربما لم يستعيدوا قوتهم السابقة. في عام 2009، قدّر مركز بيو للأبحاث أن 1.6% من السكان، أي 236,000 نسمة، كانوا مسلمين. ^{[ 1 ]} وبعد عشر سنوات، ووفقًا لتعداد كمبوديا لعام 2019، ارتفعت نسبة المسلمين إلى 2% من سكان البلاد. ^{[ 2 ]} وكغيرهم من مسلمي تشام ، فإن مسلمي تشام في كمبوديا هم من أهل السنة ، ويتبعون المذهب الشافعي، ويتبعون المذهب الماتريدي . ويقسم بو دارما مسلمي تشام في كمبوديا إلى فرع تقليدي وفرع أرثوذكسي. (انظر الإسلام في فيتنام )

في عام 2009، قدّر مركز بيو للأبحاث أن 1.6% من السكان، أي ما يعادل 236,000 نسمة، كانوا مسلمين. ^{[ 1 ]} ووفقًا لنتائج التعداد السكاني العام لمملكة كمبوديا لعام 2019، بلغ عدد المسلمين في البلاد حوالي 311,045 نسمة في ذلك العام. كما سجلت بيانات وزارة التربية والتعليم، حتى عام 2016، وجود 884 مسجدًا منتشرة في جميع أنحاء كمبوديا. ^{[ 3 ]} وتُعدّ مقاطعة تبونغ خموم المقاطعة التي تضم أعلى نسبة من المسلمين بين المقاطعات الأخرى، حيث تبلغ 11.8%. ^{[ 3 ]}

ينحدر شعب الشام من مملكة تشامبا . بعد غزو فيتنام لتشامبا واحتلالها ، منحت كمبوديا اللجوء لمسلمي الشام الفارين من الغزو الفيتنامي. ^{[ 4 ]} ووفقًا لبعض الروايات، كان أول اتصال بين الشام والإسلام عن طريق أحد أصهار النبي محمد . ^{[ 5 ]} وهو جحش، والد زينب بنت جحش . جاء ذلك في أعقاب وصول العديد من الصحابة إلى الهند الصينية في الفترة ما بين 617 و618 من الحبشة عبر البحر. في عام 1642، اعتلى الملك راماتيبادي الأول عرش كمبوديا واعتنق الإسلام، ليصبح الحاكم المسلم الوحيد لكمبوديا. بعد مذبحة ممثلي شركة الهند الشرقية الهولندية وطرد الشركة من كمبوديا، أدى السخط الشعبي من غالبية السكان البوذيين إلى عزله بمساعدة أمراء نغوين في عام 1658، مما تسبب في عدم استقرار كبير في كمبوديا في السنوات التي تلت حكمه.

يمتلك شعب تشام مساجدهم الخاصة . في عام ١٩٦٢، كان هناك حوالي ١٠٠ مسجد في البلاد. في نهاية القرن التاسع عشر، شكّل المسلمون في كمبوديا مجتمعًا موحدًا تحت سلطة أربعة رجال دين بارزين: المفتي ، والشيخ ، والملك ، والشيخ . كان مجلس وجهاء قرى تشام يتألف من قاضٍ واحد وعدة خطباء ، ووعاظ ، ورسل . كان رجال الدين الأربعة والقاضي معفيين من الضرائب الشخصية، وكانوا يُدعون للمشاركة في الاحتفالات الوطنية الكبرى في البلاط الملكي. عندما نالت كمبوديا استقلالها، وُضع المجتمع الإسلامي تحت إشراف مجلس من خمسة أعضاء يُمثل المجتمع في المناسبات الرسمية وفي التواصل مع المجتمعات الإسلامية الأخرى. لكل مجتمع مسلم قاضٍ يقود المجتمع والمسجد، وإمام يؤمّ المصلين، ورسول يدعو المؤمنين إلى الصلوات اليومية. تُعتبر شبه جزيرة تشروي تشانغفار، القريبة من بنوم بنه، المركز الروحي لشعب تشام، ويقيم فيها عدد من كبار المسؤولين المسلمين. يتوجه بعض أفراد شعب تشام سنويًا إلى كيلانتان في ماليزيا لدراسة القرآن ، بينما يتابع آخرون دراستهم في مكة المكرمة أو يؤدون فريضة الحج إليها . وتشير إحصاءات أواخر الخمسينيات إلى أن حوالي 7% من شعب تشام قد أتموا فريضة الحج، وكان بإمكانهم ارتداء الطربوش أو العمامة كدليل على إتمامها.

يحتفظ شعب تشام التقليدي بالعديد من التقاليد والطقوس الإسلامية أو ما قبل الإسلامية القديمة. فهم يعتبرون الله إلهًا قديرًا، لكنهم يعترفون أيضًا بممارسات أخرى غير إسلامية. وهم أقرب، من نواحٍ عديدة، إلى شعب تشام في فيتنام الساحلية منهم إلى المسلمين الآخرين. يرتدي رجال الدين لدى شعب تشام التقليدي (وشعب تشام في فيتنام عمومًا) ملابس بيضاء بالكامل، ويحلقون رؤوسهم ووجوههم. يؤمن هؤلاء التشام بقوة السحر والشعوذة، ويولون أهمية كبيرة للممارسات السحرية لتجنب المرض أو الموت البطيء أو العنيف. كما يؤمنون بالعديد من القوى الخارقة للطبيعة. ورغم أنهم لا يُبدون اهتمامًا كبيرًا بالحج إلى مكة المكرمة والصلوات الخمس اليومية، إلا أن شعب تشام التقليدي يحتفل بالعديد من الأعياد والطقوس الإسلامية. ^{[ 6 ]}

تبنى التشام الأرثوذكس ديناً أكثر تشدداً، ويعود ذلك في الغالب إلى علاقاتهم الوثيقة مع المجتمع الملاوي ، ومصاهراتهم معه . في الواقع، تبنى التشام الأرثوذكس العادات والتنظيم الأسري الملاوي، ويتحدث الكثير منهم اللغة الملاوية . ويرسلون الحجاج إلى مكة المكرمة، ويحضرون المؤتمرات الإسلامية الدولية. وقد تصاعدت حدة الصراعات بين التشام التقليديين والأرثوذكس بين عامي 1954 و1975. فعلى سبيل المثال، أدى هذان الفريقان إلى استقطاب سكان إحدى القرى، حتى أصبح لكل فريق مسجده الخاص ومنظمة دينية مستقلة.

وصل شعب تشفيا (وتعني حرفيًا " جاوة ") إلى كمبوديا في القرن الرابع عشر من شبه جزيرة الملايو والأرخبيل الإندونيسي ، واستوطنوا تقليديًا الجزء الساحلي من البلاد. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} يرى بعض الباحثين أن التزاوج بين هذه المجموعات ساهم في تشكيل مجتمع مسلم منفصل، بينما يصنفهم باحثون آخرون على أنهم شعب تشام. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

الخمير هم أكبر مجموعة عرقية في كمبوديا، وغالبيتهم يتبعون البوذية الثيرافادية . كما يوجد أيضاً كمميريون اعتنقوا الإسلام بعد أن كانوا بوذيين، ويمكن العثور عليهم في قرية كوان، كامبونغ سبيو . وقد نشر الإسلام عبد العميت، وهو مزارع من شعب تشام، بين سكان قرية كوان. ^{[ 15 ]}

تعرض شعب تشام للاضطهاد في كمبوديا بشكل رئيسي خلال حكم الخمير الحمر من عام 1975 إلى عام 1979. سيطر الخمير الحمر على كمبوتشيا الديمقراطية بعد هزيمة قوات جمهورية الخمير عام 1975. ^{[ 16 ]} بقيادة بول بوت ، شرع الخمير الحمر - المعروف رسميًا باسم الحزب الشيوعي لكمبوتشيا - في إعادة صياغة سياسات كمبوتشيا الديمقراطية من خلال رؤيته الاقتصادية والسياسية الزراعية والانغلاقية. ^{[ 17 ]} نتج عن ذلك تهجير جماعي للسكان من المناطق الحضرية إلى الريف، حيث أُجبروا على العمل في الحقول يوميًا مع قلة الطعام والراحة. علاوة على ذلك، بدأ نظام الخمير الحمر بتفكيك البنى الاجتماعية والاقتصادية للشعب بشكل منهجي، وفرزهم بناءً على خلفياتهم السياسية والدينية والعرقية، وذلك للحفاظ على النظام الاجتماعي والسياسي القائم على مُثل بول بوت الشيوعية. تعرضت البوذية، التي كانت آنذاك الديانة السائدة في المجتمع الكمبودي، للقمع؛ حيث جُرِّد الرهبان من رتبهم الكهنوتية وأُرسلوا للعمل في الحقول. وقد تباينت تقديرات الباحثين والمؤرخين حول العدد الدقيق للضحايا، إلا أنهم قدروا أن ما يقرب من ثلث سكان كمبوديا الذين قُتلوا على يد النظام أو ماتوا جوعًا ومرضًا، ليصل العدد الإجمالي إلى ما بين 1.05 مليون و2.2 مليون شخص. ^{[ 18 ]} ولم يسلم شعب تشام أيضًا من الاضطهاد والتعذيب والموت على يد النظام.

رأى ديفيد تشاندلر أنه على الرغم من وقوع الأقليات العرقية ضحايا لنظام الخمير الحمر، إلا أن استهدافهم لم يكن بسبب أصولهم العرقية تحديدًا، بل لأنهم كانوا في الغالب أعداءً للثورة (كيرنان، 2002: 252؛ انظر أيضًا الحاشية في كتاب تشاندلر " مأساة التاريخ الكمبودي" ، الصفحات  4، 263-265، 285). علاوة على ذلك، يرفض تشاندلر استخدام مصطلحي "الشوفينية" و"الإبادة الجماعية" تجنبًا لأي مقارنات محتملة مع هتلر. وهذا يدل على أن تشاندلر لا يؤمن بحجة اتهام نظام الخمير الحمر بجريمة الإبادة الجماعية. وبالمثل، يتبنى مايكل فيكري موقفًا مشابهًا لموقف تشاندلر، ويرفض الاعتراف بفظائع نظام الخمير الحمر باعتبارها إبادة جماعية. اعتبر فيكري نظام الخمير الحمر نظامًا "شوفينيًا" نظرًا لسياساته المعادية لفيتنام والدين (كيرنان، 2002: 252؛ انظر كتاب فيكري " كمبوديا 1975-1982" ، الصفحات  181-182، 255، 258، 264-265). كما أقر ستيفن هيدر بأن الخمير الحمر لم يرتكبوا جريمة إبادة جماعية، مصرحًا بأن فظائع النظام لم تكن مدفوعة بالعنصرية (كيرنان، 2002: 252؛ انظر كتاب هيدر " من بول بوت إلى بن سوفان إلى القرى" ، الصفحة  1).

يُجادل بن كيرنان بأنها كانت بالفعل إبادة جماعية، ويُخالف رأي الباحثين الثلاثة، مُستشهداً بأمثلة من تاريخ شعب تشام في كمبوديا، كما فعلت محكمة دولية أدانت نون تشيا وخيو سامفان بـ 92 و87 تهمة على التوالي من هذه الجريمة ^{[ 19 ].} ووفقاً لبن كيرنان، فإن التمييز العنصري ضد شعب تشام خلال الحقبة الاستعمارية وما بعدها قد يكون السبب الرئيسي وراء كراهية الخمير الحمر لهم. فقد استُخدمت المعلومات المُضللة والصور النمطية العنصرية لفصل شعب تشام عن موطن أجدادهم، بما في ذلك نظرية انقراض تشام التي طرحها باحثون استعماريون، والتي تنص على أن شعب تشام "الحقيقي" قد انقرض. يكتب كيرنان: "في القرن العشرين، عانى شعب تشام من أسطورتين: الأولى هي المبالغة في مجد "إمبراطوريتهم"، والثانية هي المبالغة في محنتهم الحالية. ساهمت النظرة الرومانسية لمصيرهم في حرمانهم من حقوقهم بين عامي 1975 و1979. أطلق عليهم الفرنسيون اسم "الماليزيين"، وبعد استقلال كمبوديا، أُطلق عليهم اسم جديد لا يقل زيفًا: "الخمير المسلمون". مرة أخرى، تم إنكار أصولهم العرقية، وبمعنى ملتوٍ، أصبح شعب تشام ضحايا التاريخ." كما يقارن الباحثون إنكار الدافع العنصري للخمير الحمر وراء إبادتهم لشعب تشام بإنكار المحرقة ، فكلا شكلي إنكار الإبادة الجماعية هما مغالطة سردية متشابهة تسعى إلى استخدام ديانات الضحايا لتبرير أفعال مرتكبي الإبادة الجماعية، لكنها تتجاهل الكراهية العرقية والإثنية الأوسع نطاقًا والخلفيات التمييزية.

الإسلام دين معترف به رسميًا في البلاد، ويمارس المسلمون شعائرهم الدينية بشكل طبيعي وعلني. يُعتبر مصطلح "مسلمو الخمير" ككل تمييزًا ضد الأقليات، وخاصة شعب تشام. بدأ هذا التمييز في عهد جمهورية كمبوتشيا الشعبية ، حيث أُعيدت ممارسة الشعائر الدينية. يتمتع شعب تشام أيضًا بالحقوق الديمقراطية كباقي مواطني الخمير، بما في ذلك حق التصويت والترشح للمناصب السياسية. كما ترعى الحكومة موائد إفطار سنوية خلال شهر رمضان المبارك . في عام ٢٠١٨، وصف رئيس منظمة التعاون الإسلامي كمبوديا بأنها "منارة للتعايش الإسلامي". ^{[ ٢٠ ]}

في عام 2016، تم تأسيس نادي كرة قدم للهواة من قبل التحالف الإسلامي للشباب الكمبودي، وهو نادي CMYA FC ، وذلك بهدف استيعاب الشباب المسلم، وخاصة في مجال الرياضة. ^{[ 21 ]}

• راماثيبادي الأول ، ملك كمبوديا
• اماث ياشيا سياسيه من كمبوديا
• يو مسلم ، لاعب كرة قدم كمبودي
• ساريث كريا ، لاعب كرة قدم كمبودي
• سوس سوهانا ، لاعب كرة قدم كمبودي
• ليس كوسيم ، ضابط عسكري كمبودي

• الدين في كمبوديا
• كان إمام سان
• شعب تشام
• الإسلام في فيتنام
• أوتسولز
• المساجد في كمبوديا
• مقاطعة كامبونغ تشام

• تتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للعموم . دراسات قطرية . قسم البحوث الفيدرالية .
• بلينغسلي، بورن أتلي (2008). "5. التحول الإسلامي: التعليم الإسلامي والسياسة في كمبوديا المعاصرة". في هيفنر، روبرت و. (محرر). صناعة المسلمين المعاصرين: سياسات التعليم الإسلامي في جنوب شرق آسيا . مطبعة جامعة هاواي. ص 172-204 . doi : 10.1515/9780824863463-007 . ISBN  978-0-8248-6346-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-11-2025 .
• بروكماير، فيليب (2006). "مسلمو تشام في كمبوديا: من أقلية منسية إلى محور للعولمة الإسلامية" . المجلة الأمريكية للإسلام والمجتمع . 23 (3): 1-23 . doi : 10.35632/ajis.v23i3.441 . ISSN 2690-3741 . 
• بروكماير، فيليب (2017). "ميلاد كان إمام سان: حول التأسيس الأخير لجماعة إسلامية جديدة في كمبوديا" . مجلة دراسات الجنوب العالمي . 34 (2): 197-224 . doi : 10.1353/gss.2017.0019 . ISSN 2476-1419 . 
• بروكماير، فيليب (2019). "المصائر المتغيرة لتقاليد المخطوطات الإسلامية الكمبودية" . مجلة المخطوطات الإسلامية . 10 (1): 1-23 . doi : 10.1163/1878464X-01001001 . ISSN 1878-4631 . 
• بروكماير، فيليب (2021). "التقاطعات والمناقشات القانونية الإسلامية في كمبوديا" . القانون الإسلامي في عالم المحيط الهندي (  الطبعة الأولى). لندن: روتليدج. ص 129-149 . doi : 10.4324/9781003185741-7 . ISBN  978-1-003-18574-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-11-2025 .
• بروكماير، فيليب (2022). "مصائر الإسلام المتغيرة في فيتنام وكمبوديا" . دليل روتليدج للإسلام في جنوب شرق آسيا . تايلور وفرانسيس. ص 203-233 . doi : 10.4324/9780429275449-15 . ISBN  978-0-429-27544-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 24 ديسمبر 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 نوفمبر 2025 .
• فاروق، عمر (2015). "العولمة وتأثيرها على الأقلية المسلمة في كمبوديا" . في: ميتشي، كين؛ فاروق، عمر (محرران). مسلمو جنوب شرق آسيا في عصر العولمة . لندن: بالغراف ماكميلان المملكة المتحدة. ص 145-171 . doi : 10.1057/9781137436818_8 . ISBN  978-1-137-43681-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-11-2025 .
• دي فيو، أغنيس (2005). Le royaume Bouddhique يواجه تجديدًا إسلاميًا . دفاتر الشرق رقم 78، باريس.
• دي فيو، أغنيس (2005). شمس سوت، انشقاق الإسلام الكمبودي . دفاتر الشرق رقم 78، باريس.
• كيرستن، كارول (2006). "ملك كمبوديا المسلم: مصادر الخمير والهولنديين حول اعتناق ريامياثيبادي الأول للمسيحية، 1642-1658" . مجلة دراسات جنوب شرق آسيا . 37 (1): 1-22 . doi : 10.1017/S0022463405000408 . ISSN 1474-0680 . 
• موناتي، يكتي؛ ساري، بيتي روزيتا (2014). "بناء هوية شام في كمبوديا" . سوفانابومي . 6 (1): 107-135 . دوى : 10.22801/SVN.2014.6.1.107 .
• موسى، محمد زين (2011). "تاريخ التعليم بين مسلمي كمبوديا" . journalarticle.ukm.my . مؤرشف من الأصل بتاريخ 11 فبراير 2020. تاريخ الاطلاع: 24 نوفمبر 2025 .
• نوزوورثي، ويليام ب. (2017). "مظاهر الحداثة الدينية في جنوب شرق آسيا: الإسلام في كمبوديا وكوشينشينا في أوائل القرن العشرين" . سوفانابومي . 9 (1): 109-132 . doi : 10.22801/SVN.2017.9.1.109 .
• بال، زولتان؛ بيريز بيريرو، ألبرتو (2020). "الإسلام السلفي في كمبوديا: بناء المؤسسات، والشبكات العابرة للحدود، وأنماط التنافس في سياق الأقليات المسلمة" . عالم الإسلام . 60 ( 2-3 ): 235-266 . doi : 10.1163/15700607-06023P04 . ISSN 0043-2539 . 
• بال، زولتان؛ بيريرو، ألبرتو بيريز (2021). "التمثيلات الإسلامية الناشئة في مشهد وسائل التواصل الاجتماعي للمسلمين الكمبوديين: انقسامات معقدة ونقاشات خافتة" . سايبر أورينت . 15 (1): 259-289 . doi : 10.1002/cyo2.14 . ISSN 1804-3194 . 
• بال، زولتان (2023). "ما يُفرّق السلفيين: كيف تُطغى الحقائق المحلية على التصنيفات الكبرى في الحركة السلفية في كمبوديا" . الإسلام المعاصر . 17 (2): 263-281 . doi : 10.1007/s11562-022-00507-4 . ISSN 1872-0226 . 
• بال، زولتان (2024). "ما بعد السلفية في كمبوديا: من مناهضة الدين إلى التوافق" . السياسة المتوسطية . 31 (2): 358-379 . doi : 10.1080/13629395.2024.2410121 . ISSN 1362-9395 . 
• بال، زولتان (2025). ""تأصيل السلفية في كمبوديا" . مجلة جامعة هاو: مجلة النظرية الإثنوغرافية . 15 (2): 509-512 . doi : 10.1086/736301 . ISSN 2575-1433 . 
• سابيوني، فيديريكو (2017). الإسلام في كمبوديا: مصير مسلمي تشام (ملف PDF) . نظرة سريعة على الاتحاد الأوروبي وآسيا. المعهد الأوروبي للدراسات الآسيوية . تاريخ الاسترجاع: 24 نوفمبر 2025 .
• ستوك، إيميكو (2020). "«لأن "علي جدنا": مسارات الشيعة من كمبوديا إلى إيران لدى السادة الشام» . في: شاربرودت، أوليفر؛ شانيك، يافا (محرران). الأقليات الشيعية في العالم المعاصر: الهجرة، والعولمة، والتعددية المكانية . مطبعة جامعة إدنبرة. ص 227-254 . ISBN  978-1-4744-3039-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-11-2025 .
• ويليامز، فرانسيس (2023). "القضاء على الهوية العرقية لنساء تشام المسلمات في كمبوديا، 1975-1979" . مجلة دراسات جنوب شرق آسيا . 54 (3): 502-525 . doi : 10.1017/S0022463423000498 . ISSN 0022-4634 . 
• ويراتري، أموريسا؛ ساري، بيتي روزيتا؛ ماوناتي، يكتي (2024). "الوطن المتخيل في الشتات التشامي المسلم في كمبوديا" . دراسات الشتات . 18 (1): 79-100 . doi : 10.1163/09763457-bja10126 . ISSN 0973-9572 .