جون جي. بينيت

كان جون غودولفين بينيت (8 يونيو 1897 - 13 ديسمبر 1974) أكاديميًا وكاتبًا بريطانيًا. اشتهر بكتبه في علم النفس والروحانية، ولا سيما تعاليم جي. آي. غوردجييف . التقى بينيت غوردجييف في إسطنبول في أكتوبر 1920، وساعد لاحقًا في تنسيق عمل غوردجييف في إنجلترا بعد انتقاله إلى باريس. كما كان له دورٌ فعّال في تأسيس الفرع البريطاني لحركة سوبود ، وشارك في تأسيس مقرها الرئيسي في بريطانيا.

وُلد بينيت في لندن، إنجلترا؛ وتلقى تعليمه في مدرسة كينغز كوليدج بلندن؛ والأكاديمية العسكرية الملكية في وولويتش ؛ ومدرسة الهندسة العسكرية في تشاتام ؛ ومدرسة الدراسات الشرقية في لندن. وكان زميلًا في معهد الوقود بلندن منذ عام 1938؛ ورئيسًا لمؤتمر جمعيات البحوث في الفترة من 1943 إلى 1945؛ ورئيسًا لصناعة الوقود الصلب في المؤسسة البريطانية للمعايير في الفترة من 1937 إلى 1942؛ ورئيسًا ومديرًا لمعهد الدراسات المقارنة للتاريخ والفلسفة والعلوم في كينغستون أبون تيمز في الفترة من 1946 إلى 1959.

التقى والدا بينيت في فلورنسا بإيطاليا ، وتزوجا لاحقًا. كانت والدته أمريكية ووالده بريطانيًا. في طفولة بينيت، كانت عائلته ميسورة الحال نسبيًا، وكانوا يسافرون كثيرًا في أوروبا. في عام ١٩١٢، خسر والده، الذي كان رحالةً ومغامرًا وعالم لغويات بارزًا ، كل أمواله وأموال زوجته في استثمار فاشل. أظهر بينيت لاحقًا موهبةً استثنائية في اللغات، مما مكّنه من التحدث مع العديد من المعلمين الروحيين بلغاتهم الأصلية. درس النصوص المقدسة الهندوسية والبوذية والإسلامية والمسيحية بلغاتها الأصلية.

لا يُشير بينيت كثيراً إلى طفولته في سيرته الذاتية " شاهد" . وفي موضع آخر، يُنسب الفضل إلى والدته في غرس قيم العمل الجاد والتسامح فيه.

في المدرسة، برع في الرياضة وكان قائد فريق الرجبي المدرسي . حصل على منحة دراسية في الرياضيات من جامعة أكسفورد ، لكن لم تسنح له الفرصة للاستفادة منها بسبب اندلاع الحرب العالمية الأولى. استمر في لعب الرجبي مع الجيش (ضد فرق مثل المنتخب الوطني النيوزيلندي )، حيث تعرض لكسر في ذراعه مرة وكسر في عظمة الترقوة مرتين.

في الحرب العالمية الأولى ، وفي سن التاسعة عشرة، خدم بينيت كضابط ملازم في سلاح المهندسين الملكي ، وكان مسؤولاً عن الإشارات والتلغراف.

في فرنسا في مارس 1918، أطاح به انفجار قذيفة من على دراجته النارية. نُقل إلى مستشفى عسكري، وخضع لعملية جراحية، ودخل في غيبوبة لمدة ستة أيام على ما يبدو، حيث مرّ بتجربة خروج من الجسد . اقتنع بعدها بوجود شيء في الإنسان قادر على الوجود بمعزل عن الجسد.

كان واضحاً تماماً بالنسبة لي أن الموت يختلف تماماً عن المرض الشديد أو الضعف الشديد أو العجز. بالنسبة لي، لم يكن هناك أي خوف على الإطلاق. ومع ذلك، لم أكن يوماً رجلاً شجاعاً، وكنت بالتأكيد ما زلت أخشى إطلاق النار الكثيف. كنت مدركاً تماماً لعدم اكتراثي بجسدي. ^{[ 1 ]}

لقد غيّرت هذه التجربة مسار حياته. ووصف عودته إلى وعيه الطبيعي بأنها عودة إلى جسد أصبح الآن غريباً عنه نوعاً ما.

في الأشهر الأخيرة من الحرب العالمية الأولى ، التحق بينيت بدورة مكثفة في اللغة التركية في كلية الدراسات الشرقية والأفريقية بلندن، ثم نُقل إلى إسطنبول . وتولى منصباً حساساً في العلاقات الأنجلو-تركية ، في خضم تفكك الإمبراطورية العثمانية وصعود القومية التركية . بفضل طلاقته في اللغة، أصبح موضع ثقة العديد من الشخصيات السياسية التركية رفيعة المستوى؛ كما ساعده ذلك على تعميق معرفته بتركيا واكتساب فهم أعمق لأنماط التفكير غير الأوروبية. وقد لفتت إحدى مبادراته البارزة انتباه الجنرال إدموند ألنبي ، وذُكر اسمه في تقارير القائد العام . تم تجنيد بينيت لرئاسة قسم "ب" للاستخبارات العسكرية، ليصبح مسؤولاً عن منطقة الشرق الأوسط بأكملها.

طوال اليوم كنت أتعامل مع أعراق مختلفة: إنجليز، فرنسيون، إيطاليون، يونانيون، أرمن، أتراك، أكراد، روس، عرب، يهود، وأناس مختلطون لدرجة أنهم لا ينتمون إلى أي عرق على الإطلاق. كان كل واحد منهم مقتنعًا بتفوق شعبه. كيف يمكن أن يكون الجميع على حق والآخرون على خطأ؟ إنه أمر سخيف.

كانت فترة تولي بينيت لهذا المنصب، التي امتدت لثمانية عشر شهرًا، حافلة بالأحداث، لدرجة أنه لا يزال يُعتبر شخصية بارزة في الحياة السياسية لتركيا في تلك الفترة. وقد أدى نجاح بينيت إلى بعض الاستياء بين رؤسائه، فاستُدعي إلى لندن في يناير 1921. استقال من منصبه برتبة نقيب ومعاش تقاعدي مدى الحياة. وظلّ يكنّ حبًا عميقًا لتركيا طوال حياته.

بعد الحرب، تزوج بينيت من إيفلين، وأنجبا ابنةً اسمها آن، وُلدت في أغسطس 1920. بقيت إيفلين في إنجلترا بينما نُقل بينيت إلى تركيا. أدى انغماس بينيت في الشؤون التركية وعلاقته بوينفريد بومونت، وهي امرأة إنجليزية مقيمة في تركيا، إلى توتر متزايد في زواجهما. في عام 1924، رفعت إيفلين بينيت دعوى طلاق. تزوج بينيت لاحقًا من بومونت، التي كانت تكبره بعشرين عامًا؛ وبقيا معًا حتى وفاتها عام 1958. تزوج للمرة الثالثة في عام 1958 من إليزابيث مايال.

بعد الحرب العالمية الأولى والثورة الروسية ، مرّ العديد من النازحين عبر القسطنطينية في طريقهم إلى الغرب. وكان من مهام بينيت مراقبة تحركاتهم. وكان من بينهم جي. آي. غوردجييف وبي . دي. أوسبنسكي ، اللذان تعرف عليهما بينيت عن طريق الأمير صباح الدين . وقد عرّفه هذا المفكر الإصلاحي على طيف واسع من الأنظمة الدينية والباطنية، بما في ذلك الثيوصوفيا والأنثروبوصوفيا . عزم بينيت على مواصلة البحث عن حقيقة أعمق. وقد تأثر بشدة بأفكار غوردجييف حول بنية الكائن البشري وإمكانية ارتقاء الإنسان إلى حالة وجودية أسمى، وكرّس لاحقًا جزءًا كبيرًا من حياته لتطوير هذه الأفكار ونشرها.

انتقل غوردجييف وأوسبنسكي إلى أوروبا، بينما بقي بينيت في تركيا، ملتزماً بعمله ومفتوناً بالتطورات السياسية والاجتماعية فيها. سقطت السلطنة، وفي 29 أكتوبر 1923 أُعلن قيام الجمهورية التركية.

أسس غوردجييف معهده للتنمية المتناغمة للإنسان في قصر لو بريوري في فونتينبلو-أفون، جنوب باريس ، في أكتوبر 1922. زار بينيت المعهد صيف عام 1923، وقضى فيه ثلاثة أشهر. زادت هذه التجربة من قناعته بأن غوردجييف يمتلك معرفة وفهمًا عميقين للتقنيات التي تمكّن الإنسان من تحقيق التحول. شجع غوردجييف بينيت على البقاء لفترة أطول، لكن بينيت كان يعاني من ضائقة مالية، فشعر بأنه مضطر للعودة إلى عمله في إنجلترا. ورغم أن بينيت كان يتوقع العودة إلى المجموعة قريبًا، إلا أنه لم يلتقِ غوردجييف مجددًا حتى عام 1948.

عمل بينيت مستشاراً للحكومة البريطانية لشؤون الشرق الأوسط، ومترجماً في مؤتمر لندن عام 1924 الذي كان يهدف إلى تسوية النزاعات بين اليونان وتركيا. دُعي للترشح للبرلمان، لكنه فضّل إعطاء الأولوية لدراساته الشخصية على حياته العامة.

انضم إلى مجموعات أوسبنسكي، وواصل دراسة نظام غوردجييف معهم لمدة خمسة عشر عامًا. قطع أوسبنسكي كل اتصال مع غوردجييف نفسه في أوائل عشرينيات القرن العشرين.

خلال هذه الفترة، انخرط بينيت في مشاريع تعدين الفحم المختلفة في اليونان وتركيا. لم تُكلل هذه المشاريع بالنجاح في نهاية المطاف، لكنه اكتسب خلالها خبرة في مجال التعدين وكيمياء الفحم. عمل لمدة أربع سنوات في اليونان، حيث شارك أيضاً في مفاوضات مطولة تتعلق بمطالبات الأراضي التي قدمها أفراد من العائلة المالكة التركية المخلوعة.

في عام 1938، طُلب من بينيت رئاسة أحدث منظمة بحثية صناعية في بريطانيا، وهي الجمعية البريطانية لأبحاث استخدام الفحم ( BCURA ). ومع اندلاع الحرب العالمية الثانية ، ركزت أبحاث الجمعية على تطوير مواقد موفرة للوقود وإيجاد بدائل للنفط. وقد طورت الجمعية سيارات تعمل بغاز الفحم وبلاستيكًا مصنوعًا من الفحم.

في عام ١٩٤١، غادر أوسبنسكي إنجلترا ليستقر في الولايات المتحدة. في ذلك الوقت، كان بينيت يدير مجموعات دراسية خاصة به ويُلقي محاضرات حول نظام غوردجييف . استمرت هذه المجموعات وتوسعت في لندن طوال فترة الحرب العالمية الثانية. بدأ بينيت في الكتابة وتطوير أفكاره الخاصة بالإضافة إلى أفكار غوردجييف. تبرأ أوسبنسكي منه عام ١٩٤٥، الأمر الذي كان مؤلمًا للغاية بالنسبة لبينيت، إذ كان قد انقطع عن التواصل مع غوردجييف خلال الحرب، وكان يعتقد أنه قد توفي.

انطبع لدى أوسبنسكي انطباع بأن بينيت كان يُنصّب نفسه مُعلّمًا ويسرق مواد محاضراته. أُرسلت تعليمات إلى جميع أعضاء مجموعات أوسبنسكي بالانفصال عن بينيت، الذي وجد نفسه مُشهّرًا ومنبوذًا، ولكنه لا يزال يحظى بدعم مجموعة صغيرة من الأتباع المخلصين. قرر المضي قدمًا في عمله المتمثل في إيصال فهمه للنظام إلى الناس، وإنشاء جمعية أو معهد ليكون بمثابة وسيلته. ^{[ 2 ]}

في عام 1946، أسس بينيت وزوجته معهد الدراسات المقارنة للتاريخ والفلسفة والعلوم، وهو مؤسسة غير ربحية:

"تشجيع البحث العلمي وغيره من الأعمال العلمية المتعلقة بالعوامل التي تؤثر على التطور والتراجع لدى الإنسان، وكيفية تأثيرها على الأفراد والمجتمعات؛ ودراسة أصل وتطوير الفرضيات العلمية والفلسفات العلمانية والدينية، وتأثيرها على النظريات العامة للإنسان ومكانته في الكون؛ ودراسة المنهجية المقارنة في التاريخ والفلسفة والعلوم الطبيعية". ^{[ 2 ]}

اشترى المعهد كومب سبرينغز، وهي ملكية مساحتها سبعة أفدنة في كينغستون أبون تيمز ، بمقاطعة سري ، كانت تضم مختبرات بحثية تابعة لمركز أبحاث جامعة برمنغهام (BCURA). انتقل آل بينيت إلى هناك برفقة عشرة من أقرب تلاميذ بينيت، بهدف إنشاء مجتمع بحثي صغير. أصبحت كومب سبرينغز مركزًا للعمل الجماعي. بالإضافة إلى المجتمع الصغير الذي أقام هناك بشكل دائم، زار مئات الأشخاص كومب سبرينغز لحضور الاجتماعات والمدارس الصيفية.

استُخدمت المختبرات القديمة كمساكن للطلاب، وكانت تُعرف باسم "حوض السمك" لكثرة الزجاج فيها. لاحقًا، بُني "مبنى جديد" لتوفير أماكن إقامة أفضل. استُخدم المبنى الرئيسي للاجتماعات والإقامة. استمدت كومب سبرينغز اسمها من نبع مياه أصلي يعود للعصر الإليزابيثي كان يقع في أراضيها. وحتى منتصف القرن التاسع عشر، كان هذا النبع يزود قصر هامبتون كورت بالمياه . ^{[ 3 ]}

اعتقد بينيت أن نظام غوردجييف يمكن التوفيق بينه وبين العلوم الحديثة. بدأ العمل على هندسة خماسية الأبعاد تضمنت "الأبدية" كبعد ثانٍ يشبه الزمن، وقدم هذا في كتابه الأول المنشور، " أزمة الشؤون الإنسانية " (1948).

توفي أوسبنسكي عام ١٩٤٧. وفي عام ١٩٤٨، سافر بينيت إلى الولايات المتحدة والتقى بزوجة أوسبنسكي، التي علم منها أن غوردجييف قد نجا من الاحتلال النازي لفرنسا وكان يعيش في باريس. ورغم مرور ٢٥ عامًا على آخر لقاء بينهما (ويرجع ذلك أساسًا إلى معارضة أوسبنسكي الطويلة الأمد لغوردجييف أمام أعضاء جماعاته)، قرر بينيت سريعًا استئناف التواصل. وفي الأشهر الثمانية عشر التي سبقت وفاة غوردجييف (في أكتوبر ١٩٤٩)، كان بينيت يزوره باستمرار. كما واصل جدول أعماله المهني المزدحم (إذ كان يعمل آنذاك في شركة باول دافرين للفحم) ومسؤولياته تجاه العمل الجماعي في كومب سبرينغز.

أرست فترة شهر قضاها بينيت في العمل المكثف مع جماعة غوردجييف صيف عام ١٩٤٩ الأساس لتحولٍ جوهري في حياته وعمله الروحي. في ذلك الوقت، أصبحت شقة غوردجييف في باريس بمثابة " مكة " لأتباع أفكاره، الذين توافدوا إليها من مختلف أنحاء العالم. تعرّف بينيت على كتابات غوردجييف، وقرأ لأول مرة كتاب "حكايات بعلزبول لحفيده ". في مطلع عام ١٩٤٩، عيّن غوردجييف بينيت "ممثله في إنجلترا". لاحقًا، ألقى بينيت محاضرات عامة في لندن حول غوردجييف وأفكاره.

وصفت هذه الفترة زوجة بينيت الثالثة، إليزابيث بينيت (1918-1991)، التي كانت ضمن مجموعة الدراسة، في كتابها " أغبياء في باريس: يوميات جي جي بينيت وإليزابيث بينيت"، الصادر عام 1949. استندت مذكراتها إلى يوميات جي جي بينيت وذكرياتها الشخصية. وصدرت طبعة ثالثة ورقية من الكتاب بعد وفاته عام 2017.

شكّل رحيل غوردجييف عام ١٩٤٩ خسارةً فادحةً لجميع أتباعه. ونشأت خلافات داخل المجموعة، ويعود ذلك جزئيًا إلى توزيع غوردجييف صلاحيات متضاربة على أقرب معاونيه. وفي حالة بينيت، تفاقم الصراع بسبب تفسيره الخاص لأفكار غوردجييف وتطويره لها.

بعد وفاة غوردجييف، تطلعت الجماعات المختلفة إلى جان دي سالزمان لتوجيهها والحفاظ على تماسكها، لكن لم يكن هناك انسجام جوهري بينها. في ذلك الوقت، كان بينيت عضوًا في مجموعة صغيرة ترأسها مدام دي سالزمان، ووضع عمله في كومب سبرينغز تحت إشرافها العام.

في عام ١٩٥٠، اتُهم بينيت زورًا بإيواء شيوعيين بين موظفيه، خلال موجة من المخاوف الشيوعية في بريطانيا العظمى، مما أجبره على الاستقالة من شركة باول دوفرين. (وقد رفض لاحقًا عدة عروض مغرية للعودة إلى العمل في مجال البحث الصناعي والإدارة). بدأ بينيت بالتركيز بشكل أكبر على العمل الجماعي في كومب سبرينغز. وكان يُلقي محاضرات بشكل متكرر، ساعيًا للوفاء بوعد قطعه لجوردجييف ببذل قصارى جهده لنشر أفكاره. استمرت العلاقات الودية مع مدام دي سالزمان ومجموعاتها طوال عامي ١٩٥١ و١٩٥٢، لكن بينيت كان مقتنعًا آنذاك بأن طلابه الأكبر سنًا لا يحرزون تقدمًا. وكان يعتقد أنه يجب عليه أن يتأكد بنفسه مما إذا كان لا يزال هناك تقليد أو مصدر قديم استقى منه جوردجييف تعاليمه.

في عام ١٩٥٣، قام بينيت برحلة طويلة إلى الشرق الأوسط (غرب آسيا)، زار خلالها تركيا وسوريا والعراق وإيران. وقد قادته رحلته، التي وثّقها في كتابه " رحلات في البلدان الإسلامية" (أعيد طبعه في غلاف ورقي عام ٢٠٠١)، إلى لقاء متصوفين ذوي إنجازات روحية استثنائية، مثل أمين شيكو (١٨٩٠-١٩٦٤) (المعروف في سوريا باسم محمد أمين شيكو) وفرهاد ديدي ^{[ ٤ ]} (١٨٨٢-١٩٧٧)، الذي قاد بينيت بشكل غير مباشر إلى لقاء عميق مع الشيخ عبد الله فايزي الداغستاني ^{[ ٥ ]} (١٨٩١-١٩٧٣). وصفه بينيت بأنه "وليّ حقيقي يشعر المرء تجاهه بثقة كاملة فورية. لم يكن معه جدال مطوّل أو اقتباسات من الكتب المقدسة". وقد وُثّق لقاؤهما الصدفة على قمة جبل في دمشق، وإن كان بإيجاز، في كتابه " سوبود". يخلص بينيت إلى أن الشيخ داغستاني كان يمتلك "قوى من نوع رأيته بالفعل في غوردجييف وواحد أو اثنين آخرين، وقد أعدني لأخذ أي شيء قد يقوله على محمل الجد".

خلال عام ١٩٥٤، برزت الخلافات بين بينيت ومدام دي سالزمان بشأن نشر تعاليم غوردجييف. قرر بينيت أن علاقة عمل فعّالة مع جماعاتها غير ممكنة. أراد تنفيذ توجيهات غوردجييف الأخيرة حرفيًا، بنشر أفكاره وكتاباته على أوسع نطاق ممكن، ولا سيما كتاب " حكايات بعلزبول لحفيده" ، الذي أرادت مدام دي سالزمان إخفاءه عن العامة.

في عام ١٩٥٥، أطلق بينيت مشروعًا لبناء قاعة اجتماعات غير تقليدية ذات تسعة جوانب في كومب سبرينغز لعرض حركات الرقص المقدس لغوردجييف. وقد ساهم هذا المشروع، إلى جانب محاضراته العامة في لندن، في إنهاء الخلاف مع مدام دي سالزمان. استغرق المشروع عامين لإنجازه. وفي حفل الافتتاح عام ١٩٥٧، علّق بينيت قائلاً إن القيمة الحقيقية لمثل هذا المشروع تكمن في بناء مجتمع متماسك، وليس في بناء المبنى نفسه.

في عام ١٩٥٦، تعرّف بينيت على سوبود ، وهي حركة روحية نشأت في جاوة (جزيرة تابعة لجمهورية إندونيسيا ). ولأسباب عديدة، شعر بينيت أن غوردجييف كان يتوقع وصول تعاليم بالغة الأهمية من إندونيسيا. وعلى الرغم من تحفظاته الشديدة، سمح بينيت في نوفمبر ١٩٥٦ لنفسه بأن "يُفتح" على يد حسين روفيه، وهو إنجليزي الأصل ^{[ ٦ ]} (١٩٢٢-٢٠٠٨) درس في الشرق. استخدم روفيه اللاتيهان ( التمرين الروحي الأساسي في سوبود).

اعتبر بينيت ممارسة اللاتيهان شبيهة بما يسميه المتصوفون بالتأمل المنتشر. كما اعتقد أن للاتيهان القدرة على إيقاظ ضمير الإنسان، تلك الملكة الروحية التي اعتبرها غوردجييف ضرورية للخلاص. أرسل بينيت دعوة إلى مؤسس سوبود، محمد صبح سوموهاديويدوجوجو (1901-1987) (المعروف أيضًا باسم باك صبح )، للقدوم إلى إنجلترا. وصل باك صبح إلى كومب سبرينغز، حيث أُتيحت الفرصة لجميع تلاميذ بينيت لـ"الانفتاح". وسرعان ما أصبح بينيت عنصرًا أساسيًا في نشر ممارسة سوبود في جميع أنحاء العالم. سافر على نطاق واسع لنشر تمارين سوبود، وأحيانًا برفقة باك صبح. ترجم بينيت محاضرات باك صبح إلى لغات مختلفة. بيع من كتابه التمهيدي عن سوبود، بعنوان " حول سوبود " (1959)، آلاف النسخ في جميع أنحاء العالم.

أدى انخراط بينيت العميق في سوبود إلى تقليل مشاركته في أنشطة وتمارين مجموعات العمل التي كانت تُمارس قبل انضمامه إلى هذا العمل. تُركت قاعة الاجتماعات غير مكتملة، دون شرفة المشاهدين المُخصصة لها، كما تم ردم أرضيتها الخماسية المميزة لإتاحة المجال لتدريبات لاتيهان. ولم يُكتب لها أن تُحقق غرضها الأصلي لسنوات عديدة.

أُصيب بعض تلاميذ بينيت بخيبة أمل. فقد بدا لبعضهم أن ممارسة السوبود العفوية تُناقض تمامًا أساليب غوردجييف في التنوير الروحي، وساهم حماس بينيت لها في تعميق الانقسامات داخل جماعات غوردجييف. غادر كثيرون جماعات كومب سبرينغز، بينما انضم آخرون بأعداد كبيرة. ولعدة سنوات، كانت كومب سبرينغز مقر حركة السوبود في أوروبا، جاذبةً إليها الباحثين الجادين والباحثين عن الإثارة على حد سواء.

في عام ١٩٥٨، تواصل رهبان من دير القديس واندريل البندكتي ^{[ ٧ ]} ، ممن كانوا مهتمين بفلسفة سوبود، مع بينيت. وفي العام التالي، قام بأولى زياراته العديدة للدير لتعليم الرهبان. وقد أتاحت له هذه الزيارات فرصة التواصل الوثيق مع الكنيسة الكاثوليكية. وكان الأب ألبرت جاك بيسكوند، من الرهبنة البندكتية (١٩٢٠-١٩٨٦)، أول راهب من الدير يُمنح امتياز الانضمام إلى الرهبنة، وتبعه العديد من الرهبان الآخرين. في دير القديس واندريل، اختبر بينيت لأول مرة تجربة عميقة لما اعتقد أنه التوحيد المقدر للإسلام والمسيحية. وقد عبّر عن هذه الإمكانية فلسفيًا من خلال مفهومه عن "الإرادة الجوهرية"، كما هو مفصل في كتابه " الكون الدرامي " (٤ مجلدات). وبعد ذلك بوقت قصير، انضم رسميًا إلى الكنيسة الكاثوليكية.

بحلول عام 1960، خلص بينيت إلى أن ممارسة "لاتيهان" وحدها غير كافية، فاستأنف العمل الذي تعلمه من غوردجييف. وبحلول عام 1962، غادر بينيت منظمة سوبود، لشعوره بضرورة العودة إلى منهج غوردجييف.

على الرغم من أنه كان يقول دائماً إنه استفاد كثيراً من سوبود، إلا أن رحيله أثار العداء والاستياء من أعضاء سوبود، وانقلب عليه الكثيرون.

في غضون ذلك، كان المعهد قد خضع إلى حد كبير لسيطرة سوبود، لدرجة أنه في وقت من الأوقات حرض على منع بيع كتب غوردجييف في كومب سبرينغز. وعلى الرغم من ذلك، أعاد بينيت تدريس مقررات علم التحريك النفسي، وهو إجراء أدى إلى تصاعد الخلافات بين الأعضاء.

وقد نشأ صراع على السلطة في عام 1962 أسفر عن حصول سوبود على منظمتها الخاصة واستقالة بينيت من أخوية سوبود ودوره كقائد لمجتمع كومب سبرينغز ومدير الأبحاث في المعهد.

ابتداءً من عام ١٩٦٣، جمع نمط التمارين الذي تم اتباعه لاحقاً في كومب سبرينغز بين تمارين لاتيهان وتقنيات مختلفة مثل حركات غوردجييف . وتم تجهيز قاعة الاجتماعات بشرفة للمشاهدين ومدخل خارجي عبر درج. وأُلقيت محاضرات حول مواضيع متنوعة، من التصوف إلى التزامن، واستأنف بينيت العمل على المجلدات الأخيرة من "نزوته الشخصية"، ملحمته "الكون الدرامي"، التي كان يعمل عليها لأكثر من عشر سنوات، يكتب ويراجع ويعيد الكتابة باستمرار.

في هذه الأثناء، تواصل بينيت مع شيفابوري بابا ، وهو حكيم هندوسي يعيش في نيبال. كان قد سمع عن شيفابوري بابا لأول مرة في أوائل الأربعينيات، وعلم الآن من هيو ريبمان (زميل دراسة أوسبنسكي) أن اليوجي لا يزال على قيد الحياة. ^{[ 2 ]}

زار بينيت شيفابوري بابا مرتين بين عامي 1961 و1963، وكان عمر شيفابوري بابا آنذاك يُقال إنه 137 عامًا. وقد أعجب بينيت بحيوية وبساطة تعاليم شيفابوري بابا، وأشار إليه لاحقًا بصفته معلمه. وتعهد بينيت بنشر تعاليم شيفابوري بابا، وبذل محاولات عديدة لدمجها في عمله.

توفي شيفابوري بابا في عام 1963، بعد فترة وجيزة من موافقته على مسودة سيرته الذاتية، رحلة بينيت الطويلة - حياة وتعاليم شيفابوري بابا .

في عام 1962، قدّم بينيت ندوةً حول علم النفس الروحي، دمج فيها العناصر المختلفة التي تلقاها (وخاصةً من غوردجييف، وسوبود، وشيفابوري بابا) في علم نفس كوني متماسك. وقد مثّل هذا خطوةً هامةً في فهمه لمنهجية شاملة تجمع بين "مسارات العمل" الفعّالة والتلقائية.

في ذلك الوقت، كان بينيت يعمل أيضًا مع مجموعة من العلماء الشباب تُدعى ISERG (مجموعة أبحاث تعليم العلوم التكاملية)، برئاسة الدكتور أنتوني هودجسون، وانضم إليهم لاحقًا أنتوني جورج إدوارد بليك ، وكينيث بليدج، وهنري بورتوفت، وآخرون. وقد بحثت هذه المجموعة في أساليب التعليم، وطبيعة العلم، ومواضيع مشابهة. وحافظت المجموعة على تواصلها مع الفيزيائي والفيلسوف ديفيد بوم .

أُنشئت زمالات بحثية لتمكين هودجسون وبليك من تكريس وقتهما للعمل التربوي. ومن هذا المنطلق، انبثقت فكرة التواصل الهيكلي التي قادت المعهد إلى التعاون مع شركة GEC في مجال آلات التعليم.

في عام 1963، أطلق بينيت مجلة المعهد، "علم التصنيف ". صُممت المجلة لنشر أفكار علم التصنيف ، وهو منهج تحليلي عملي قائم على أبحاثه الخاصة في القوانين التي تحكم العمليات في العالم الطبيعي. استمرت المجلة لمدة 11 عامًا، وشهدت مساهمات كبيرة من مختلف التخصصات.

أثناء سير العمل التعليمي، علم بينيت بإدريس شاه ، أحد دعاة التصوف . وعندما التقيا، قدم شاه لبينيت وثيقة تدعم ادعاءه تمثيل "حُماة التراث". وقد ذُهل بينيت وغيره من أتباع أفكار غوردجييف للقاء رجل يدّعي تمثيل ما أسماه غوردجييف "الدائرة الداخلية للبشرية"، وهو أمر ناقشوه طويلاً دون أمل في تحقيقه على أرض الواقع.

قدّم بينيت " قصصًا تعليمية " لمجموعاته بناءً على توجيهات شاه. وقد نُشرت هذه القصص على نطاق واسع، وهي تُعتبر الآن مواد تعليمية مهمة تحتوي على جوهر المعرفة والفهم الصوفي.

ظلّت طبيعة العلاقة المستقبلية بين المعهد وبينيت وشاه غير واضحة. وبسبب ضغوط شديدة من شاه، ^{[ 8 ]} قرر بينيت في نهاية المطاف وضع كومب سبرينغز تحت تصرّف شاه ليفعل بها ما يراه مناسبًا. وفي أكتوبر 1965، خلال اجتماع عام استثنائي للمعهد، أقنع بينيت الأعضاء باتخاذ هذه الخطوة.

أشار شاه في البداية إلى أنه سيتولى إدارة مجموعات بينيت النفسية. رحّب بينيت بذلك، إذ سيتيح له ذلك التركيز على البحث والكتابة. إلا أنه وجد نفسه مجدداً غير محبوب، ليس فقط لدى المحافظين داخل المعهد، بل أيضاً لدى أتباع إدريس شاه الآخرين وأعضاء منظمته الصوفية (جمعية فهم أسس الأفكار).

في ربيع عام ١٩٦٦، تبرع معهد الدراسات المقارنة بـ"كومب سبرينغز" لشاه، الذي باعها على الفور لبناء مجمع سكني. ودُمرت قاعة "دجامي". وانضم نحو نصف طلاب بينيت إلى مجموعاته، بينما تُرك الباقون بلا مأوى. وبقي المعهد يركز بشكل أساسي على البحث التربوي. وقد أثمر التعاون مع مختبرات هيرست البحثية التابعة لشركة "جي إي سي" عن ابتكار جهاز تعليمي جديد، هو "سيست ماستر". ونظم بينيت مجموعة من الشباب حوله لكتابة وتطوير مواد تعليمية تتبع منهج التواصل البنيوي.

انتقل بينيت وبعض سكان كومب سبرينغز إلى منزل قريب في كينغستون أبون تيمز، حيث عاشت العائلة (كان لدى عائلة بينيت الآن ولدان وابنتان صغيرتان) بهدوء لمدة أربع سنوات قبل أن يشرع بينيت في مشروعه العظيم الأخير - مدرسة تجريبية لنقل تقنيات التحول الروحي .

بحلول عام ١٩٦٩، كانت الشركة التي تأسست لاستكشاف التواصل الهيكلي - شركة أنظمة التواصل الهيكلي المحدودة - تعاني من صعوبات مالية، كما كانت صحة بينيت في حالة خطيرة. بعد تعافيه، أعاد بينيت النظر في الوضع، وتوصل إلى قناعة بضرورة استكمال العمل الذي بدأه غوردجييف في دير بريوري عام ١٩٢٣ والذي اضطر إلى التخلي عنه. قرر تأسيس مدرسة الطريق الرابع.

أبدى بينيت اهتمامًا كبيرًا بالشباب، ولا سيما أولئك الذين خرجوا من خضم الاضطرابات الاجتماعية والثقافية في ستينيات القرن الماضي، حاملين معهم تساؤلات عميقة حول معنى الحياة، ولكن دون إجابات شافية. وفي إطار بحثه، حضر بينيت مهرجان موسيقى الروك في جزيرة وايت عام ١٩٧٠. وكانت النتيجة تأسيس "أكاديمية" لتدريس بعض ما تعلمه في محاولته اكتشاف "معنى الحياة وغايتها، ومعنى الحياة البشرية على وجه الخصوص".

في الذكرى الخامسة والعشرين لتأسيس المعهد، في أبريل 1971، أُقيم احتفالٌ باليوبيل تحت شعار "الإنسان المتكامل". وفي فترة وجيزة، استقطب بينيت، ولا سيما في الولايات المتحدة، العديد من الطلاب، وفي أكتوبر 1971، تم افتتاح الأكاديمية الدولية للتعليم المستمر في شيربورن، غلوسترشير.

بدأ بينيت هذا المشروع دون برنامج محدد وبمساعدة عدد قليل من المساعدين. في البداية، كانت أفكاره تتمحور حول إدارة مدرسة في ظروف معيشية صعبة في كينغستون تضم حوالي عشرين طالبًا، لكن تواصله مع ممثل شاب لحركة العصر الجديد في الولايات المتحدة أقنعه بالتفكير في أعداد أكبر وموقع معزول نسبيًا في الريف. أدرك بينيت أن العمل في الأرض (الذي اعتبره جزءًا أساسيًا من تعليم العلاقة الصحيحة بين الإنسان وبقية المخلوقات) سيتطلب عددًا أكبر. وقدّم كل من حسن شوشود وإدريس شاه توصيات تجاهلها بينيت في معظمها.

سرعان ما اجتذب مائة تلميذ، وفي عام 1971، وبدعم من معهد الدراسات المقارنة، افتتح الأكاديمية الدولية للتعليم المستمر في قرية شيربورن، غلوسترشاير ، إنجلترا.

تم اختيار الاسم "للإشارة من جهة إلى إلهامه الأفلاطوني ومن جهة أخرى للتأكيد على أنه كان يهدف إلى تقديم تعليم لحياة الرجال والنساء الذين أتوا إليه".

كما يروي في سيرته الذاتية، فرغم أن العديد من القادة الروحيين حثوه في مراحل مختلفة من حياته على شق طريقه الخاص، إلا أنه لم يشعر بالثقة الكاملة لتولي زمام التعليم إلا قرب نهاية حياته. يروي بينيت كيف أخبره غوردجييف عام ١٩٢٣ أنه سيسير على خطاه يوماً ما ويستكمل العمل الذي بدأه في فونتينبلو. وفي عام ١٩٧٠، استجاب بينيت لإلهام صوت داخلي خافت قال له: "عليك أن تؤسس مدرسة".

اقترح بينيت إقامة خمس دورات تجريبية، مدة كل منها عشرة أشهر. وقد أثبتت هذه الدورات نجاحها، واستمر العديد من الأشخاص، كما كان يأمل، في العمل بالأفكار والأساليب التي قدمها.

في أبريل/نيسان 1972، حلّ الصوفي حسن لطفي شوشود (1901-1988) ^{[ 9 ]} ضيفًا على الأكاديمية لبضعة أشهر. وكان شوشود وبنيت قد التقيا في تركيا قبل عشر سنوات، وزار شوشود منزل بينيت في مقاطعة ساري عام 1968، حيث لقّنه خلاله ذكره الصامت الشامل. وخلص بينيت إلى أن ذكر شوشود الصامت الشامل يُنتج نتائج مشابهة لنتائج اللاتيهان، مع تجنّب العديد من المخاطر المصاحبة لـ"فتح" الناس من خلال سوبود. ولاحظ بينيت أن بعض الأشخاص الذين "انفتحوا" من خلال سوبود قد يتعرضون لآثار قاسية و/أو خطيرة (لم يكونوا مستعدين لها) أثناء ممارسة اللاتيهان. وقد دفعته هذه الملاحظة إلى التشكيك في سلامة اللاتيهان المطلقة المفترضة لعامة الناس. نتيجةً لهذه التحفظات، ازداد انجذاب بينيت إلى الخواجاغان (حكماء آسيا الوسطى) كما وردت في تعاليم شوشود. في عام ١٩٧٣، كلّف ناشر بينيت، أليك بارثولوميو، بينيت وشوشود بتأليف كتابٍ كان عنوانه المبدئي " غوردجييف وحكماء آسيا الوسطى" . قبل أن يصبح الكتاب جاهزًا للنشر، انسحب شوشود من المشروع، مُخبرًا بينيت بأنه لا يثق بالناشر، على ما يبدو بحجة أن بارثولوميو قد خصم ضريبة الدخل الحكومية من الدفعة المقدمة للكتاب. مع ذلك، اتضح لاحقًا أن اعتراض شوشود الحقيقي كان على ادعاء بينيت في الكتاب بأن غوردجييف قد تواصل شخصيًا مع الخواجاغان، وبالتالي فمن المرجح جدًا أن بعضًا من تعاليم غوردجييف الرئيسية على الأقل تستند مباشرةً إلى ما تعلمه من الخواجاغان. بسبب خلافات شوشود مع بينيت حول هذه المسألة، اضطر بينيت إلى تقسيم الكتاب المقترح إلى كتابين منفصلين، بعنوان "غوردجييف: صناعة عالم جديد" (1973) و "أساتذة الحكمة" (1975) (الذي لم يُنشر إلا بعد وفاة بينيت). ومع ذلك، وعلى الرغم من خلافات شوشود مع بينيت حول هذه المسألة، يبدو أن بينيت قد استعان (في النهاية) بشكل كبير بتعاليم شوشود حول الخواجاجان (ربما ضد رغبة شوشود)، وذلك لإتمام كتابه حول هذا الموضوع (" أساتذة الحكمة ") بنجاح.

تُحيط بشوشود أمورٌ غامضة، لا شكّ في امتلاكه قدراتٍ خارقة. وقد أشار بينيت إليها بإيجاز في كتابه " الشاهد" ، كما شهد بها كثيرون. وبينما كان شوشود ينتقد أساليب بينيت، أكّد له أن "موطنك الوحيد هو العدم المطلق". إلا أن شوشود وافق في النهاية على أن ما كان يفعله بينيت للباحثين الغربيين الشباب أنسب لهم من أساليبه الصارمة في الصيام والذكر.

في العام نفسه (1973)، بدأ بينيت بتحرير السلسلة الثالثة من كتابات غوردجييف، بعنوان " الحياة حقيقية فقط عندما أكون موجودًا" ، وتولى نشرها نيابةً عن عائلة غوردجييف (التي كانت تواجه صعوبات في التعامل مع مؤسسة غوردجييف ). كما زار تركيا مجددًا، والتقى بالحاج مظفر أوزاك الجراحي ^{[ 10 ]} (1916-1985)، شيخ الطريقة الخلوتية الجراحية الصوفية.

خلال فترة الدورة الثانية في الأكاديمية، قدم راهب ومعلم بوذي من طائفة ثيرافادا من كمبوديا يُدعى بانتي دارماوارا ^{[ 11 ]} (1889-1999) إلى شيربورن بدعوة من بينيت. وخلال زيارته، عرّف دارماوارا الناس بتقنيات التأمل التي لا يزال الكثيرون يمارسونها حتى اليوم.

ومن بين زوار الأكاديمية الآخرين سليمان ديدي ^{[ 12 ]} (1904-1985)، رئيس الطريقة المولوية في قونية، بالإضافة إلى تلميذه رشاد فيلد (1934-2016). وقد قام إدريس شاه بزيارة قصيرة خلال السنة الأولى، لكنه سرعان ما غادر، تاركًا وراءه آراءً سلبية حول سلوك الطلاب وطباعهم.

طوال فترة وجود المعهد، كان بينيت يفكر في تأسيس مجتمع روحي. كان يرى في موعظة الجبل وثيقةً تصف المجتمع الحقيقي. وقد جمع بين هذا المفهوم وإمكانية إنشاء مركز طاقة، حيث يمكن تركيز الطاقات الإيجابية، من خلال تواصله مع إدريس شاه. وضع نصب عينيه إنشاء مجتمع مكتفٍ ذاتيًا، يضم خريجي شيربورن، وينبثق من المدرسة. تأثر بينيت بشدة بالأفكار المعاصرة، مثل أفكار شوماخر ، حول الحاجة إلى تقنيات بديلة، وبحجج دعاة حماية البيئة المؤيدة للزراعة الذكية والمستدامة بيئيًا. كما أعجب بشدة بأن بطله الروحي ومعلمه الداخلي، خواجة عبيد الله أحرار (القرن الخامس عشر)، قد اتجه إلى الزراعة بعد انتهاء فترة تدريبه.

أدى الارتفاع الكبير في أسعار الأراضي في المملكة المتحدة إلى اهتمام بينيت بتأسيس مشروع مماثل في الولايات المتحدة. وفي عام ١٩٧٤، وقّع اتفاقيةً أقرض بموجبها المعهد ١٠٠ ألف دولار لجمعية حديثة التأسيس لإنشاء مجتمع متخصص في علم التحريك الذهني. وقد وقّع هذه الوثيقة قبيل وفاته في ١٣ ديسمبر ١٩٧٤.

تأسست جمعية كلايمونت في محاولة لتنفيذ رؤية بينيت، ولكن دون مساعدة وتوجيهاته.

في صيف عام ١٩٧٤، زار بينيت المهاريشي ماهيش يوغي في روما ليسأله عن التأمل التجاوزي وتفسيره لكتاب البهاغافاد غيتا . وكان بينيت قد انضم إلى التأمل التجاوزي قبل ذلك بسنوات، والتقى بالمهاريشي لأول مرة عام ١٩٥٩. وقد اعترض بينيت على تفسير المهاريشي للغيتا الذي ألغى فيه الحاجة إلى التضحية والمعاناة.

في السنة الأخيرة من حياته، أفصح تدريجياً لمن يعملون معه أن مهمته الشخصية تتمحور حول ابتكار طريقة للعبادة تكون في متناول رجال ونساء الغرب الذين يفتقرون إلى التكوين الديني. وخلال هذه الفترة، أجرى تجارب على الصلاة الإسلامية وذكر الصوفية .

سُجّلت التعاليم التي طورها في سنواته الأخيرة ونُشرت في سلسلة من الكتب جمعها أنتوني بليك. وقد أظهر أنه أصبح أخيرًا مستقلًا عن غوردجييف، وأن لديه فهمه الخاص للعالم الروحي، القائم على التشكيك الجذري في جميع المسلّمات السائدة.

توفي بينيت يوم الجمعة الموافق 13 ديسمبر 1974، بعد فترة وجيزة من بدء الدورة الرابعة. وقد أكملت زوجته تلك الدورة، والدورة الخامسة، بالتعاون مع عدد قليل من أكثر تلاميذه خبرة.

بوفاته، واجه المعهد المشاكل المعتادة لهيئةٍ قادها رجلٌ واحدٌ تقريبًا منذ تأسيسها. وقد اتُخذ القرار بمواصلة عمل الأكاديمية حتى انقضاء فترة الخمس سنوات التي حددها بينيت في الأصل. ومضى قدمًا في إنشاء الجالية الأمريكية في كلايمونت كورت، بولاية فرجينيا الغربية.

في الأشهر التي سبقت وفاته، عمل بينيت على تأسيس "مجتمع بشري مثالي" تجريبي يجسد الأساليب والأفكار التي طورها واستقاها من غوردجييف. وبذل جهودًا كبيرة لتجاوز الخلافات التي نشأت بين مختلف جماعات أتباع غوردجييف، وبدأ يتحدث عن تطوير أشكال جديدة من العبادة تتناسب مع العالم الحديث.

• 1948. أزمة في الشؤون الإنسانية . (الطبعة الثانية، 1951)
• 1949. لماذا نعيش؟ (نقد للثقافة الغربية)
• 1956. الكون الدرامي (بحث عن رؤية موحدة للواقع)
• 1959. بشأن سوبود.
• 1961. التصوف المسيحي وحركة سوبود.
• 1962. الاقتراب من سوبود؛ عشر محادثات. ونقاش مع ستيف ألين.
• 1962. شاهد: قصة بحث (دارما بوك كومباني، وهودر وستوكتون) (سيرة ذاتية)
• 1964. علم النفس الروحي (1974، 1999) (كتاب عمل لإنشاء عضو إدراك ونمط وجود مستقل عن تقلبات الحياة)
• 1964. الطاقات: المادية، الحيوية، الكونية (الطبعة الثانية 1989) (استكشاف لنظرية الطاقات الكونية المستمدة من تلميحات غوردجييف)
• 1965. رحلة طويلة (الطبعة الثانية 1983) (حياة وتعاليم شيفابوري بابا)
• 1969. غوردجييف: لغز عظيم للغاية (أفكار غوردجييف والغموض الذي أحاط به)
• 1973. غوردجييف - صنع عالم جديد (سيرة ذاتية تستكشف دور غوردجييف في جلب الحكمة القديمة إلى الغرب)
• 1974. كيف نفعل الأشياء: دور الانتباه في الحياة الروحية (فصول عن الوظيفة، والحساسية، والوعي، واتخاذ القرار، والإبداع)
• 1974. الجنس: العلاقة بين الجنس والتطور الروحي
• 1974. سلسلة تحول الإنسان

المنشورات التي صدرت بعد الوفاة

• ١٩٧٥. إشارات: محادثات مع جي جي بينيت في بشارة (محادثات أُلقيت على طلاب رشاد فيلد، وبولنت رؤوف، والمتصوف الكبير).
• 1976. التحرر الأول، التحرر من الإعجاب والكراهية (طبعة 2002، العنوان الفرعي: العمل مع المواضيع في شيربورن هاوس)
• 1976. الخطر: خطر التحقق (أول كتاب من المحاضرات التي ألقيت حول الأفكار الموجودة في الكون الدرامي)
• 1976. رحلات في البلدان الإسلامية (مذكرات بحث بينيتس عن مصادر تعاليم غوردجييف)
• ١٩٧٧. احتياجات مجتمع العصر الجديد: محادثات حول المجتمع الروحي والمدارس، جمعها إي جي إي بليك من كتابات ومحادثات جي جي بينيت غير المنشورة. (تتضمن تعليقات بينيت على "موعظة الجبل").
• 1977. الأشياء المادية
• 1978. الخلق (استكشاف فكرة أن الإنسان يعيش في عوالم متعددة)
• 1978. الإنسان الأعمق (أفكار غوردجييف المطبقة على الحالة الحرجة لمجتمع القرن العشرين)
• 1978، التحول (2003) (العملية التي يمكن من خلالها أن يصبح الإنسان "إنسانًا جديدًا").
• 1980. الحمقى في باريس (1991، 2008) (مذكرات إليزابيث وجي جي بينيت في باريس مع غوردجييف)
• 1983. الجوع الروحي للطفل الحديث: سلسلة من عشر محاضرات (بينيت، ماريو مونتيسوري، إيه آي بولاك وآخرون حول طبيعة روحانية الطفل)
• 1989. التفكير الإبداعي (1998) (الشروط اللازمة للإلهام الإبداعي)
• 1989. التأثيرات المقدسة: العمل الروحي في حياة الإنسان (مقالات عن صفات الحياة والطبيعة والفعل والحكمة والله والصور المقدسة)
• 1993. علم الأنظمة الأساسي: أداة لفهم الكل (أداة مفاهيمية لإيجاد الأنماط في التعقيد. دليل للأعمال)
• 1995. صنع الروح: المصير البشري ودين وجودنا (تعليمات تستند إلى وجهة نظر بينيت حول الغرض الأساسي من الوجود البشري)
• 1995. أساتذة الحكمة: تاريخ باطني للتطور الروحي للحياة على هذا الكوكب (دراسة تاريخية ورؤية لآليات عمل الذكاء الأعلى)
• 2006. طريق الحرية . حرره أنتوني بليك (محادثات بين بينيت وطلابه حول الفرق بين العمل الذي يتم من العقل والعمل الذي يتم من الجوهر)
• 2007. محادثات حول حكايات بعلزبول (من محادثات بينيت حول سلسلة غوردجييف "حكايات بعلزبول لحفيده").

• علم الأنظمة - دراسة الأنظمة متعددة المصطلحات

• الموقع الرسمي

• موقع بينيت بوكس ​​الإلكتروني
• يستكشف فيديو "مهمة غوردجييف" علاقة بينيت الغامضة مع غوردجييف
• صفحة جون جي. بينيت على موقع مجلة غوردجييف الدولية
• "دعوة إلى مجتمع جديد" بقلم بينيت
• موقع إلكتروني متخصص في علم التصنيف يتضمن مقالات منشورة في مجلات علمية أصلية
• صحيفة صباح من تركيا، توقيع بينيت، بتاريخ 16 مايو 1919، إسطنبول