القومية التركية

تُعدّ القومية ( بالتركية : milliyetçilik ) أحد مبادئ الجمهورية التركية الستة، والتي وضعها أتاتورك. وبعد إعلان الجمهورية عام ١٩٢٣، أصبحت الكمالية، أو "القومية التركية للدولة" [٩]، الأيديولوجية الرسمية للدولة والمبدأ التوجيهي وراء الإصلاحات الاجتماعية ^{والسياسية الواسعة النطاق} . ^{[ ٩ ]}

هدفت الثورة الكمالية إلى إنشاء دولة قومية من بقايا الإمبراطورية العثمانية متعددة الأديان والأعراق . ينبع الفكر القومي الكمالي من نظريات العقد الاجتماعي ، ولا سيما من مبادئ القومية المدنية التي نادى بها جان جاك روسو في كتابه " العقد الاجتماعي" . وقد تأثر المفهوم الكمالي للعقد الاجتماعي بتفكك الإمبراطورية العثمانية ، الذي اعتُبر نتاجًا لفشل نظام " الملل " العثماني وعدم فعالية سياسة العثمانية . وبعد انهيار الإمبراطورية العثمانية، عرّف الفكر القومي الكمالي العقد الاجتماعي بأنه "مثاله الأعلى".

في ثلاثينيات القرن العشرين، أصبحت الكمالية أيديولوجية دولة شاملة تستند إلى أقوال وكتابات أتاتورك. وقد أُدمج تعريف الكمالية للجنسية في المادة 66 من دستور الجمهورية التركية. قانونيًا، يُعرَّف كل مواطن بأنه "تركي"، بغض النظر عن أصله العرقي أو دينه . وينص قانون الجنسية التركي على أنه لا يمكن حرمان أي شخص من جنسيته إلا في حالة ارتكابه جريمة الخيانة العظمى. ^{[ 10 ]}

يؤمن القوميون الكماليون بمبدأ أن الدولة التركية كيان واحد لا يتجزأ يشمل أراضيها وشعبها، وهو ما يُعرف بـ "وحدة الدولة".

بدأت القومية "التورانية" مع تأسيس الجمعية التورانية عام 1839، وتلتها في عام 1908 الجمعية التركية، التي أصبحت فيما بعد المواقد التركية ^{[ 11 ]} وتوسعت في النهاية لتشمل أيديولوجيات مثل القومية التورانية والقومية التركية .

كانت القومية التركية ( بالتركية : Türkçülük أو Pan-Türkizm )، كما ذكر في كتابه " مبادئ التركية "، جزءًا من رؤية ضياء غوكالب القومية التي أطلق عليها اسم "التركية"، باعتبارها مثالًا لوحدة الشعوب التركية . ^{[ 12 ]}

أدت ثورة تركيا الفتاة ، التي أطاحت بالسلطان عبد الحميد الثاني ، إلى وصول القوميين الأتراك إلى السلطة في الإمبراطورية العثمانية ، مما أدى في النهاية إلى سيطرة الباشاوات الثلاثة على الحكومة العثمانية المتأخرة. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

تعتبر الأناضولية ( بالتركية : Anadoluculuk ) نقطة انطلاقها أن المصدر الرئيسي للثقافة التركية يجب أن يكون الأناضول ( Anadolu )، والأساس الرئيسي لهذا الفكر هو أن الشعب التركي قد بنى حضارة جديدة في الأناضول بعد عام 1071 عندما انتصر في معركة ملاذكرد .

في أوائل العصر الجمهوري، اقترح بعض المثقفين مثل حلمي ضياء أولكن ، ^{[ 15 ]} ومحمد رائف أوجان ^{[ 16 ]} ونور الدين توبجو ^{[ 17 ]} أن أصول القومية التركية يجب أن تُبحث في الأناضول، وليس في " توران ". ^{[ 18 ]}

كان حلمي ضياء أولكن، أحد مؤسسي الأناضولية، معارضًا للعثمانية الجديدة والإسلامية الجامعة ، فضلًا عن التورانية. في عام ١٩١٩، ألّف أولكن كتابًا بعنوان " واجبات الأناضول الحالية"، لكنه لم يُنشر. أصدر أولكن ورفاقه مجلة "الأناضول" ، وعملوا على صياغة فلسفة بديلة للعثمانية والإسلام والتورانية.

القومية التركية الإسلامية، والمعروفة أيضًا باسم التوليفة التركية الإسلامية ( بالتركية : Türk-İslam sentezi )، هي أيديولوجية إسلامية محافظة تجمع بين القومية التركية والإسلام .

صاغ هذا المصطلح المؤرخ المحافظ إبراهيم كافيس أوغلو عام 1972 ، الذي أرجع القومية التركية الإسلامية إلى أول سلالة تركية مسلمة، وهي سلالة القراخانيين ، في القرن الحادي عشر. ورأى كافيس أوغلو أن التواصل بين ثقافة السهوب التركية القديمة والإسلام كان عملية تهذيب. وقد تجلّت القومية التركية الإسلامية في سبعينيات القرن العشرين في النادي الفكري " آيدينلار أوجاغي " ( بالتركية : مهد المثقفين )، الذي كان كافيس أوغلو أحد مؤسسيه. ^{[ 19 ]} وقد عبّر ممثلو النادي الفكري بوضوح عن أفكارهم، ولا سيما فهمهم للتاريخ، عام 1973 في كتاب "آيدينلار أوجاغي نين غوروشو " ( بالتركية : رؤية مهد المثقفين ). كانت نقطة البداية هي معاداة الشيوعية ومحاولة مواجهة الأيديولوجية الماركسية ، التي كانت تعتبر تهديداً للقيم التركية.

بعد اضطرابات السبعينيات وما شهدته من اشتباكات دموية بين المعسكرات السياسية وانقلاب عام 1980 في تركيا ، حاول المجلس العسكري، رغم تحفظاته على الأصولية الدينية ، توظيف الأفكار والقيم الإسلامية المحافظة لاستعادة النظام والوحدة. ^{[ 20 ]} في أعقاب انقلاب عام 1980، تبنت الديكتاتورية العسكرية مزيجًا من القومية التركية الجامعة ، ^{[ 21 ]} والقومية التركية الإسلامية ، والكمالية كأيديولوجية رسمية للدولة. ^{[ 22 ]} افترض قادة الفكر في القومية التركية الإسلامية أن الأتراك لعبوا دورًا بارزًا في نشر الإسلام، وبالتالي طوروا هويتهم الوطنية كجزء من الأمة الإسلامية . ووفقًا لهذا التصور، لا يمكن أن يكون المرء تركيًا إلا من خلال ارتباطه بالإسلام. ولا تزال فكرة القومية التركية الإسلامية تحظى بشعبية كبيرة في أوساط حركة أولكوجو .

تؤكد القومية القبرصية التركية على دعم استقلال جمهورية شمال قبرص التركية ، وترغب في أن تبقى جمهورية شمال قبرص التركية مستقلة عن تركيا، بينما تعارض فكرة قبرص الموحدة مع جمهورية قبرص التي يهيمن عليها اليونانيون . ^{[ 23 ]}

في عام 1969، ظهرت جماعة نازية جديدة في إزمير ، عندما أسس مجموعة من الأعضاء السابقين في حزب الأمة القروية الجمهورية (الحزب السابق لحزب الحركة القومية ) جمعية " النشاط الوطني والتنمية القوية " . كان لدى النادي وحدتان قتاليتان. ارتدى الأعضاء زيّ قوات العاصفة (SA) واستخدموا التحية الهتلرية . أُعيد قبول أحد القادة (غوندوز كابانجي أوغلو) في حزب الحركة القومية عام 1975. ^{[ 24 ]}

اليوم، إلى جانب جماعة الذئاب الرمادية الفاشية الجديدة ^{[ 32 ]} وحزب الحركة القومية التركي القومي المتطرف ^{[ 39 ]} ، توجد بعض المنظمات النازية الجديدة في تركيا، مثل جماعة الإخوان المسلمين ^{[ 40 ]} ، والحزب النازي التركي ^{[ 41 ]} ، والحزب الوطني الاشتراكي التركي، والتي تعتمد بشكل أساسي على الإنترنت. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

بعد عقدين من حكم حزب العدالة والتنمية ذي التوجه الإسلامي المحافظ، يشير العديد من المؤلفين والباحثين إلى ظهور موجة جديدة، يُطلق عليها في الغالب اسم القومية العلمانية. ^{[ 45 ]} لم تتبلور بعد ملامح هذه الموجة الجديدة، ولم تتخذ خطابًا واضحًا، ^{[ 46 ]} لكنها استقطبت اهتمامًا كبيرًا من الشباب الذين خاب أملهم في سياسات الحكومة، ولا سيما تدفق اللاجئين غير المنظم. ^{[ 47 ]}