جوزيف س. أوليري

جوزيف ستيفن أوليري (مواليد 1949) هو لاهوتي كاثوليكي أيرلندي. وُلد في كورك، أيرلندا. درس الأدب واللاهوت في كلية ماينوث (بكالوريوس 1969؛ دكتوراه 1976). كما درس في الجامعة الغريغورية في روما (1972-1973)، وفي باريس (1977-1979). رُسِم كاهنًا لأبرشية كورك وروس عام 1973، وعمل قسيسًا في كلية جامعة كورك (1980-1981). درّس اللاهوت في جامعة نوتردام (1981-1982) وجامعة دوكين (1982-1983) قبل انتقاله إلى اليابان في أغسطس 1983. عمل باحثًا في معهد نانزان للدين والثقافة، جامعة نانزان ، ناغويا (1985-1986)، حيث شغل لاحقًا كرسي روش للبحوث بين الأديان (2015-2016). ^{[ 1 ]} درّس في كلية الآداب بجامعة صوفيا ، طوكيو، من عام 1988 إلى عام 2015.

وتشمل المهام الأخرى تدريس الفلسفة واللاهوت في الفلبين في الفترة 1986-1987، ومحاضرة ليدي دونيلان في كلية ترينيتي دبلن في ربيع عام 1991، وكرسي إتيان جيلسون في المعهد الكاثوليكي في باريس ، مارس 2011، وزمالات زيارة في جامعة لوفين الكاثوليكية في عام 1997 وجامعة هومبولت في برلين (مع مؤسسة رومانو غوارديني ) في عام 2012.

أولياري هو مساعد تحرير في مجلة "ذا جابان ميشن جورنال " ^{[ 2 ]} ، التي تنشر في كثير من الأحيان مقالات ذات اهتمام مشترك بين الأديان، وهو مشارك منتظم في مجموعة طوكيو للنقاش البوذي. كما أنه يحضر بانتظام مؤتمرات أكاديمية، بما في ذلك مؤتمرات أوريجينيانوم وغريغوري النيصي التي تُعقد كل أربع سنوات، ومؤتمر أكسفورد للآباء، ومؤتمر إنريكو كاستيلي الذي يُعقد كل سنتين في فلسفة الدين ( جامعة روما لا سابينزا )، وندوة جيمس جويس الدولية، والرابطة الدولية لدراسة الأدب الأيرلندي، والرابطة الدولية للدراسات البوذية، والعديد من المؤتمرات التي تُعقد في سيريزي لا سال في نورماندي .

إلى جانب ريتشارد كيرني وويليام ديزموند ، تم اختيار أولياري كواحد من "ثلاثة فلاسفة أيرلنديين يمارسون مهنتهم في الخارج" في صحيفة "آيريش تايمز " (2003). ^{[ 3 ]}

بعد عودته إلى العمل الأكاديمي في مجال الأدب عام ١٩٨٨، ركز في تدريسه على هنري جيمس ، وت. س. إليوت ، ويتس ، وجويس ، وبيكيت . وأصبح دريدا ، ولاكان ، وبلانشو مراجع نظرية أساسية. وإلى جانب الأدب الإنجليزي، درّس مقرراتٍ في الثقافة الأوروبية وفي الكتاب المقدس كأدب. ولا يزال مهتمًا بالأهمية اللاهوتية للأدب الحداثي، ويعمل حاليًا على كتابٍ عن جويس من هذا المنظور.

خلال دراساته العليا في اللاهوت في جامعة ماينوث، تخصص أولياري في علم الآباء، وعمل على كتاب أوغسطين " في الثالوث" (مع إشارات كثيرة إلى حوار أوغسطين مع أفلوطين) لأطروحته للدكتوراه. وفي باريس، حضر دورات في علم الآباء قدمها بيير نوتان وتشارلز كانينجيسر . ومن خلال مناقشة هايدغر واللاهوت مع جان بوفريه ، وفرانسوا فيدييه ، وفرانسوا فيزان ، وإيمانويل مارتينو ، وجان فرانسوا كورتين ، وجان لوك ماريون ، وستانيسلاس بريتون ، وجان غريش ، وماريا فيليلا-بيتي ، طور منهجًا نقديًا للتراث الآبائي مستندًا إلى مشروع هايدغر في تجاوز الميتافيزيقا. نظّم مع ريتشارد كيرني ندوة في الكلية الأيرلندية بباريس في 24 يونيو 1979، شارك فيها كل من بوفريه وريكور وإيمانويل ليفيناس ، وأسفرت عن نشر كتاب هايدغر "سؤال الله" (غراسيت، 1980؛ الطبعة الثانية، مطبعة جامعة فرنسا 2009). ^{[ 4 ]}

تم توضيح المنهج الهايدغري بشكل منهجي في كتابه الأول، " التساؤل العكسي: تجاوز الميتافيزيقا في التراث المسيحي" (مينيابوليس: وينستون-سيبوري، 1985)، والذي أظهر أيضًا تأثير دريدا وتجاربه الأولى مع الفلسفة البوذية . يرسم هذا الكتاب استراتيجية لإعادة قراءة النصوص المسيحية من منظور مناهض للميتافيزيقا. مع أن أولياري مقتنع بصحة وصحة اللاهوت الميتافيزيقي المسيحي الكلاسيكي، إلا أنه مقتنع أيضًا بضرورة "الرجوع" إلى "المادة ذاتها"، أي إلى ظواهر الأحداث الكتابية في آفاق الفهم المعاصر. بالاستناد إلى هايدغر لإعادة طرح تساؤلات لوثر وهارناك القديمة حول التوليف الآبائي للكتاب المقدس والفكر اليوناني، يدعو إلى منهج تفكيكي لقراءة النصوص الآبائية، يُبرز التوترات والعيوب في توليفات أثينا-القدس كما تظهر في نسيج كتابات أوريجانوس ، وغريغوريوس النيصي ، وأوغسطين . وقد نشر منذ ذلك الحين عددًا من المقالات حول هؤلاء المؤلفين الآبائيين، ولا سيما دراسة مطولة بعنوان " المسيحية والفلسفة عند أوريجانوس" (باريس: منشورات سيرف، الفلسفة واللاهوت ، 2011). ^{[ 5 ]}

يبرز موضوع التعددية الدينية في كتابه الثاني، " الحقيقة المسيحية في عصر التعددية الدينية" (منشورات سيرف، كوجيتاتيو فيدي ، 1994) ^{[ 6 ]} ونسخته الإنجليزية المُعاد صياغتها، " التعددية الدينية والحقيقة المسيحية" (مطبعة جامعة إدنبرة، 1996). ^{[ 7 ]} ويحاول معالجة هذا الموضوع ببراعة فلسفية في حوار نقدي مع دريدا.

انطلاقًا من مفهوم اللاهوت باعتباره ممارسةً للحكم التأملي في سياقٍ متغيّر ومتعدد، استكشف أولياري إمكانيات النزعة اللاهوتية التقليدية المستوحاة من البوذية في كتابه "فن الحكم في اللاهوت" (منشورات دو سيرف، كوجيتاتيو فيدي ، 2011) ^{[ 8 ]} ، ثمّ في كتابه "الحقيقة التقليدية والنهائية: مفتاحٌ للاهوت الأساسي" (مطبعة جامعة نوتردام، عتبات في الفلسفة واللاهوت ، تحرير جيفري بلوشل وكيفن هارت، 2015) ^{[ 9 ]} . يشرح الكتاب الأخير منهجًا أساسيًا تحت عنواني الحكم التأملي والحقيقة التقليدية، ثمّ يتناول سبعة محاور تُشكّل تحديًا للفكر اللاهوتي المعاصر: الأدب الحداثي، والميتافيزيقا وتجاوزها، والنصوص المقدسة، والتجربة الدينية، واللاهوت السلبي، والتعددية الدينية، والعقيدة. في كل حالة، تتفكك النماذج الكلاسيكية ويتم رسم مسار أكثر تواضعًا ومرونة للتفكير والتعبير.

تُقدّم هذه المجلدات في اللاهوت الأساسي رؤيةً للغة العقائدية تتأثر بشكل متزايد بالثنائية البوذية بين الحقيقة التقليدية والحقيقة المطلقة. وتتمثل الفرضية الأساسية في أن التقاليد الدينية يمكن أن تعمل كأدواتٍ للحقيقة المطلقة، ولكن لكي تؤدي هذا الدور بصدق وفعالية، عليها أن تُقرّ تمامًا بوضعها التقليدي كبنى لغوية متأصلة في التاريخ. وفي معرض دحضه للنزعة الاسمية والنسبية، يُجادل أولياري ضد دريدا والمفسرين الغربيين لناغارجونا فيما يتعلق بمفهوم الحقيقة، وذلك من أجل الحفاظ على المرجعية الموضوعية للبيانات العقائدية على الرغم من بنيتها التقليدية.

ومن ثمار انخراط أولياري في الفلسفة البوذية محاضراته في إتيان جيلسون في المعهد الكاثوليكي في باريس، 2011 (نُشرت بعنوان Philosophie occidentale et concepts bouddhistes، PUF، 2011)، ^{[ 10 ]} وتعليقه القادم على سوترا فيمالاكيرتي لمجموعة التعليقات المسيحية على النصوص المقدسة غير المسيحية (تحرير كاثرين كورنيل).

• صفحة أولياري الإلكترونية
• صفحة الملف الأكاديمي لأولياري