الأساطير في فرنسا
تشمل الأساطير في فرنسا المعاصرة أساطير الغاليين والفرنجة والنورمان والبريتون وغيرهم من الشعوب التي سكنت فرنسا ، وهي قصص قديمة عن كائنات إلهية أو بطولية آمنت بها هذه الثقافات، وغالبًا ما تستخدم أحداثًا أو شخصيات خارقة للطبيعة لتفسير طبيعة الكون والإنسانية. تأثرت الأساطير الفرنسية بشكل أساسي بأساطير الغاليين ( أو السلتيين ) والبريتون الذين هاجروا إلى فرنسا من إنجلترا وأيرلندا الحاليتين. كما كان للفرنجة تأثيرات أخرى أقل وضوحًا على تطور الأساطير الفرنسية .
تاريخ الأساطير في فرنسا
حتى مارس 1790، كانت فرنسا مقسمة إلى 34 مقاطعة مستقلة عن بعضها البعض. كانت جميع المقاطعات تخضع لحكم الملك، ولكن لم تكن هناك جنسية وطنية أو دولة قومية موحدة. [ 1 ] استوطنت معظم المقاطعات مجموعات عرقية مختلفة. ونتيجة لذلك، طورت معظم المقاطعات معتقداتها وعاداتها الأسطورية الفريدة. أدت هذه التقسيمات الجغرافية التاريخية إلى تنوع كبير في الأساطير والحكايات الشعبية التي لا تزال موجودة في فرنسا المعاصرة. غاليا، وهي كلمة تختلف لغويًا عن غاليا، وإن كانت تُستخدم بشكل متبادل في اللغة الدارجة، هي الاسم الذي أطلقه الرومان على فرنسا المعاصرة ، وتضم أراضي تمتد من ساحل البحر الأبيض المتوسط إلى جبال البرانس . سكنت غاليا عدة مجموعات عرقية، معظمها من نسل الشعوب السلتية، تُعرف باسم القبائل الغالية . طورت هذه القبائل الغالية أشكالًا مميزة من الثقافة الغالية الرومانية بعد نهب الرومان لغالا في القرن الثاني. [ ٢ ] سكن المستوطنون الأوائل منطقة بريتاني الحالية، ولا تزال أساطير القبائل الغالية الشمالية، بما فيها المستذئبون وغيرهم من الكائنات الخرافية ، باقية في قصص من مخطوطات العصور الوسطى. [ ٣ ] بين القرنين الثالث والسابع الميلاديين، بدأ المهاجرون الجرمانيون بالاستقرار في بلاد الغال الرومانية. ومع بداية انهيار الإمبراطورية الرومانية الغربية، بدأ المهاجرون الجرمانيون، الذين عُرفوا فيما بعد بالفرنجة، بممارسة نفوذهم على غرب فرنسا. وقد تشارك الفرنجة العديد من العادات والخرافات مع الشعوب الجرمانية الأخرى، ونشروا العديد من طقوسهم ومعتقداتهم المتعلقة بالطبيعة في جميع أنحاء غرب فرنسا. [ ٤ ]
الأصول والتأثيرات
تستمد العديد من الزخارف الأساسية من الديانة والأساطير السلتية (الغالية)، كما وردت بشكل متقطع في المصادر الكلاسيكية وحُفظت في الفولكلور البريتوني والغالي في العصور الوسطى المتأخرة. أدخل الغزو الروماني آلهةً وأشكالًا أسطورية يونانية رومانية امتزجت مع الآلهة المحلية. بعد انهيار السلطة الرومانية، ساهمت العناصر الجرمانية (الفرنجية) والنوردية في تشكيل دورات الأساطير المحلية. [ 5 ]
الشخصيات الرئيسية والتقاليد
- شخصيات بطولية وأسطورية: تظهر آثارٌ لزخارف البطولة الأوروبية الشاملة (مثل الفرسان الملحميين والملوك ذوي القوى الخارقة). وقد دمجت نصوصٌ من العصور الوسطى، مثل دورة الملك آرثر وقصص ماري دو فرانس، زخارف شفهية قديمة في السرد المكتوب.
- الجنيات والأقزام (fées, lutins, korrigans): موثقة بشكل غني في الموسوعات الإقليمية والموسوعات الحديثة لمخلوقات الحكايات الشعبية؛ تشكل هذه الكائنات عنصرًا أساسيًا في الأساطير والفولكلور الشعبي الفرنسي. [ 6 ]
المخلوقات والزخارف الأسطورية
يضم التراث الفرنسي العديد من المخلوقات الأسطورية المعروفة: المستذئب، وأرواح الماء، وحوريات الماء، وأرواح الغابات، وأرواح المنازل، والأرواح العائدة من الموت. ويتمتع موضوع المستذئب بتاريخ قانوني وشعبي طويل في فرنسا، ويُعد جزءًا من محاكمات السحر/المستذئبين في أوائل العصر الحديث، ومن دورات المعتقدات الشعبية. [ 6 ]
الاختلافات الإقليمية
- بريتاني (بريتون) - بقايا سلتية قوية (مثل الكوريجان، والأنكو) ومجموعة من الحكايات البحرية والخرافية التي سجلها علماء الفولكلور في القرن التاسع عشر. [ 7 ]
- الأوكسيتانية / البروفنسالية — أغاني، وأساطير القديسين المحليين، وأساطير رعوية ذات زخارف ما قبل المسيحية. [ 8 ]
- نورماندي - أرواح ساحلية وأساطير متداخلة مع الفايكنج. [ 9 ] [ 10 ]
دراسة أكاديمية
تجمع الدراسات الحديثة حول الأساطير والفلكلور الفرنسي بين فقه اللغة ودراسات العصور الوسطى والإثنوغرافيا. ومن أبرز المعلقين المعاصرين كلود ليكوتو (الفلكلور في العصور الوسطى والمعتقدات السحرية) والعديد من الدوريات المحررة التي تنشر أبحاثًا في الفولكلور السلتي والفرنسي. [ 11 ]
الأسطورة الغالية الرومانية

بعد غزو الرومان لبلاد الغال في القرن الثاني الميلادي، بدأت الممارسات الروحية والأسطورية للغال في المنطقة الفرنسية بالتغير نتيجةً للتأثير الروماني. تستمد الوثنية السلتية التقليدية معتقداتها من آلهة البانثيون السلتي، وهو مجموعة واسعة من الآلهة والإلهات التي كانت تُعبد تقليديًا في الأراضي السلتية، وتُقرّ بوجود قوى خارقة للطبيعة في البيئة الطبيعية. ومع توسع الإمبراطورية الرومانية، اندمجت العديد من المعتقدات والممارسات السلتية مع معتقدات الرومان. وبحلول القرن الثالث الميلادي، كان الغاليون يعبدون العديد من الآلهة الرومانية مثل ميركوري ومارس، وبعض الآلهة الغالو-رومانية الفريدة، مثل توتاتيس وديا ماترونا . [ 12 ] [ 13 ] ربما عُبدت العديد من الآلهة الرومانية بأسماء مختلفة، على الرغم من أن معظم سجلات الديانات الغالية كُتبت على يد رومان مثل يوليوس قيصر، وبالتالي فإن هذه الأسماء غير معروفة. [ 14 ]
كان لكل أسرة وقبيلة آلهتها وإلهاتها الخاصة، التي كانت بمثابة حلقة وصل بين الإنسان والطبيعة. اعتقد الغالو-رومان أن بعض المعالم الطبيعية لها آلهتها الخاصة. ولا تزال بعض هذه الآلهة تُبجّل بأسماء مسيحية، مثل حورية شاطئ بريتون، التي لا تزال تُبجّل باسم القديسة آن. وقد استُمدّت العديد من هذه الآلهة المحلية من مجمع الآلهة السلتية القديمة ، وتأثرت بالآلهة الرومانية . [ 15 ]
عبد الغاليون الآلهة الرئيسية في الميثولوجيا الرومانية، وأقاموا طقوسًا خاصة بعطارد وأبولو ومارس وجوبيتر ومينيرفا . اعتبر الغاليون الرومان عطارد إله الفنون، وإله التجارة والتواصل. وكانوا يعتقدون أن أبولو يحمي الغاليين من الأمراض، وأن مينيرفا إلهة الحكمة وفنون الحياة العملية، وأن جوبيتر قادر على التحكم بالشمس والقمر والطقس، وأن مارس إله الحرب. [ 16 ] وكثيرًا ما كان الغاليون يقدمون القرابين لمارس في زمن الحرب، فيقدمون الماشية من الأراضي التي غزوها مقابل الحماية في المعركة.
الدرويدية
لم يختفِ تأثير الأساطير السلتية بعد الغزو الروماني، إذ استمرت طقوس وممارسات الدرويدية في التأثير على أساطير الغال. كان الدرويديون في بلاد الغال الرومانية فلاسفة وشخصيات دينية بارزة بين القبائل الغالية. وشكّلوا الطبقة المتعلمة في الثقافة السلتية والرومانية الغالية، إذ امتلكوا معرفة واسعة بالطبيعة والفلك والأدب والقانون . لم يتمكن الدرويديون من تدوين أيٍّ من معارفهم كتابةً، لكن سجلات يوليوس قيصر بقيت شاهدة على تفاصيل طقوسهم. يذكر قيصر أن الدرويديين كانوا مسؤولين عن تقديم القرابين البشرية والحيوانية للمرضى أو المعرضين لخطر الموت في المعركة. وكانوا يصنعون تماثيل وصورًا من الخيزران تُوضع فيها القرابين قبل حرقها. في الوثنية السلتية التقليدية، كانت هذه القرابين تُقدّم للآلهة السلتية. وربما كان الدرويديون الرومان الغاليون يقدمون القرابين تكريمًا لآلهة البانثيون الروماني، مستلهمين ذلك من ممارسات التضحية السلتية. لاحظ بليني الأكبر ، وهو مؤلف روماني غالي كتب باستفاضة عن الثقافة الغالية الرومانية، أن الكهنة الدرويديين كانوا يعملون كقضاة في القضايا الجنائية ويقدمون الإرشاد الروحي لشعبهم من خلال تفسير الطوالع. [ 17 ] [ 18 ]
أساطير بريتاني
أسطورة ما قبل التاريخ

أحجار كارناك هي مجموعة من الصخور الضخمة تقع في قرية كارناك شمال غرب بريتاني. يُرجح أن هذه الصخور بُنيت على يد شعوب سلتية أو ما قبل سلتية، بين العصرين البرونزي والحديدي . تضم المجموعة أكثر من 3000 نوع من الصخور الضخمة، منها الدولمن ، وهو صخرة كبيرة مدعومة بأحجار أصغر؛ والمينهير ، وهو حجر متراص منصوب على طرف حجر واحد مدفون في الأرض. [ 19 ] لا يزال المعنى الشعبي لهذه الأحجار غير واضح، مع أنها يُرجح أنها كانت تُستخدم كمذابح خارجية أو معابد مفتوحة لأداء طقوس الوثنية السلتية. [ 20 ] قد تُشير الدولمنات والمينهيرات أيضًا إلى قبور قادة بارزين في القبائل، مثل الزعماء والكهنة والمحاربين المشهورين. [ 21 ]
العصور الوسطى والوثنية
كانت العصور الوسطى فترة انتقالية بين مختلف التقاليد الوثنية المتأثرة بالسلت والرومان، وتدفق المسيحية من بريطانيا. وقد حُفظ جزء كبير من فولكلور بريتاني، بما في ذلك الآلهة والشخصيات الأسطورية الغالو-رومانية، في قصائد "لايس"؛ وهي نوع من الشعر القصير كان شائعًا في العصور الوسطى العليا، ويتناول قيم الفروسية، ودور الأساطير في حياة عامة الناس، ويركز بشكل أساسي على مسائل الحب. [ 22 ] وكانت قصائد "لايس" لماري دي فرانس من بين أكثرها تأثيرًا، وقدمت نظرة ثاقبة على العديد من المعتقدات الفولكلورية في بريتاني خلال العصور الوسطى. [ 23 ]
تظهر شخصيات بارزة من الوثنية السلتية بشكل كبير في أناشيد بريتون. فالعديد من الأرواح والجنيات والشياطين تملأ نظام معتقدات السلتيين، وكانت شخصيات مهمة في نقل الدروس الأخلاقية وتفسير الظواهر المجهولة في بريتاني. ومن بين هذه الشخصيات التي كانت ذات أهمية للبريتونيين:

- الأنكو: شخصية تشبه حاصد الأرواح، تجوب بريتاني في عربة وتجمع أرواح الفلاحين. عادةً ما تُصوَّر الأنكو على هيئة هيكل عظمي أنثوي، وربما استُمدّت هذه الشخصية من إله الموت السلتي، لكنها تأثرت بشكل كبير بأفكار العصور الوسطى عن "الموت الهيكل العظمي". [ 24 ]
- الناين: مخلوق يشبه الغرغول يرقص حول الدولمن في منتصف الليل. كان يُعتقد أن من يرى الناين سيُصاب بلعنة سوء الحظ، وسيزرع ذكريات زائفة في أذهان ضحاياه لجذبهم إلى الخطر. [ 24 ]
- اليوديك: ضحايا المستنقعات الشاسعة التي يُعتقد أنها بوابات إلى المناطق الجهنمية والجحيم والمعروفة باسم يون. [ 24 ]
تُعدّ المستذئبات عنصرًا بارزًا في أساطير بريتاني. فقد اعتقد البريطانيون أن المستذئبين هم رجالٌ حُكم عليهم بالتحول إلى ذئاب عقابًا على ذنوبهم. ولعلّ الخرافات المتعلقة بالمستذئبين نشأت من الخوف من أكل لحوم البشر بين سكان بريتاني الأوائل، إلا أن المخاوف بشأن وجود المستذئبين استمرت حتى القرن السادس عشر. [ 23 ] تظهر المستذئبات في العديد من القصص الشعبية البريتونية، بما في ذلك قصص ماري دو فرانس، إحدى أشهر كاتبات القصص الشعبية الفرنسية القديمة في القرن الثاني عشر. تظهر المستذئبات في قصة ماري دو فرانس " بيسكلافريت " التي تروي حكاية رجل يتحول إلى مستذئب، يُشار إليه في القصة باسم "بيسكلافريت"، عندما يخلع ملابسه. [ 25 ] من المرجح أن عمل ماري دو فرانس يستمد الكثير من الأساطير الموجودة مسبقًا، ويمكن استخدامه لفهم مشاعر العامة تجاه شخصيات معينة. [ 25 ]
تنصير بريتاني
اعتنقت بريتاني المسيحية خلال الجزء الأخير من الحكم الروماني الغالي في فرنسا. في القرنين الخامس والسادس الميلاديين، انتقل البريطانيون إلى بريتاني هربًا من الغزاة الأنجلوسكسونيين. ونشر المهاجرون البريطانيون المسيحية في جميع أنحاء بريتاني على مدى 300 عام تالية، بمساعدة مبشرين من الجزر البريطانية. [ 26 ] ويُكنّ البريطانيون المعاصرون احترامًا كبيرًا لـ"القديسين المؤسسين السبعة" الذين يُنسب إليهم الفضل في جلب الكاثوليكية إلى بريتاني. وهؤلاء القديسون هم:
- القديس بولس أورليان
- سانت تودوال
- سانت بريج
- سانت مالو
- القديس سامسون من دول
- سانت بادارن
- القديسة كاورينتين [ 26 ]
أدت طبيعة بريتاني المنعزلة إلى نشوء العديد من التقاليد المميزة ضمن الممارسة الدينية الكاثوليكية، بما في ذلك " الغفران ". والغفران عبارة عن مراسم توبة تُقام في كل رعية على حدة في يوم عيد قديسها. وتشمل هذه الاحتفالات موكبًا من أبناء الرعية إلى كنيسة أو مزار لطلب المغفرة عن الذنوب، وتنتهي بوجبة كبيرة يحتفل بها جميع التائبين. [ 27 ]
الأساطير الفرنجية
الوثنية ما قبل المسيحية

كان الفرنجة مجموعة من الشعوب الجرمانية التي استمدت أصولها الأسطورية والروحية من الوثنية الجرمانية ما قبل المسيحية. غزو بلاد الغال في القرنين الرابع والخامس الميلاديين، وأصبحوا القوة المهيمنة في منطقة فرنسا وغرب ألمانيا الحالية. في عام 358 ميلادي، أُجبرت روما على التنازل عن بعض الأراضي التي كانت تسيطر عليها في بلاد الغال، مما سمح للفرنجة بتوسيع أراضيهم إلى بلاد الغال. وبحلول عام 480 ميلادي، كان الفرنجة قد سيطروا سيطرة تامة على الجزء الغربي من فرنسا. [ 28 ]
استمدت الأساطير الفرنجية المبكرة جذورها من الوثنية الجرمانية، ومن المرجح أن الفرنجة كانوا يعبدون آلهة من مجمع الآلهة الجرماني ، مع التركيز على آلهة الخصوبة . ويُعتقد أن مجمع الآلهة الجرماني كان يضم ثلاثة آلهة رئيسية: ثور ، الإله الأقوى الذي يحكم الهواء والبحر، وودان ، إله الحرب، وفريكو، إله السلام. وربما عبد الفرنجة آلهة مجمع الآلهة الجرماني من خلال بناء المذابح وممارسة الطقوس المستوحاة من الطبيعة في وديان الغابات أو على ضفاف البحيرات. ويُعتقد أن الفرنجة تبنوا نهجًا قبليًا عميقًا في ممارساتهم الدينية. وباستثناء الآلهة الرئيسية في مجمع الآلهة الجرماني، وبعض الآلهة المستوحاة من مجمع الآلهة الإسكندنافي، أو "الألفادير"، وهو إله مركزي عليم بكل شيء، فقد عبدت القبائل الفرنجية العديدة آلهة منفصلة. ولم تكن هذه الآلهة القبلية تُعبد أو تُخشى خارج نطاق قبائلها. كانت عبادة وودان (الذي يشار إليه أحيانًا باسم أودين) وعبادة نيرثوس شائعة بين قبائل الفرنجة الوسطى، بينما كانت عبادة ينجفي شائعة بين القبائل على طول بحر الشمال. [ 29 ]
تنصير الفرنجة
بدأت عملية تحويل الفرنجة الوثنيين إلى المسيحية الخلقيدونية بين أواخر القرن الخامس وأوائل القرن السادس الميلادي. بدأت العملية بتعميد زوجة كلوفيس الأول ، أول ملك يوحد جميع القبائل الفرنجية تحت حكم واحد. اعتنقت زوجته، كلوتيلد، المسيحية الخلقيدونية حوالي عام 500 ميلادي، ثم أقنعت كلوفيس الأول بالانضمام إلى المسيحية الخلقيدونية عام 508 ميلادي. [ 30 ] خلال فترة حكمه، شجع الملك كلوفيس الأول العديد من القبائل الفرنجية على ممارسة المسيحية، مما أضعف تأثير الأسطورة الرومانية على الفرنجة. كان له دورٌ في انتشار المسيحية الخلقيدونية على نطاق واسع مع انهيار الإمبراطورية الرومانية، الأمر الذي شجع على توحيد القبائل الفرنجية تحت حكم كلوفيس. نجح الملك كلوفيس الأول في القضاء تدريجيًا على ممارسة الوثنية الجرمانية في الأراضي الفرنجية خلال فترة حكمه. [ 31 ] [ 32 ]
مراجع
- ↑ "النظام القديم | التاريخ الفرنسي" . موسوعة بريتانيكا . 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19-05-2020 .
- ↑ "فرنسا - الغزو الروماني" . موسوعة بريتانيكا . 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19-05-2020 .
- ↑ سبنس، لويس (1917). "حكايات بريتون الشعبية". أساطير وخرافات بريتاني . نيويورك: دار نشر فريدريك أ. ستوكس. ص 156-172 .
- ↑ بيري، والتر كوبلاند (1857). الفرنجة، من ظهورهم الأول في التاريخ إلى وفاة الملك بيبين . لندن: لونغمان، براون، غرين، لونغمانز، وروبرتس. ص 22. ISBN 9785877394957.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - ^ متنوع (1870-1979). "Revue Celtique / Etudes Celtique (مقالات مختارة)" . مراجعة سلتيك : 51 ق.
- 1 2 المستذئب في الأساطير والحكايات الشعبية (طبعة معاد طباعتها). 1924.
- ^ باوتشر، فرانسوا إيمانويل (2006). "مع تحياتي sur l'ouvrage de كاثرين توماس. توماس، كاثرين، Le mythe du XVIII siècle au XIX siècle (1830-1860)، باريس، Librairie Honoré Champion، 2003" . الدراسات الأدبية . 37 (3): 171. دوى : 10.7202/014109ar . ISSN 0014-214X .
- ^ باوتشر، فرانسوا إيمانويل (2006). "مع تحياتي sur l'ouvrage de كاثرين توماس. توماس، كاثرين، Le mythe du XVIII siècle au XIX siècle (1830-1860)، باريس، Librairie Honoré Champion، 2003" . الدراسات الأدبية . 37 (3): 171. دوى : 10.7202/014109ar . ISSN 0014-214X .
- ^ باوتشر، فرانسوا إيمانويل (2006). "مع تحياتي sur l'ouvrage de كاثرين توماس. توماس، كاثرين، Le mythe du XVIII siècle au XIX siècle (1830-1860)، باريس، Librairie Honoré Champion، 2003" . الدراسات الأدبية . 37 (3): 171. دوى : 10.7202/014109ar . ISSN 0014-214X .
- ↑ ليكوتو، كلود (2025). على حدود العجيب والسحري: أرواح الطبيعة، والمتحولون، والأموات الأحياء في العصور الوسطى التي لا تنتهي . فلورنس بايار، أستريد غيوم ( الطبعة الأولى). نيويورك: دار إنر تراديشنز إنترناشونال المحدودة. ISBN 978-1-64411-993-8.
- ↑ ليكوتو، كلود (2025). على حدود العجيب والسحري: أرواح الطبيعة، والمتحولون، والأموات الأحياء في العصور الوسطى التي لا تنتهي . دار النشر Inner Traditions / Simon & Schuster. رقم ISBN 9781644119938.
- ↑ أبيرث، جون (2013). تاريخ بيئي للعصور الوسطى: بوتقة الطبيعة . روتليدج. ISBN 978-0-415-77945-6.
- ↑ غرين، ميراندا (30 سبتمبر 2011). "الحيوانات والروحانية". آلهة السلت . دار التاريخ للنشر. ISBN 978-0-7524-6811-2.
- ↑ "الديانة السلتية - الآلهة السلتية" . موسوعة بريتانيكا . 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19-05-2020 .
- ↑ ماكبين، ألكسندر (1 نوفمبر 2005). الأساطير والدين السلتي . كوزيمو، إنك. ص 68. ISBN 978-1-59605-339-7.
- ↑ ماكبين، ألكسندر (1 نوفمبر 2005). الأساطير والدين السلتي . كوزيمو، إنك. ص 62. ISBN 978-1-59605-339-7.
- ↑ ماكبين، ألكسندر (1 نوفمبر 2005). الأساطير والدين السلتي . نيويورك: كوزيمو، ص 69. ISBN 978-1-59605-339-7.
- ↑ "الدرويد | الوصف والتاريخ والحقائق" . موسوعة بريتانيكا . 2019. تم الاسترجاع في 19-05-2020 .
- ↑ "أحجار كارناك - كارناك، فرنسا" . www.sacred-destinations.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19-05-2020 .
- ↑ سبنس، لويس (1917). "الأحجار القائمة والأحجار الحجرية". أساطير وقصص بريتاني . نيويورك: دار نشر فريدريك أ. ستوكس. ص 38.
- ↑ سبنس، لويس (1917). "الأحجار القائمة والأحجار الحجرية". في أساطير وروايات بريتاني . نيويورك: دار نشر فريدريك أ. ستوكس. ص 39.
- ↑ "تعريف LAIS" . www.merriam-webster.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19-05-2020 .
- 1 2 سبنس، لويس (1917). "أغاني بريتون لماري دو فرانس". أساطير وخرافات بريتاني . نيويورك: دار نشر فريدريك أ. ستوكس. ص 282-331 .
- ١ ٢ ٣ لويس، سبنس (١٩١٧). "أرواح وشياطين بريتاني". أساطير وقصص بريتاني . نيويورك: دار نشر فريدريك أ. ستوكس. الصفحات ٩٦-١٠٣ .
- 1 2 شواف، جودي (1996). بيسكلافريت (ملف PDF) . منشور ذاتيًا.
- 1 2 سبنس، لويس (1917). "قديسو بريتاني". أساطير وخرافات بريتاني . نيويورك: دار نشر فريدريك أ. ستوكس. ص 350.
- ↑ "الموسوعة الكاثوليكية: صكوك الغفران في بريتاني" . www.newadvent.org . تاريخ الاسترجاع: 19 مايو 2020 .
- ↑ "فرانك | الأشخاص، التعريف، والخرائط" . موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 19-05-2020 .
- ↑ فابرو، إدواردو (2006). "الوثنية الجرمانية بين الفرنجة الساليين الأوائل" (ملف PDF) . مجلة الأساطير والفولكلور الجرماني . 1 (4): 7-13 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 20 أغسطس 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يونيو 2020 .
- ↑ ميتشل، كاثلين (2020). "كلوفيس الأول | السيرة الذاتية، الأهمية، والحقائق" . موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 19 مايو 2020 .
- ↑ فابرو، إدواردو (2006). "الوثنية الجرمانية بين الفرنجة الساليين الأوائل" (ملف PDF) . مجلة الأساطير والفولكلور الجرماني . 1 (4): 17-18 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 20 أغسطس 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يونيو 2020 .
- ↑ "فرانك | الأشخاص، التعريف، والخرائط" . موسوعة بريتانيكا . 2019. تم الاسترجاع في 19-05-2020 .
روابط خارجية
وسائط متعلقة بالأساطير في فرنسا على ويكيميديا كومنز
- الأساطير الفرنسية
