أودين

أودين ( / ˈoʊdɪn / ؛ ^[1] من اللغة الإسكندنافية القديمة : Óðinn ) هو إله يحظى بالاحترام على نطاق واسع في الوثنية الجرمانية . تربطه الأساطير الإسكندنافية ، وهي مصدر معظم المعلومات الباقية عنه، بالحكمة والشفاء والموت والملكية والمشنقة والمعرفة والحرب والمعركة والنصر والسحر والشعر والجنون والأبجدية الرونية ، وتصوره على أنه زوج الإلهة فريج . في الأساطير والوثنية الجرمانية الأوسع نطاقًا، كان الإله معروفًا أيضًا في الإنجليزية القديمة باسم Wōden ، وفي السكسونية القديمة باسم Uuôden ، وفي الهولندية القديمة باسم Wuodan ، وفي الفريزية القديمة باسم Wêda ، وفي الألمانية العليا القديمة باسم Wuotan ، وكلها تنبع في النهاية من الاسم الجرماني البدائي * Wōðanaz ، والذي يعني "سيد الجنون" أو "زعيم الممسوسين".

يظهر أودين كإله بارز في جميع أنحاء التاريخ المسجل لأوروبا الشمالية ، من الاحتلال الروماني لمناطق جرمانيا (من حوالي  2 قبل الميلاد) إلى حركة الشعوب خلال فترة الهجرة (من القرن الرابع إلى السادس الميلادي) وعصر الفايكنج (من القرن الثامن إلى الحادي عشر الميلادي). في العصر الحديث، استمر الفولكلور الريفي لأوروبا الجرمانية في الاعتراف بأودين. تظهر الإشارات إليه في أسماء الأماكن في جميع المناطق التي سكنها تاريخيًا الشعوب الجرمانية القديمة، ويحمل يوم الأسبوع الأربعاء اسمه في العديد من اللغات الجرمانية، بما في ذلك اللغة الإنجليزية.

في النصوص الإنجليزية القديمة، يحتل أودين مكانة خاصة كشخصية أسلافية بين أفراد العائلة المالكة، وكثيرًا ما يُشار إليه باعتباره شخصية مؤسسة بين العديد من الشعوب الجرمانية الأخرى، مثل اللانغوبارديين ، في حين تصوره بعض المصادر الإسكندنافية القديمة كحاكم متوج للآلهة. تظهر أشكال اسمه بشكل متكرر في جميع أنحاء السجل الجرماني، على الرغم من أن الروايات المتعلقة بأودين توجد بشكل أساسي في الأعمال الإسكندنافية القديمة المسجلة في أيسلندا ، في المقام الأول حوالي القرن الثالث عشر. تشكل هذه النصوص الجزء الأكبر من الفهم الحديث للأساطير الإسكندنافية.

تصور النصوص الإسكندنافية القديمة أودين على أنه ابن بيستلا وبور مع شقيقين، فيلي وفي ، وأنجب العديد من الأبناء ، وأشهرهم الآلهة ثور ( مع جورد ) وبالدر (مع فريج ). يُعرف بمئات الأسماء . غالبًا ما يُصوَّر أودين على أنه أعور ولحية طويلة، ويحمل رمحًا يُدعى جونجنير أو يظهر متنكرًا مرتديًا عباءة وقبعة عريضة. غالبًا ما يكون برفقته حيواناته الأليفة - الذئاب جيري وفريكي والغربان هوجين ومونين ، الذين يجلبون له المعلومات من جميع أنحاء ميدغارد - ويركب الجواد الطائر ذو الأرجل الثمانية سليبنير عبر السماء وإلى العالم السفلي. في هذه النصوص، يسعى كثيرًا إلى معرفة أكبر، وأشهرها الحصول على ميد الشعر ، ويراهن مع زوجته فريج على مساعيه. يشارك في خلق العالم بقتل الكائن البدائي يمير وفي إعطاء الحياة لأول إنسانين، آسك وإمبلا . كما يزود البشرية بمعرفة الكتابة الرونية والشعر ، ويظهر جوانب من بطل الثقافة . وله ارتباط خاص بعيد يول .

يرتبط أودين أيضًا بفتيات ساحة المعركة الإلهيات، الفالكيريات ، ويشرف على فالهالا ، حيث يستقبل نصف من يموتون في المعركة، الإينهيرجار ، ويرسل النصف الآخر إلى فولكفانجر الإلهة فريا . يستشير أودين رأس ميمير الحكيم المحنط بالأعشاب ، والذي يتنبأ بمصير راجناروك ويحث أودين على قيادة الإينهيرجار إلى المعركة قبل أن يلتهمه الذئب الوحشي فينرير . في الفولكلور اللاحق، يظهر أودين أحيانًا كزعيم لـ Wild Hunt ، وهو موكب شبحي للموتى عبر سماء الشتاء. يرتبط بالسحر وأشكال أخرى من السحر، خاصة في النصوص الإنجليزية القديمة والإسكندنافية القديمة.

تُعتبر شخصية أودين موضوعًا متكررًا للاهتمام في الدراسات الجرمانية ، وقد طرح العلماء نظريات عديدة فيما يتعلق بتطوره. تركز بعض هذه النظريات على العلاقة الخاصة بين أودين وشخصيات أخرى؛ على سبيل المثال، يبدو أن زوج فريا ، أودر، هو نوع من الثنائي اللغوي للإله، في حين أن زوجة أودين فريج تشبه فريا في كثير من النواحي ، ولدى أودين علاقة خاصة مع لوكي . تركز مناهج أخرى على مكانة أودين في السجل التاريخي، واستكشاف ما إذا كان أودين مشتقًا من الأساطير الهندو أوروبية البدائية أو تطور لاحقًا في المجتمع الجرماني . في العصر الحديث، ألهم أودين العديد من أعمال الشعر والموسيقى وغيرها من التعبيرات الثقافية. يُبجل مع الآلهة الجرمانية الأخرى في معظم أشكال الحركة الدينية الجديدة الوثنية ؛ تركز بعض الفروع عليه بشكل خاص.

الاسم الإسكندنافي القديم Óðinn (الحرف الروني ᚢᚦᛁᚾ على جزء جمجمة ريبي ) ^[2] هو قريب من أسماء جرمانية أخرى من العصور الوسطى، بما في ذلك Wōden الإنجليزية القديمة ، وWōdan السكسونية القديمة ، وWuodan الهولندية القديمة ، و Wuotan الألمانية العليا القديمة ( Wûtan البافارية القديمة ). ^{[3] [4] [5]} وكلها مستمدة من الاسم المذكر الجرماني البدائي المعاد بناؤه *Wōðanaz (أو *Wōdunaz ). ^{[3] [6]} تُرجمت إلى "سيد الجنون"، ^[7] أو "زعيم الممسوسين"، ^[8] *Wōðanaz مشتق من الصفة الجرمانية البدائية *wōðaz ("ممسوس، مستوحى، هذياني، هائج") المرفقة باللاحقة *-naz ("سيد"). ^[7]

تشير جميع الأدلة الداخلية والمقارنة إلى أفكار الاستحواذ الإلهي أو الإلهام، والكهانة النشوانية . [ ^9] [ ^10] في كتابه Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (1075-1080 م)، يربط آدم بريمن صراحةً Wotan بالمصطلح اللاتيني furor ، والذي يمكن ترجمته إلى "غضب"، أو "غضب"، أو "جنون"، أو "جنون" ( Wotan id est furor  : "أودين، أي الغضب "). ^[11] اعتبارًا من عام 2011، تم قبول شهادة Woðinz الإسكندنافية البدائية ، على حجر Strängnäs ، على أنها أصلية على الأرجح، ولكن يمكن استخدام الاسم كصفة ذات صلة تعني بدلاً من ذلك "مع هدية للاستحواذ (الإلهي)" (ON: øðinn ). ^[12]

تشمل الكلمات الجرمانية الأخرى المشتقة من *wōðaz الكلمة القوطية woþs ("ممسوس")، والكلمة الإسكندنافية القديمة óðr ("مجنون، محموم، غاضب")، والكلمة الإنجليزية القديمة wōd ("مجنون، محموم") والكلمة الهولندية woed ("محموم، جامح، مجنون")، إلى جانب الأشكال الإسكندنافية القديمة óðr ("عقل، ذكاء، إحساس؛ أغنية، شعر")، والكلمة الإنجليزية القديمة wōþ ("صوت، ضجيج؛ صوت، أغنية")، والكلمة الألمانية العليا القديمة wuot ("إثارة، إثارة عنيفة") والكلمة الهولندية الوسطى woet ("غضب، جنون")، من نفس الجذر مثل الصفة الأصلية. يمكن أيضًا إعادة بناء المصطلحين الجرمانيين البدائيين *wōðīn ("جنون، غضب") و *wōðjanan ("غضب شديد"). ^[3] تشمل الشهادات الكتابية المبكرة للصفة un-wōdz ("الشخص الهادئ"، أي "غير الغاضب"؛ 200 م) و wōdu-rīde ("الفارس الغاضب"؛ 400 م). ^[10]

زعم عالم اللغة يان دي فريس أن الآلهة الإسكندنافية القديمة أودين وأودر ربما كانت مرتبطة في الأصل (كما في الثنائي أولر-أولين )، حيث كان أودير (* wōðaz ) هو الشكل الأقدم والمصدر النهائي لاسم أودين ( *wōða-naz ). واقترح أيضًا أن إله الغضب أودير-أودين وقف في معارضة لإله الجلالة المجيدة أولر -أولين بطريقة مماثلة للتباين الفيدي بين فارونا وميترا . ^[13]

تنبع الصفة *wōðaz في النهاية من الشكل ما قبل الجرماني *uoh₂-tós ، والذي يرتبط بالمصطلحين البروتو سلتيكيين * wātis ، بمعنى "الرائي، العراف" (قارن مع الغالية wāteis ، والكلمة الأيرلندية القديمة fáith "نبي") و* wātus ، بمعنى "نبوءة، إلهام شعري" (قارن مع الأيرلندية القديمة fáth "حكمة نبوية، أقوال مأثورة"، والويلزية القديمة guaut "شعر نبوي، مدح"). ^{[9] [10] [14]} وفقًا لبعض العلماء، فإن المصطلح اللاتيني vātēs ("نبي، رائي") ربما يكون كلمة مقترضة سلتية من اللغة الغالية، مما يجعل *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus ("مستوحى من الله") مصطلحًا دينيًا مشتركًا بين الجرمانية والسلتية بدلاً من كلمة موروثة من أصل بروتو هندو أوروبي (PIE) سابق. ^{[9] [10]} في حالة استبعاد سيناريو الاقتراض، يمكن أيضًا طرح أصل PIE *(H)ueh₂-tis ("نبي، رائي") باعتباره السلف المشترك للأشكال الجرمانية والسلتية واللاتينية الموثقة. ^[6]

تم تسجيل أكثر من 170 اسمًا لأودين؛ الأسماء وصفية بشكل متنوع لصفات الإله، أو تشير إلى الأساطير المتعلقة به، أو تشير إلى الممارسات الدينية المرتبطة به. هذا العدد الكبير يجعل أودين الإله صاحب الأسماء الأكثر شهرة بين الشعوب الجرمانية. ^[15] أشار ستيف مارتن إلى أن اسم أودينسبيرج (أونسبيري، أونسبيري، أوثينبورغ) ^[16] في كليفلاند يوركشاير ، والذي تم تحريفه الآن إلى روزبيري (توبينج) ، قد يكون مشتقًا من وقت المستوطنات الأنجلية، مع وجود نيوتن القريبة تحت روزبيري وجريت أيتون ^[17] التي تحتوي على لاحقات أنجلو ساكسونية. كانت القمة الصخرية الدرامية للغاية مكانًا واضحًا للارتباط الإلهي، وربما حلت محل معتقدات العصر البرونزي / العصر الحديدي للألوهية هناك، نظرًا لأن مجموعة من الفؤوس النذرية البرونزية وغيرها من الأشياء مدفونة عند القمة. ^{[18] [19]} يمكن أن يكون هذا مثالاً نادرًا، إذن، لعلم اللاهوت الجرماني الشمالي الذي حل محل الأساطير السلتية السابقة في مكانة مهيبة من الأهمية القبلية.

في سلسلة أوبراه Der Ring des Nibelungen ، يشير ريتشارد فاغنر إلى الإله باسم Wotan ، وهو تهجئة من اختراعه تجمع بين Wuotan الألمانية العليا القديمة و Wodan الألمانية المنخفضة . ^[20]

الاسم الإنجليزي الحديث ليوم الأسبوع الأربعاء مشتق من الإنجليزية القديمة Wōdnesdæg ، والتي تعني "يوم Wōden". توجد مصطلحات متشابهة في لغات جرمانية أخرى، مثل الألمانية المنخفضة الوسطى والهولندية الوسطى Wōdensdach (الهولندية الحديثة woensdag )، والفريزية القديمة Wērnisdei (≈ Wērendei ) والنرويجية القديمة Óðinsdagr (مقارنة بالدنماركية والنرويجية والسويدية onsdag ). كل هذه المصطلحات مشتقة من اللغة الجرمانية البدائية المتأخرة * Wodanesdag ("يوم Wōðanaz")، وهي مشتقة من اللاتينية Mercurii dies ("يوم عطارد "؛ قارن الإيطالية الحديثة mercoledì والفرنسية mercredi والإسبانية miércoles ). ^{[21] [22]}

سجل الرومان أقدم السجلات عن الشعوب الجرمانية، وفي هذه الأعمال يُشار إلى أودين كثيرًا - عبر عملية تُعرف باسم التفسير الروماني (حيث تؤدي الخصائص التي يُدرك الرومان أنها متشابهة إلى تحديد إله غير روماني على أنه إله روماني) - باعتباره الإله الروماني ميركوري . أول مثال واضح على ذلك يحدث في عمل المؤرخ الروماني تاسيتوس في أواخر القرن الأول جيرمانيا ، حيث كتب عن ديانة السويبيين ( اتحاد الشعوب الجرمانية )، حيث علق قائلاً "من بين الآلهة، يعد ميركوري هو الإله الذي يعبدونه بشكل أساسي. إنهم يعتبرون أنه من واجبهم الديني أن يقدموا له، في أيام محددة، ضحايا بشرية وكذلك ضحايا أخرى للتضحية. كما يرضون هرقل ومارس بالقرابين الحيوانية من النوع المسموح به" ويضيف أن جزءًا من السويبيين يقدسون أيضًا "إيزيس". في هذه الحالة، يشير تاسيتوس إلى الإله أودين باسم "ميركوري"، وثور باسم " هرقل "، وتير باسم " مارس ". وقد تم مناقشة "إيزيس" لدى السويبيين وقد تمثل " فريا ". ^[24]

لاحظ أنتوني بيرلي أن تحديد أودين الواضح مع عطارد لا علاقة له بالدور الكلاسيكي لعطارد باعتباره رسولًا للآلهة، ولكن يبدو أنه يرجع إلى دور عطارد كمرشد نفسي . ^[24] ربما أدت أدلة معاصرة أخرى أيضًا إلى معادلة أودين مع عطارد؛ ربما تم تصوير أودين، مثل عطارد، في هذا الوقت بالفعل بعصا وقبعة، وربما كان يُعتبر إلهًا للتجار، وربما كان يُنظر إلى الاثنين على أنهما متوازيان في أدوارهما كآلهة متجولة. لكن تصنيفهما في مجالاتهما الدينية ربما كان مختلفًا تمامًا. ^[25] أيضًا، فإن عبارة تاسيتوس "من بين الآلهة عطارد هو الشخص الذي يعبدونه بشكل أساسي" هي اقتباس دقيق من تعليق يوليوس قيصر على Bello Gallico (القرن الأول قبل الميلاد) حيث يشير قيصر إلى الغال وليس الشعوب الجرمانية. فيما يتعلق بالشعوب الجرمانية، يقول قيصر: "إنهم يعتبرون الآلهة فقط تلك التي يمكنهم رؤيتها، الشمس والنار والقمر"، وهو ما يرفضه العلماء باعتباره خطأً واضحًا، بغض النظر عن ما قد أدى إلى هذا البيان. ^[24]

لا يوجد دليل مباشر لا جدال فيه على عبادة أودين/عطارد بين القوط ، ووجود عبادة لأودين بينهم أمر مثير للجدال. ^[26] زعم كل من ريتشارد نورث وهيرفيج ولفرام أن القوط لم يعبدو أودين، وزعم ولفرام أن استخدام الأسماء اليونانية للأسبوع في القوطية يوفر دليلاً على ذلك. ^[27] أحد القراءات المحتملة لحلقة بييترواسا القوطية هو أن النقش "gutaniowi hailag" يعني "مقدس لوودان-جوفي"، لكن هذا محل نزاع كبير. ^[26]

أقدم إشارة واضحة إلى أودين بالاسم موجودة على قطعة من النحاس الأصفر اكتشفت في الدنمارك عام 2020. يعود تاريخ القطعة إلى أوائل القرن الخامس، وتحتوي على نقش فوثاركي قديم من العصر النوردي البدائي ينص على "إنه رجل أودين" ( iz Wōd[a]nas weraz ). ^[28] على الرغم من أن الممالك الإنجليزية تحولت اسميًا إلى المسيحية بحلول نهاية القرن السابع، إلا أن وودن يُدرج كثيرًا كشخصية مؤسسة بين العائلة المالكة الإنجليزية القديمة. ^[29]

كما تم ذكر أودين بشكل مباشر أو غير مباشر عدة مرات في مجموعة القصائد الإنجليزية القديمة الباقية، بما في ذلك تعويذة الأعشاب التسعة ومن المحتمل أيضًا قصيدة الرونية الإنجليزية القديمة . قد يُشار إلى أودين أيضًا في لغز سليمان وزحل . في تعويذة الأعشاب التسعة ، يُقال إن وودن قتل ثعبانًا (ثعبانًا، تنينًا جرمانيًا ) عن طريق تسعة "أغصان مجد". القصيدة المحفوظة من مخطوطة من القرن الحادي عشر، وفقًا لبيل جريفثس، "واحدة من أكثر النصوص الإنجليزية القديمة غموضًا". القسم الذي يذكر وودن هو كما يلي:

+ wyrm com snican، toslat he nan، ða genam woden VIIII wuldortanas، sloh þa þa næddran þæt heo on VIIII tofleah Þær gaændade æppel and attor þæt heo næfre ne wolde on hus bugan. [30]	"جاءت أفعى زاحفة (ولكنها) لم تدمر أحدًا عندما أخذ وودن تسعة أغصان من المجد، (ثم) ضرب الأفعى حتى طارت إلى تسعة (قطع). هناك تم حفظ التفاح والسم بحيث لن تعود أبدًا إلى المنزل. [30]
	—بيل جريفثس (2006)

وقد تم اقتراح تعديل كلمة نان إلى "رجل". وتعلق المقطوعة التالية على خلق الأعشاب الشبت والشمر أثناء تعليقهما في السماء من قبل "الرب الحكيم" ( witig drihten ) وقبل إنزالهما بين البشر. وفيما يتعلق بهذا، يعلق جريفيث قائلاً: "في السياق المسيحي، يشير "التعليق في السماء" إلى الصلب ؛ ولكن (مع تذكر أن وودن ذُكر قبل بضعة أسطر) هناك أيضًا تشابه، ربما يكون أفضل، مع أودين، حيث ارتبط صلبه بالتعلم". ^[30] كما تذكر القصيدة الغنائية الإنجليزية القديمة Maxims I وودن بالاسم في العبارة (المكررة) Woden worhte weos ، ("صنع وودن أصنامًا")، حيث يتم مقارنته وإدانته ضد الإله المسيحي . ^[31]

تروي قصيدة الرونية الإنجليزية القديمة الأبجدية الرونية الإنجليزية القديمة، futhorc . المقطع الذي يحتوي على الحرف الروني ós هو كما يلي:

ōs byþ ordfruma īlcre sprīce wīsdōmes wraþu وwītena frōfur وeorla gehwām ēadnys وtō hiht [32]	الله هو أصل كل لغة وأساس الحكمة وعزاء الحكيم ولكل بطل بركة وأمل [32]
	—ستيفن بولينجتون (2008)

الكلمة الأولى في هذا المقطع، ōs (باللاتينية: "فم") هي مرادفة لكلمة os الإنجليزية القديمة ، وهي كلمة وثنية بشكل خاص تعني "إله". وبسبب هذا ومحتوى المقاطع، افترض العديد من العلماء أن هذه القصيدة خضعت للرقابة، حيث كانت في الأصل تشير إلى أودين. ^[33] تعلق كاثلين هربرت قائلة " إن كلمة Os كانت قريبة من As في اللغة الإسكندنافية، حيث كانت تعني أحد أفراد عائلة Æsir ، العائلة الرئيسية للآلهة. وفي اللغة الإنجليزية القديمة، كان من الممكن استخدامها كعنصر في الأسماء الأولى: Osric، Oswald، Osmund، إلخ. ولكنها لم تكن تستخدم ككلمة للإشارة إلى إله المسيحيين. وكان وودن مساويًا لعطارد، إله البلاغة (من بين أشياء أخرى). وتحكي الحكايات عن الإله الإسكندنافي أودين كيف أعطى إحدى عينيه في مقابل الحكمة؛ كما فاز بمشروب الإلهام الشعري. ومن حسن حظ أساتذة الرونية المسيحيين، أنه كان من الممكن استبدال الكلمة اللاتينية os دون إفساد المعنى، للحفاظ على الشكل الخارجي لاسم الرونية دون الإشارة بوضوح إلى وودن." ^[34]

في السرد النثري لسليمان وزحل ، يُشار إلى "مركوريوس العملاق" ( Mercurius se gygand ^{) باعتباره مخترع الحروف. قد يكون هذا أيضًا إشارة إلى أودين، الذي يعتبر في الأساطير الإسكندنافية مؤسس الأبجديات الرونية، والشرح استمرار لممارسة مساواة أودين بعطارد التي وجدت في وقت مبكر من تاسيتوس. [35]} إحدى قصائد سليمان وزحل هي أيضًا على غرار المواد الإسكندنافية القديمة اللاحقة التي تظهر أودين، مثل القصيدة الإسكندنافية القديمة Vafþrúðnismál ، والتي تضم أودين واليوتن Vafþrúðnir منخرطين في لعبة ذكاء مميتة. ^[36]

يروي كتاب Origo Gentis Langobardorum الذي يعود للقرن السابع ، وكتاب Historia Langobardorum الذي اشتق منه بولس الشماس في القرن الثامن ، أسطورة تأسيسية للانغوبارديين ( اللومبارديين )، وهم شعب جرماني حكم منطقة من شبه الجزيرة الإيطالية . ووفقًا لهذه الأسطورة، حكمت امرأة تدعى جامبارا "شعبًا صغيرًا" يُعرف باسم وينيلي وكان له ولدان، يبور وآيو. جاء الوندال ، الذين حكمهم أمبري وآسي، إلى وينيلي بجيشهم وطالبوهم بدفع الجزية لهم أو الاستعداد للحرب. رفض يبور وآيو وأمهما جامبارا مطالبهم بالجزية. ثم طلب أمبري وآسي من الإله جودان النصر على وينيلي، فرد جودان (في النسخة الأطول في كتاب Origo ): "أول من سأراه عند شروق الشمس، سأمنحه النصر". ^[37]

وفي تلك الأثناء، دعا إيبور وآيو فريا، زوجة جودان. ونصحتهما فريا بأن "يأتي الوينيليون عند شروق الشمس، وأن تأتي نساؤهم، بشعرهن المنسدلة حول وجوههن على هيئة لحية، مع أزواجهن". وعند شروق الشمس، أدارت فريا سرير جودان ليواجه الشرق وأيقظته. ورأى جودان الوينيليين ونسائهم ذوات الشوارب، فسأله: "من هم هؤلاء ذوو اللحى الطويلة؟" فأجابته فريا: "كما أعطيتهم اسمًا، أعطهم أيضًا النصر". وفعل جودان ذلك، "لكي يدافعوا عن أنفسهم وفقًا لنصيحته ويحصلوا على النصر". ومنذ ذلك الحين، عُرف الوينيليون باسم "اللانغوبارديين" ( ذوي اللحى الطويلة). ^[38]

في منتصف القرن السابع، كتب يوناس بوبيو أنه في وقت سابق من ذلك القرن، عطل المبشر الأيرلندي كولومبانوس عرضًا للبيرة لأودين ( فودانو ) "(الذي أطلق عليه الآخرون ميركوري)" في سوابيا . ^[39] بعد بضعة قرون، سجلت وثيقة من القرن التاسع من ماينز ، ألمانيا، تُعرف باسم نذر المعمودية السكسوني القديم أسماء ثلاثة آلهة ساكسونية قديمة، UUôden ("وودن") و Saxnôte و Thunaer ("ثور")، الذين كان على المتحولين الوثنيين أن يتخلوا عنهم باعتبارهم شياطين . ^[40]

تحتوي مخطوطة من القرن العاشر، عُثر عليها في ميرسيبورغ بألمانيا، على دعاء وثني يُعرف باسم تعويذة ميرسيبورغ الثانية ، والتي تدعو أودين وغيره من الآلهة والإلهات من البانتيون الجرماني القاري للمساعدة في شفاء الحصان:

Phol ende uuodan uuoran zi holza. du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit. thu biguol en sinthgunt , sunnaera suister, thu biguol en friia, uollaera suister thu biguol en uuodan, so he uuola conda: sose benrenki, sose bluotrenki, sose liedirenki: ben zi bena, bluot si bluoda, lie zi geliden, sose gelimida خطيئة! [41]	سافر فول وودنإلى الغابة. ثم تمخلع قدم مهر بالدور . ثم سحره سيندجوند (و)أختها سونا ، ثم سحره فريجا (و)أختها فولا ، ثم سحره وودن ، بأفضل ما استطاع، كما هو مفكك العظام، كذلك مفكك الدم، (و) مفكك الأطراف عظمة إلى عظمة، دم إلى دم، طرف إلى طرف، حتى يتم لصقهما. [41]
	—ترجمة بيل جريفثس

تسجل الأنساب الملكية الإنجليزية القديمة وودن باعتباره سلفًا لملوك ليندسي وميرسيا وديرا وبيرنيسيا (التي أصبحت في النهاية نورثمبريا ويسيكس وشرق أنجليا) والتي تمثل 7 من سلاسل الأنساب الثمانية، وكلها باستثناء إسيكس، والتي تتبعت بدلاً من ذلك أصولها إلى ساكسنوت . [ 42 ^] تتوسع بعض هذه الأنساب في النسب إلى ما هو أبعد من وودن، مما يعطي والده اسم فريلاف بدءًا من القرن الثامن. ^[42]

يتضمن كتاب Historia Brittonum الويلزي في القرن التاسع أيضًا وودن في شجرة نسبه إلى هينجيست، ويظهر أصل وودن على أنه "VVoden، filii Frealaf، filii Fredulf، filii Finn، filii Fodepald، filii Geta"، ^[43] الذي يُقال إنه ابن إله غير يهوه. ^[44] وهذا يتوافق مع علم الأنساب ليندسي الذي يقول أن فريلاف كان ابن فريوثولف، ابن فين، ابن جودولف، ابن جيات، ^[42] على الرغم من أن نينيوس يبدو أنه استبدل جودولف بفوديبالد. تشمل الأنساب الأخرى لأودين أصولًا أبعد من جيات، حيث تعطي والد جيات باعتباره تيتوا ابن بيو ابن سكيلدي ابن هيريمود ابن إيترمون ابن هاثرا ابن جوالا ابن بيدويج ابن سكيف، وهو ابن نوح من الكتاب المقدس . ^[45]

في القرن الحادي عشر، سجل المؤرخ آدم البريمني في إحدى مخطوطاته Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum أن تمثال ثور، الذي وصفه آدم بأنه "الأقوى"، كان يجلس على العرش في معبد أوبسالا (يقع في جملا أوبسالا، السويد) محاطًا بوودان (أودين) و" فريكو ". وفيما يتعلق بأودين، يصفه آدم بأنه "جنون" ( وودان، أي أنه غاضب ) ويقول إنه "يحكم الحرب ويعطي الناس القوة ضد العدو" وأن شعب المعبد يصوره مرتديًا درعًا، "كما يصور شعبنا مارس". ووفقًا لآدم، فقد عين شعب أوبسالا كهنة ( غوثي ) لكل من الآلهة، وكان عليهم تقديم التضحيات ( بلوت )، وفي أوقات الحرب كانت التضحيات تُقدم لصور أودين. ^[11]

في القرن الثاني عشر، بعد قرون من "تنصير" النرويج "رسميًا"، كان السكان لا يزالون يستدعون أودين، كما يتضح من عصا تحمل رسالة رونية عُثر عليها بين نقوش بريجن في بيرجن، النرويج. على العصا، يُطلب من ثور وأودين المساعدة؛ يُطلب من ثور "استقبال" القارئ، ويُطلب من أودين "امتلاكه". ^[46]

تم ذكر أو ظهور أودين في معظم قصائد إيدا الشعرية ، والتي تم تجميعها في القرن الثالث عشر من المواد المصدرية التقليدية التي تعود إلى الفترة الوثنية.

تتميز قصيدة فولوسبا بوجود أودين في حوار مع فولفا غير ميت ، الذي يمنحه الحكمة من العصور الماضية ويتنبأ ببداية راجناروك ، تدمير وإعادة ميلاد العالم. ومن بين المعلومات التي ترويها الفولفا قصة أول البشر ( آسك وإمبلا )، الذين وجدهم وأعطاهم الحياة ثلاثي من الآلهة؛ أودين وهونير ولودور : في المقطع 17 من قصيدة إيدا الشعرية فولوسبا ، تنص الفولفا التي تتلو القصيدة على أن هونير ولودور وأودين وجدوا ذات مرة آسك وإمبلا على الأرض. تقول الفولفا أن الاثنين كانا قادرين على القليل جدًا ، ويفتقران إلى أورلوغ وتقول إنهما حصلا على ثلاث هدايا من الآلهة الثلاثة:

īnd þau né átto، óð þau né hƫfðo، lá né læti né lito góða. īnd gaf Óðinn، óð gaf hœnir، lá gaf Lóðurr ok lito góða. اللغة النوردية القديمة: [47]

لم يكن لديهم روح، ولم يكن لديهم إحساس، الدم ولا القوى المحركة، ولا اللون الجميل. الروح أعطت أودين ، والحس أعطى هونير ، أعطى الدم لودور ، ولون جيد. ترجمة بنيامين ثورب : [48]

لم تكن لديهم روح، ولم تكن لديهم حس، حرارة ولا حركة ولا لون جميل؛ الروح أعطت أوثين ، والحس أعطى هونير ، أعطت الحرارة لوثر لونًا جميلًا. ترجمة هنري آدمز بيلوز : [49]

لقد كان معنى هذه الهدايا موضع خلاف علمي، وبالتالي تختلف الترجمات. ^[50]

في وقت لاحق من القصيدة، تروي الفولفا أحداث حرب آيسر-فانير ، وهي الحرب بين الفانير والآسير ، مجموعتين من الآلهة. وخلال هذه الحرب الأولى في العالم، ألقى أودين رمحه على القوات المعارضة للفانير . [ ^51] تخبر الفولفا أودين أنها تعرف أين أخفى عينه؛ في نبع ميميسبرونر ، ومنه " يشرب ميمير ميد كل صباح". ^{[52] بعد أن أعطاها} أودين القلائد، استمرت في سرد ​​المزيد من المعلومات، بما في ذلك قائمة من الفالكيريات ، المشار إليهن باسم nǫnnor Herians "سيدات سيد الحرب"؛ بعبارة أخرى، سيدات أودين. ^[53] في التنبؤ بأحداث راجناروك ، تتنبأ الفولفا بموت أودين؛ سيقاتل أودين الذئب الوحشي فينرير خلال المعركة الكبرى في راجناروك . سوف يلتهم الذئب أودين، إلا أن ابن أودين فيدار سوف ينتقم له بطعن الذئب في قلبه. ^[54] وبعد أن يحترق العالم ويتجدد، سوف يلتقي الآلهة الناجون والعائدون ويتذكرون أفعال أودين و"الرونية القديمة". ^[55]

تتكون قصيدة Hávamál (أقوال الإله الأعلى باللغة الإسكندنافية القديمة) بالكامل من أبيات من الحكمة تُنسب إلى أودين. وتتراوح هذه النصيحة من النصائح العملية ("لا ينبغي للرجل أن يمسك بالكأس بل أن يشرب باعتدال، فمن الضروري أن تتحدث أو تصمت؛ لن يلومك أحد على قلة الأدب إذا ذهبت إلى الفراش مبكرًا")، إلى النصائح الأسطورية (مثل رواية أودين لاسترجاعه لـ Óðrœrir ، الوعاء الذي يحتوي على ميد الشعر )، إلى النصائح الصوفية (يتكون القسم الأخير من القصيدة من تذكر أودين لثمانية عشر تعويذة). ^[56] ومن بين المشاهد المختلفة التي يرويها أودين تضحيته بنفسه:

أعلم أنني كنت معلقًا على شجرة هزتها الرياح، تسع ليالي كاملة مع جرح الرمح، وتقديمه إلى أودين، نفسي لنفسي؛ على تلك الشجرة التي لا أحد يعرف عنها شيئا من أي جذر ينبثق؟ لم يعطني أحد خبزاً ولا شراباً، نظرت إلى الأسفل، إلى الأحرف الرونية التي طبقتها بنفسي، تعلمتها وأنا أبكي، ثم سقط من هناك. ترجمة بنيامين ثورب : [57]

لقد كنت أتمنى أن أعلق على الشجرة العاصفة، معلق هناك لمدة تسع ليال كاملة؛ لقد جُرِحتُ بالرمح، وعُرِضتُ، إلى أوثين، نفسي لنفسي، على الشجرة التي لا يعرفها أحد ما هو الجذر الذي يمتد تحته؟ لم يجعلني أحد سعيدًا برغيف أو قرن، وهناك نظرت إلى الأسفل؛ لقد أخذت الأحرف الرونية، وأخذتها صارخًا، وعلى الفور سقطت. ترجمة هنري آدمز بيلوز : [58]

أعلم أنني كنت معلقًا على شجرة عاصفة تسع ليالي طويلة جريح بحربة، مكرس لأودين، نفسي لنفسي، على تلك الشجرة التي لا يعرفها أحد من حيث تمتد جذورها. لم يعطوني خبزا ولا شرابا من قرن، نظرت إلى الأسفل؛ لقد أخذت الأحرف الرونية، وصرخت بأنني أخذتها، ثم سقطت من هناك. ترجمة كارولين لارينجتون : [59]

في حين أن اسم الشجرة لم يرد في القصيدة وتوجد أشجار أخرى في الأساطير الإسكندنافية، فإن الشجرة مقبولة عالميًا تقريبًا باعتبارها الشجرة الكونية يجدراسيل ، وإذا كانت الشجرة هي يجدراسيل ، فإن اسم يجدراسيل (الإسكندنافية القديمة "حصان يجدراسيل") يرتبط مباشرة بهذه القصة. يرتبط أودين بالشنق والمشنقة ؛ يعلق جون ليندو قائلاً "إن المشنوقين "يركبون" المشنقة". ^[60]

في المقدمة النثرية لقصيدة سيجرديفومال ، يركب البطل سيجورد حتى هيندرفيل ويتجه جنوبًا نحو "أرض الفرنجة " . على الجبل يرى سيجورد ضوءًا عظيمًا، "كما لو كانت النار تحترق، والتي اشتعلت في السماء". يقترب سيجورد منه، وهناك يرى سكالدبورج ( تشكيل تكتيكي من جدار الدرع ) مع لافتة ترفرف في الأعلى. يدخل سيجورد سكالدبورج ، ويرى محاربًا مستلقيًا هناك - نائمًا ومسلحًا بالكامل. يخلع سيجورد خوذة المحارب، ويرى وجه امرأة. كانت مشد المرأة مشدودًا لدرجة أنه يبدو أنه نما في جسد المرأة. يستخدم سيجورد سيفه جرام لقطع المشد، بدءًا من رقبة المشد إلى الأسفل، ويستمر في قطع أكمامها، ويخلع المشد عنها. ^[61]

تستيقظ المرأة وتجلس وتنظر إلى سيجورد ، ويتبادل الاثنان الحديث في مقطعين من الشعر. في المقطع الثاني، تشرح المرأة أن أودين ألقى عليها تعويذة نوم لم تستطع فكها، وبسبب تلك التعويذة ظلت نائمة لفترة طويلة. يسأل سيجورد عن اسمها، وتعطي المرأة سيجورد قرنًا من شراب العسل لمساعدته على الاحتفاظ بكلماتها في ذاكرته. تتلو المرأة صلاة وثنية في مقطعين. تشرح قصة نثرية أن المرأة تدعى سيجرديفا وأنها فالكيري. ^[62]

تروي إحدى الحكايات أن سيجرديفا تشرح لسجورد أن هناك ملكين يتقاتلان. وقد وعد أودين أحد هذين الملكين -هيالمجونار- بالنصر في المعركة، ولكنها "أسقطت" هالمجونار في المعركة. ونتيجة لذلك، وخزها أودين بشوكة نائمة، وأخبرها أنها لن "تقاتل منتصرة في المعركة" مرة أخرى، وحكم عليها بالزواج. وردًا على ذلك، أخبرت سيجرديفا أودين أنها أقسمت يمينًا عظيمًا بأنها لن تتزوج رجلاً يعرف الخوف. يطلب سيجورد من سيجرديفا أن تشاركه حكمتها في جميع العوالم. تستمر القصيدة في الشعر، حيث تزود سيجرديفا سيجورد بالمعرفة في نقش الأحرف الرونية والحكمة الصوفية والنبوة . [ ^63]

يُذكر أودين في جميع كتب Prose Edda ، التي ألفت في القرن الثالث عشر واستُمدت من مواد تقليدية سابقة. تم تقديم الإله بالتفصيل في الفصل التاسع من كتاب Prose Edda Gylfaginning ، والذي يوضح أنه موصوف بأنه يحكم أسكارد ، مجال الآلهة، على عرشه، وأنه "أب الجميع"، وأنه من خلاله تأتي جميع الآلهة، وكل البشرية (عن طريق Ask و Embla )، وكل شيء آخر صنعه أو أنتجه. وفقًا لـ Gylfaginning ، في أسكارد:

هناك عاش الآلهة وذريتهم ونتيجة لذلك حدثت العديد من التطورات على الأرض وفي الأعلى. يوجد في المدينة مقعد يسمى هليدسكيالف ، وعندما جلس أودين على ذلك العرش رأى كل العوالم ونشاط كل رجل وفهم كل ما رآه. كانت زوجته تسمى ابنة فريج فيورجفين ، ومنهم ينحدر خط العائلة الذي نسميه عرق الآسير، الذين أقاموا في أسكارد القديمة والعوالم التي تنتمي إليها، وهذا الخط بأكمله من النسب من أصل إلهي. ولهذا السبب يمكن أن يُطلق عليه اسم الأب الكلي، لأنه والد كل الآلهة والبشر وكل ما تم جلبه إلى الوجود بواسطته وبقوته. كانت الأرض ابنته وزوجته . منها أنجب أول أبنائه، وهو آسا ثور . ^[64]

في كتاب جيلفاجينينج (الفصل 38) من سلسلة إيدا النثرية ، يخبر الملك هاي (هار) جانجليري (الملك جيلفي متنكرًا) أن غرابين يدعيان هوجين ومونين يجلسان على كتفي أودين. يخبر الغربان أودين بكل ما يرونه ويسمعونه. يرسل أودين هوجين ومونين عند الفجر، وتطير الطيور في جميع أنحاء العالم قبل العودة في وقت العشاء. ونتيجة لذلك، يتم إبقاء أودين على اطلاع بالعديد من الأحداث. يضيف هاي أنه من هذا الارتباط يُشار إلى أودين باسم "إله الغراب". ثم يتم اقتباس المقطع المذكور أعلاه من Grímnismál ^{. [65]}

في نفس الفصل، تشرح شخصية هاي المتربعة على العرش أن أودين يعطي كل الطعام على مائدته لذئبيه جيري وفريكي وأن أودين لا يحتاج إلى طعام، لأن النبيذ بالنسبة له هو لحم وشراب. ^[65]

تم ذكر أودين عدة مرات في الملاحم التي تشكل هايمسكرينجلا . في ملحمة ينجلينجا ، القسم الأول من هايمسكرينجلا ، تم تقديم سرد يوهيمي لأصل الآلهة. تم تقديم أودين في الفصل الثاني، حيث قيل أنه عاش في "أرض أو موطن الآسر " ( باللغة الإسكندنافية القديمة : Ásaland eða Ásaheimr )، وعاصمتها آسجاردر . كانت آسجاردر يحكمها أودين، وهو زعيم عظيم، وكانت "مكانًا رائعًا للتضحيات". كان من المعتاد هناك أن يتم تصنيف اثني عشر كاهنًا من المعبد في المرتبة الأعلى؛ لقد أدوا التضحيات وأصدروا الأحكام على الرجال. "يُطلق عليهم اسم ديار أو الرؤساء"، وكان الناس ملزمين بخدمتهم واحترامهم. كان أودين محاربًا ناجحًا للغاية وسافر على نطاق واسع، وغزا العديد من الأراضي. كان أودين ناجحًا لدرجة أنه لم يخسر معركة واحدة أبدًا. ونتيجة لذلك، وفقًا للملحمة ، أصبح الرجال يعتقدون أنه "منح له" الفوز في جميع المعارك. قبل أن يرسل أودين رجاله إلى الحرب أو لأداء مهام له، كان يضع يديه على رؤوسهم ويمنحهم bjannak (' بركة '، في النهاية من اللاتينية benedictio ) وكان الرجال يعتقدون أنهم سينتصرون أيضًا. وضع الرجال كل ثقتهم في أودين، وأينما نادوا باسمه كانوا يتلقون المساعدة من القيام بذلك. غالبًا ما كان أودين يغيب لفترات طويلة من الزمن. ^[66]

يقول الفصل الثالث أن أودين كان لديه شقيقان، في وفيلي . وبينما كان أودين غائبًا، حكم إخوته مملكته. وبمجرد رحيل أودين لفترة طويلة لدرجة أن الآسر اعتقد أنه لن يعود، بدأ إخوته في تقسيم ميراث أودين، "لكنهم تقاسموا زوجته فريج بينهم. ومع ذلك، عاد [أودين] بعد ذلك واستولى على زوجته مرة أخرى". ^[66] يصف الفصل الرابع حرب الآسر والفانير . ووفقًا للفصل، "شن أودين حربًا على الفانير ". دافع الفانير عن أرضهم وتحولت المعركة إلى طريق مسدود، حيث دمر كل جانب أراضي الآخر. وكجزء من اتفاقية السلام، تبادل الجانبان الرهائن. وقد سارت إحدى عمليات التبادل بشكل خاطئ وأسفرت عن قيام الفانير بقطع رأس أحد الرهائن الذين أرسلهم إليهم الآسر ، ميمير . أرسل الفانير رأس ميمير إلى الآسر ، حيث أخذه أودين "وحنطه بالأعشاب حتى لا يتعفن، وتحدث بالتعويذات [ الجالدر الإسكندنافية القديمة ] عليه"، مما منح الرأس القدرة على الإجابة على أودين و"إخباره بالعديد من الأشياء الغامضة ". ^[67]

في ملحمة فولسونجا ، لم يتمكن الملك العظيم ريرير وزوجته (لم يذكر اسمهما) من إنجاب طفل؛ "أثار هذا الافتقار استياءهما، وتوسلا بحرارة إلى الآلهة أن ينجبا طفلًا. ويقال إن فريج استجابت لصلواتهما وأخبرت أودين بما طلباه"، وأرسل الإلهان بعد ذلك فالكيري لتقديم تفاحة إلى ريرير تسقط على حجره بينما يجلس على تلة دفن، وتصبح زوجة ريرير حاملًا بعد ذلك بطفل يحمل نفس اسم سلالة فولسونج ^{. [68]}

في الملحمة الأسطورية للقرن الثالث عشر Hervarar saga ok Heiðreks ، تحتوي القصيدة Heiðreks gátur على لغز يذكر سليبنير وأودين:

36. قال جستومبليندي :

من هما الاثنان

من يركض على عشرة أقدام؟

لديهم ثلاث عيون

ولكن ذيل واحد فقط.

حسنا، خمن الآن

هذا اللغز، هيثرك !

وقال هيثرك :

جيد هو لغزك، جيستومبليندي ،

وخمنت أنه:

هذا هو أودين راكبًا على سليبنير . ^[69]

اعترفت الفولكلور والممارسات الشعبية المحلية بأودين في أواخر القرن التاسع عشر في الدول الاسكندنافية . في عمل نُشر في منتصف القرن التاسع عشر، سجل بنيامين ثورب أنه في جوتلاند ، "لا تزال العديد من التقاليد والقصص عن أودين القديم تعيش في أفواه الناس". يلاحظ ثورب أنه في بليكينج في السويد، "كان من المعتاد سابقًا ترك حزمة في الحقل لخيول أودين"، ويستشهد بأمثلة أخرى، مثل Kråktorpsgård ، سمولاند ، حيث يُزعم أن تلة تم فتحها في القرن الثامن عشر، تحتوي على جسد أودين. بعد التنصير، عُرف التل باسم Helvetesbackke (بالسويدية "تلة الجحيم"). تملي الأسطورة المحلية أنه بعد فتحها، "اندلعت نار عجيبة، مثل وميض البرق"، وأنه تم التنقيب عن تابوت مليء بالصوان ومصباح. ويروي ثورب أيضًا أن الأسطورة تقول إن أحد الكهنة الذين كانوا يسكنون حول تروينبورج زرع ذات يوم بعض الجاودار، وعندما نبت الجاودار، كان أودين يأتي راكبًا من التلال كل مساء. وكان أودين ضخمًا لدرجة أنه كان يرتفع فوق مباني ساحة المزرعة، وهو يحمل رمحًا في يده. وكان يتوقف أمام المدخل، ويمنع الجميع من الدخول أو الخروج طوال الليل، وكان ذلك يحدث كل ليلة حتى يتم قطع الجاودار. ^[70]

يروي ثورب أن "قصة شائعة أيضًا عن سفينة ذهبية، يُقال إنها غرقت في روني ماد ، بالقرب من نيكلبيرج ، حيث نقل أودين، وفقًا للتقاليد، القتلى من معركة برافالا إلى فالهال " ، وأن كيتيلساس ، وفقًا للأسطورة، تستمد اسمها من " كيتيل رونسكي ، الذي سرق عصي أودين الرونية" ( رونيكافلار ) ثم ربط كلاب أودين وثوره وحورية البحر التي جاءت لمساعدة أودين. يلاحظ ثورب أن العديد من التقاليد الأخرى كانت موجودة في السويد في وقت كتابته. ^[71]

يذكر ثورب (1851) أنه في السويد، "عندما يسمع الناس في الليل ضجيجًا، مثل ضجيج العربات والخيول، يقولون: "أودين يمر " . ^[72]

يساعد أودين والإلهان لوكي وهونير مزارعًا وصبيًا على الهروب من غضب جوتن الفائز بالرهان في لوكا تاتور أو لوكا تاتور ، وهي قصيدة غنائية فاروية تعود إلى أواخر العصور الوسطى . ^[73]

تظهر إشارات أو صور لأودين على العديد من الأشياء. تتميز الأقواس الذهبية (الأنواع أ، ب، ج) من فترة الهجرة (القرنين الخامس والسادس الميلاديين) بتصوير لشخصية بشرية فوق حصان، تحمل رمحًا ويحيط بها طائر أو اثنان. أدى وجود الطيور إلى تحديد الشكل الأيقوني للشخصية البشرية على أنها الإله أودين، ويحيط به هوجين ومونين . مثل وصف بروس إيدا للغربان، يتم تصوير الطائر أحيانًا عند أذن الإنسان، أو عند أذن الحصان. تم العثور على الأقواس في الدنمارك والسويد والنرويج، وبأعداد أقل، في إنجلترا والمناطق الواقعة جنوب الدنمارك. [ ^74] يذكر عالم اللغة الألمانية النمساوي رودولف سيميك أن هذه الأقواس ربما تصور أودين وغربانه وهم يعالجون حصانًا وقد تشير إلى أن الطيور لم تكن في الأصل مجرد رفاق له في ساحة المعركة ولكن أيضًا "مساعدين لأودين في وظيفته البيطرية". ^[75]

تصور ألواح خوذة من فترة فيندل (من القرن السادس أو السابع) عُثر عليها في قبر في السويد شخصية ترتدي خوذة وتحمل رمحًا ودرعًا أثناء ركوب حصان، ويحيط بها طائران. وقد تم تفسير اللوحة على أنها تصور أودين برفقة طائرين؛ الغربان. ^[76]

اثنان من أحجار الصورة من القرن الثامن من جزيرة جوتلاند، السويد تصور خيولًا ذات ثماني أرجل، يعتقد معظم العلماء أنها تصور سليبنير : حجر الصورة تيانجفيدي وحجر الصورة أردري الثامن . يتميز كلا الحجرين بفارس يجلس فوق حصان ذي ثماني أرجل، والذي يعتبره بعض العلماء أودين. فوق الفارس على حجر الصورة تيانجفيدي يوجد شكل أفقي يحمل رمحًا، والذي قد يكون فالكيري، وشخصية أنثوية تحيي الفارس بكأس. تم تفسير المشهد على أنه فارس يصل إلى عالم الموتى. ^{[77] يمكن تفسير} حجر إيجيا من منتصف القرن السابع الذي يحمل الاسم الأوديني هاراس (إله الجيش الإسكندنافي القديم) على أنه يصور سليبنير . ^[78]

قد يكون زوج من الدبابيس المتطابقة على شكل طائر من العصر الحديدي الجرماني من Bejsebakke في شمال الدنمارك عبارة عن تصوير لهوجين ومونين . يتميز ظهر كل طائر بزخرفة قناع، وأقدام الطيور على شكل رؤوس حيوانات. تتكون ريش الطيور أيضًا من رؤوس حيوانات. معًا، تشكل رؤوس الحيوانات على الريش قناعًا على ظهر الطائر. تتمتع الطيور بمناقير قوية وذيول على شكل مروحة، مما يشير إلى أنها غربان. كان من المفترض ارتداء الدبابيس على كل كتف، على غرار أسلوب العصر الحديدي الجرماني. ^[79] علق عالم الآثار بيتر فانغ بيترسن أنه في حين أن رمزية الدبابيس مفتوحة للنقاش، فإن شكل المناقير وريش الذيل يؤكد أن صور الدبابيس هي غربان. يلاحظ بيترسن أن "ارتداء زينة على شكل غراب كزوج، وفقًا لموضة ذلك اليوم، واحدة على كل كتف، يجعل أفكار المرء تتجه نحو غربان أودين وعبادة أودين في العصر الحديدي الجرماني". يقول بيترسن أن أودين مرتبط بالتنكر ، وأن الأقنعة على الغربان قد تكون صورًا لأودين. ^[79]

تتميز شظايا نسيج أوسبيرج ، التي تم اكتشافها داخل مدفن سفينة أوسبيرج من عصر الفايكنج في النرويج، بمشهد يحتوي على طائرين أسودين يحلقان فوق حصان، ربما كانا يقودان عربة في الأصل (كجزء من موكب من العربات التي يقودها حصان على النسيج). في فحصها للنسيج، فسرت الباحثة آن ستاين إنجستاد هذه الطيور على أنها هوجين ومونين يحلقان فوق عربة مغطاة تحتوي على صورة أودين، مما أدى إلى مقارنتها بصور نيرثوس التي شهد بها تاسيتوس في عام 1 م. ^[80]

وقد كشفت الحفريات في ريبي بالدنمرك عن قالب صب معدني من عصر الفايكنج و11 قالب صب متطابق. وتصور هذه الأشياء رجلاً ذا شارب يرتدي خوذة تتميز بحليتين على الرأس. ويقترح عالم الآثار ستيج جينسن أن يتم تفسير حلي الرأس هذه على أنها هوجين ومونين، وأن يكون مرتديها أودين. ويشير إلى أن "الصور المماثلة توجد في كل مكان ذهب إليه الفايكنج - من شرق إنجلترا إلى روسيا وبطبيعة الحال أيضًا في بقية الدول الاسكندنافية". ^[81]

يصور جزء من صليب ثوروالد (حجر روني متبقي جزئيًا أقيم في كيرك أندرياس في جزيرة مان ) إنسانًا ملتحيًا يحمل رمحًا لأسفل تجاه ذئب، وقدمه اليمنى في فمه، وطائر كبير على كتفه. ^[82] علق آندي أورتشارد أن هذا الطائر قد يكون هوجين أو مونين . ^{[83] يرجع} رونداتا تاريخ الصليب إلى عام 940، ^[84] بينما يرجعه بلوسكوفسكي إلى القرن الحادي عشر. ^[82] تم تفسير هذا التصوير على أنه أودين، مع غراب أو نسر على كتفه، يستهلكه الذئب الوحشي فينرير أثناء أحداث راجناروك . ^{[82] [85]}

حجر ليدبيرج في السويد من القرن الحادي عشر ، على غرار صليب ثوروالد، يتميز بشخصية بقدمه عند فم وحش رباعي الأرجل، وقد يكون هذا أيضًا تصويرًا لأودين وهو يلتهمه فينرير في راجناروك . ^[85] أسفل الوحش والرجل يوجد تصوير لرجل بلا أرجل ويرتدي خوذة وذراعيه في وضع السجود. ^{[85] يحمل نقش} فوثارك الأصغر على الحجر تكريسًا تذكاريًا شائعًا، ولكنه يتبعه تسلسل روني مشفر وُصف بأنه "غامض" ^[86] و"صيغة سحرية مثيرة للاهتمام معروفة من جميع أنحاء العالم الإسكندنافي القديم". ^[85]

في نوفمبر 2009، أعلن متحف روسكيلد عن اكتشاف وعرض تمثال فضي مرصع بالنييلو عُثر عليه في ليجر ، والذي أطلقوا عليه اسم أودين من ليجر . يصور الجسم الفضي شخصًا جالسًا على عرش. يتميز العرش برؤوس حيوانات ويحيط به طائران. حدد متحف روسكيلد الشكل على أنه أودين جالسًا على عرشه هليدسكجالف ، ويحيط به الغربان هوجين ومونين. ^[87]

تم تقديم تفسيرات مختلفة لرمز يظهر على العديد من الاكتشافات الأثرية المعروفة حديثًا باسم فالكنوت . نظرًا لسياق وضعه على بعض الأشياء، فسر بعض العلماء هذا الرمز على أنه يشير إلى أودين. على سبيل المثال، تفترض هيلدا إليس ديفيدسون وجود صلة بين فالكنوت والإله أودين و"الروابط العقلية":

على سبيل المثال، بجانب صورة أودين على حصانه الموضحة على العديد من الأحجار التذكارية، يوجد نوع من العقد المرسومة، تسمى فالكنوت ، وهي مرتبطة بالتريسكيلي . يُعتقد أن هذا يرمز إلى قوة الإله في الربط والفك، المذكورة في القصائد وفي أماكن أخرى. كان لدى أودين القدرة على وضع القيود على العقل، بحيث أصبح الرجال عاجزين في المعركة، وكان بإمكانه أيضًا تخفيف توترات الخوف والتوتر من خلال مواهب جنون المعركة والتسمم والإلهام. ^[88]

يقول ديفيدسون إن رموزًا مماثلة توجد بجوار أشكال الذئاب والغربان على "بعض جرار حرق الجثث" من المقابر الأنجلو ساكسونية في شرق إنجلترا . ووفقًا لديفيدسون، فإن ارتباط أودين بحرق الجثث معروف، ولا يبدو من غير المعقول الارتباط بأودين في إنجلترا الأنجلو ساكسونية . يقترح ديفيدسون مزيدًا من الارتباطات بين دور أودين كحامل للنشوة من خلال أصل اسم الإله. ^[88]

بدءًا من أطروحة الدكتوراه التي قدمها هنري بيترسن في عام 1876، والتي اقترحت أن ثور كان الإله الأصلي للمزارعين الإسكندنافيين وأن أودين كان إلهًا لاحقًا مناسبًا للزعماء والشعراء، نظر العديد من علماء الأساطير الإسكندنافية في الماضي إلى أودين على أنه تم استيراده من أماكن أخرى. تم تطوير الفكرة بواسطة برنهارد سالين على أساس الزخارف الموجودة في النقوش الصخرية والبراكتات ، وبالإشارة إلى مقدمة إيدا النثرية ، والتي تقدم الآسير على أنهم هاجروا إلى الدول الإسكندنافية. اقترح سالين أن كل من أودين والرونية تم تقديمهما من جنوب شرق أوروبا في العصر الحديدي . وضع علماء آخرون تقديمه في أوقات مختلفة؛ أكسل أولريك ، خلال عصر الهجرة نتيجة للتأثير الغالي . ^[89]

على نحو أكثر تطرفًا، زعم كل من عالمة الآثار وعالمة الأساطير المقارنة ماريا جيمبوتاس وعالم الجرمانية كارل هيلم أن الآسر كمجموعة، والتي تضم كلًا من ثور وأودين، كانوا من الوافدين المتأخرين إلى شمال أوروبا وأن الدين الأصلي للمنطقة كان فانيك . ^{[90] [91]}

في القرن السادس عشر، وفي عهد أسرة فاسا بأكملها ، اعتُبر أودين (بالسويدية: Oden ) رسميًا أول ملك للسويد من قِبَل حكومة تلك البلاد والمؤرخين. وقد تأثر هذا بقائمة مزخرفة من الحكام اخترعها يوهانس ماجنوس . ^[92]

وفقًا لفرضية الوظائف الثلاثية لجورج دوميزيل ، تم تعيين أودين كواحدة من الوظائف الأساسية في البانتيون الهندو-أوروبي كممثل للوظيفة الأولى (السيادة) المقابلة للفارونا الهندوسي (الغضب والسحر) على عكس تير ، الذي يتوافق مع ميترا الهندوسي (القانون والعدالة)؛ بينما يمثل الفانير الوظيفة الثالثة (الخصوبة). ^{[93] [94]}

كان هناك نهج آخر لأودين من حيث وظيفته وصفاته. فسره العديد من العلماء الأوائل على أنه إله الرياح أو على وجه الخصوص إله الموت. ^[95] كما تم تفسيره في ضوء ارتباطه بالممارسات النشوانية، وقارنه جان دي فريس بالإله الهندوسي رودرا والإله اليوناني هيرميس . ^[96]

كان الإله أودين مصدر إلهام للفنانين العاملين في الفنون الجميلة والأدب والموسيقى. تشمل تصويرات الفنون الجميلة لأودين في العصر الحديث الرسم بالقلم والحبر Odin byggande Sigtuna (1812) والرسم التخطيطي King Gylfe يستقبل Oden عند وصوله إلى السويد (1816) بواسطة Pehr Hörberg ؛ نقش بوق الشرب Odens möte med Gylfe (1818)، والتمثال الرخامي Odin (1830) والتمثال النصفي الضخم Odin بواسطة Bengt Erland Fogelberg ، وتمثالي Odin (1812/1822) و Odin (1824/1825) بواسطة Hermann Ernst Freund ، والنقش على مدخل Villa Wahnfried في بايرويت (1874) بواسطة R. Krausse ، ولوحة Odin (حوالي عام 1880) بواسطة Edward Burne-Jones ، ورسم Thor und Magni (1883) بواسطة K. Ehrenberg ، وتمثال الرخام Wodan (حوالي عام 1887) بواسطة H. Natter، واللوحة الزيتية Odin und Brunhilde (1890) بواسطة Konrad Dielitz ، والرسم الرسومي Odin als Kriegsgott (1896) بواسطة Hans Thoma ، ولوحة Odin and فينريس (حوالي عام 1900) بواسطة دوروثي هاردي، واللوحة الزيتية Wotan und Brünhilde (1914) بواسطة كولومان موسر ، واللوحة الطريق إلى والهال بواسطة س. نيلسون ، والنقش الخشبي البارز لقاعة مدينة أوسلو Odin og Mime (1938) والنقش الخشبي الملون في فناء قاعة مدينة أوسلو Odin på Sleipnir (1945-1950) بواسطة داجفين ويرينسكيولد ، والنقش البرونزي البارز على أبواب المتحف السويدي للآثار الوطنية ، Odin (1950) بواسطة برور ماركلوند . ^[97]

تشمل أعمال الأدب الحديث التي تضم أودين قصيدة دير وين (1745) بقلم فريدريش فون هاجيدورن ، ترنيمة دي وودان (1769) بقلم فريدريش جوتليب كلوبستوك ، أوم أودين (1771) بقلم بيتر فريدريك سوهم ، مأساة غزو أودين إل أسارنيس بقلم كي جي ليوبولد ، القصيدة الملحمية Odin eller Danrigets Stiftelse (1803) بقلم Jens Baggesen ، القصيدة Maskeradenball (1803) و Optrin af Norners og Asers Kamp: Odin komme til Norden (1809) بقلم NFS Grundtvig ، قصائد في Nordens Guder (1819) بقلم آدم أولينشلاغر ، رواية سفيافيغامال المكونة من أربعة أجزاء (1833) للكاتب كارل جوناس لوف المكفيست ، "البطل كالألوهية" من على الأبطال، عبادة البطل والبطولة في التاريخ (1841) بقلم توماس كارليل ، القصيدة المقدمة (1850) بقلم ويليام وردزوورث ، القصيدة أودينز ميريسريت بقلم ألويس شرايبر  [ألماني] التي لحنها كارل لوي (1851)، الأغنية الألمانية ( 1864) بقلم روبرت هامرلينج ، القصيدة Zum 25. August 1870 (1870) بقلم ريتشارد فاجنر ، القصيدة الغنائية Rolf Krake (1910) بقلم F. Schanz، الرواية Juvikingerne (1918–1923) بقلم أولاف دون ، الكوميديا ​​Der entfesselte Wotan ( 1923) بقلم إرنست تولر ، رواية Wotan بقلم كارل هانز ستروبل ، رحلة السيد Wodes (1937) بقلم هانز فريدريش بلونك ، قصيدة An das Ich (1938) بقلم هـ. بيرت ، والرواية Sage vom Reich (1941–1942) بقلم هانز فريدريش بلانك . ^[98]

تشمل الموسيقى المستوحاة من الإله أو التي تتميز به الباليه Odins Schwert (1818) و Orfa (1852) من تأليف JH Stunz ودورة الأوبرا Der Ring des Nibelungen (1848–1874) من تأليف Richard Wagner. ^[99]

تم تكييف شخصية أودين بواسطة مارفل كومكس ، حيث ظهر لأول مرة في سلسلة رحلة إلى الغموض في عام 1962. ^[100] صور السير أنتوني هوبكنز الشخصية في أفلام عالم مارفل السينمائي ثور (2011)، وثور: العالم المظلم (2013)، وثور: راجناروك (2017).

يظهر أودين في عدد من ألعاب الفيديو. في لعبة Age of Mythology من Ensemble Studios لعام 2002 ، يعد أودين أحد الآلهة الثلاثة الرئيسيين الذين يمكن للاعبين النورسيين عبادتهم. ^{[101] [102] [103]} كما تم ذكر أودين من خلال لعبة God of War من Santa Monica Studio لعام 2018 ويظهر في تكملة God of War Ragnarök لعام 2022. ^[104] وهو مؤثر رئيسي في لعبة Assassin's Creed Valhalla لعام 2020 من Ubisoft في شكل Isu (نوع يشبه الآلهة والبشر داخل عالم Assassin's Creed ) يحمل نفس الاسم. تم الكشف عن بطل الرواية الرئيسي، Eivor، الذي يتحكم فيه اللاعب طوال اللعبة ليكون حكيمًا أو تناسخًا بشريًا لأودين. ^[105] أودين هو أيضًا أحد الآلهة القابلة للعب في لعبة ساحة المعركة متعددة اللاعبين عبر الإنترنت من منظور الشخص الثالث Smite . ^[106]

• MyNDIR (مستودع الصور الرقمية النرويجية الخاص بي) الرسوم التوضيحية لـ Óðinn من المخطوطات والكتب المطبوعة المبكرة.