الآلهة السلتية

من بين الآلهة التي تجاوزت حدود القبائل، كانت هناك الماتريس ، وسيرنونوس، وإله السماء تارانِس، وإيبونا. وكانت إيبونا، إلهة الخيول، تُستدعى من قِبل أتباعها الذين يعيشون في أماكن متباعدة مثل بريطانيا وروما وبلغاريا . ومن السمات المميزة للماتريس ، أو الإلهات الأم ، تصويرهن المتكرر كثلاثي في ​​أجزاء كثيرة من بريطانيا، وفي بلاد الغال، وعلى نهر الراين ، على الرغم من إمكانية تحديد اختلافات إقليمية واضحة داخل هذه المجموعة. ^{[ 5 ]}

كان لإله السماء السلتي اختلافات في طريقة تصوره والتعبير عن عبادته. ومع ذلك، فإن الصلة بين كوكب المشتري السلتي وعجلة الشمس قائمة على امتداد منطقة واسعة، من سور هادريان إلى كولونيا ونيم . ^{[ 6 ]}

يُمكن أحيانًا تحديد الآلهة الإقليمية أو القبلية أو شبه القبلية. ومن بين الآلهة الخاصة بقبيلة ريمي في شمال غرب بلاد الغال ، مجموعة مميزة من المنحوتات الحجرية التي تُصوّر إلهًا ثلاثي الوجوه بملامح وجه مشتركة ولحى كثيفة. وفي العصر الحديدي ، أصدرت هذه القبيلة نفسها عملات معدنية بثلاثة وجوه، وهو نقش وُجد في أماكن أخرى من بلاد الغال . ^{[ 6 ]} وكان لينوس إلهًا قبليًا آخر ، وقد كرّمته قبيلة تريفيري . وكان يُعبد في عدد من معابد تريفيري، وكان أروعها في عاصمة القبيلة ترير نفسها. ومع ذلك ، فقد انتشرت عبادته أيضًا إلى مناطق أخرى: حيث أُقيمت له مذابح في تشيدوورث في غلوسترشير وكيرونت في ويلز . ^{[ 6 ]}

كانت العديد من الآلهة السلتية شديدة التمركز في مناطق محددة، حتى أنها كانت تُعبد أحيانًا في معبد واحد فقط، ربما لأن الروح المعنية كانت تُعرف باسم "روح المكان" ( genue loci) ، أي الروح الحاكمة لمكان معين. ^{[ 6 ]} في بلاد الغال ، سُجل أكثر من 400 اسم مختلف لآلهة سلتية، منها 300 اسم على الأقل لم يُذكر إلا مرة واحدة. كانت سيكوانا محصورة في معبدها الربيعي بالقرب من ديجون ، بينما كانت سوليس تابعة لباث . أما الزوجان الإلهيان أوكويتيس وبيرغوسيا، فكانا يُعبدان حصريًا في أليسيا في بورغندي . ويرتبط الإله البريطاني نودينز بشكل أساسي بالمعبد الكبير في ليدني (على الرغم من أنه يظهر أيضًا في كوكرساند موس في كمبريا). وكان إلهان بريطانيان آخران، هما كوكيديوس وبيلاتوكادروس ، إلهين حربيين، وكان كل منهما يُعبد في مناطق محددة بوضوح في منطقة سور هادريان . ^{[ 6 ]} وهناك العديد من الآلهة الأخرى التي قد تكشف أسماؤها عن أصولها كأرواح جغرافية . كان فوسيغوس مسؤولاً عن جبال الفوج ، ولوكسوفيوس عن مستوطنة لوكسويل الصحية ، وفاسيو عن بلدة فايسون في وادي الرون السفلي . ^{[ 7 ]}

ومن السمات البارزة للنحت الغالي والروماني السلتي الظهور المتكرر للآلهة الذكور والإناث في أزواج، مثل روزميرتا و " ميركوري"، ونانتوسويلتا وسوسيلوس ، وسيرونا وأبولو غرانوس ، وبورفو ودامونا ، أو مارس لوسيتيوس ونيميتونا . ^{[ 8 ]}

من الشخصيات المتكررة في الأيقونات الغالية إله يجلس متربعًا بقرون، محاطًا أحيانًا بالحيوانات، وغالبًا ما يرتدي أو يحمل طوقًا . الاسم الذي يُطلق الآن على هذا الإله، سيرنونوس، موثق فقط في مرات قليلة: على عمود الملاحين ، وهو نقش بارز في باريس (يقرأ حاليًا ERNUNNOS، لكن رسمًا تخطيطيًا مبكرًا يُظهر أنه كان يقرأ CERNUNNOS في القرن الثامن عشر)؛ على نقش من مونتانياك (αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας، "Alletinos [أهدى هذا] إلى كارنونوس من أليسونتيا" ^{[ 9 ]} ). وعلى نقشين متطابقين من سينسل-ريلنت ("Deo Ceruninco" ^{[ 10 ]} ). مع ذلك، فإنّ الرسوم التصويرية لهذا النوع من الآلهة منتشرة على نطاق واسع؛ فقد عُثر على أقدمها المعروف في فال كامونيكا بشمال إيطاليا، بينما أشهرها اللوحة أ من مرجل غوندستروب ، وهو إناء يعود إلى القرن الأول قبل الميلاد عُثر عليه في الدنمارك. على مرجل غوندستروب، وأحيانًا في أماكن أخرى، يُصوَّر سيرنونوس، أو شخصية مشابهة، مصحوبًا بثعبان برأس كبش. في ريمس، تُصوَّر الشخصية مع قرن وفرة يفيض بالحبوب أو العملات المعدنية. ^{[ 2 ]}

تُعرف آلهة الشفاء في أجزاء كثيرة من العالم السلتي؛ وغالبًا ما ترتبط بالينابيع الحرارية ، وآبار الشفاء، والعلاج بالأعشاب ، والضوء.

بريجيد، إلهة الشفاء والشعر والحدادة الثلاثية، ربما تكون أشهر آلهة الشفاء في حضارة الجزر السلتية. وهي مرتبطة بالعديد من الينابيع والآبار العلاجية . ومن آلهة الشفاء الأيرلندية الأقل شهرة ، إيرميد ، المرتبطة أيضاً ببئر علاجية وفن العلاج بالأعشاب.

في التراث الروماني-الكلتي، يُوجد اسم بيلينوس (المشتق تقليديًا من الجذر الكلتي *belen- بمعنى "مشرق"، ^{[ 11 ]} على الرغم من وجود تفسيرات أخرى مقنعة ^{[ 12 ]} ) بشكل رئيسي في جنوب فرنسا وشمال إيطاليا . أما أبولو غرانوس ، فرغم تركزه في وسط وشرق بلاد الغال، إلا أنه "يرتبط أيضًا بالمياه العلاجية في بريتاني [...] وفي مناطق بعيدة في حوض نهر الدانوب". ^{[ 13 ]} غالبًا ما تكون الإلهة سيرونا رفيقة غرانوس . ومن الآلهة الكلتية المهمة الأخرى للشفاء بورمو أو بورفو ، المرتبط بشكل خاص بالينابيع الحرارية مثل بوربون ليه بان وبوربون لانسي . كان يُعتقد (ولا يزال يُعتقد في كثير من الأحيان) أن لهذه الينابيع الساخنة قيمة علاجية. يفسر غرين اسم بورفو بأنه يعني "ماء النبع المتدفق أو الفقاعي أو المغلي". ^{[ 13 ]}

في الثقافة السلتية، يُفترض أن الشمس كانت مؤنثة، ^{[ 14 ] [ 15 ]} وقد تم اقتراح العديد من الآلهة على أنها ربما تكون ذات طابع شمسي.

في اللغة الأيرلندية ، اسم الشمس، غريان ، مؤنث. ويُفترض عمومًا أن الشخصية المعروفة باسم آين كانت إما مرادفة لها، أو لأختها، حيث تولت دور شمس الصيف بينما كانت غريان شمس الشتاء. ^{[ 16 ]}

وبالمثل، فقد تم اعتبار إيتين في بعض الأحيان اسم إله آخر مرتبط بالشمس؛ إذا كان هذا هو الحال، فقد تكون إيبونا السلتية في الأصل ذات طبيعة شمسية، ^{[ 16 ]} على الرغم من أن التوفيقية الرومانية دفعتها نحو دور قمري .

تحمل الإلهة البريطانية سوليس اسمًا مشابهًا لأسماء آلهة شمسية هندوأوروبية أخرى، مثل هيليوس اليوناني وسوريا الهندي ، ^{[ 17 ] [ 18 ]} وتتشارك معها بعض السمات الشمسية، كالارتباط بالعين، بالإضافة إلى ألقاب مرتبطة بالضوء. أما اسم الإلهة سوليفيا ، الأكثر انتشارًا والذي يُحتمل ألا يكون له صلة بسوليس، ^{[ 19 ]} فيُعتقد أحيانًا أنه يشير إلى دورها كإلهة شمسية على مستوى الشعوب السلتية. ^{[ 14 ]} بل ربما كانت بالفعل الإلهة الشمسية الفعلية لدى السلتيين.

لطالما اعتُبرت أولين الويلزية بقايا لإلهة الشمس المحلية، ويرجع ذلك جزئياً إلى الارتباط الاشتقاقي المحتمل [ 20 ] ^{بالعجلة والألوان الذهبي} والأبيض والأحمر. ^{[ 14 ]}

وقد قيل في بعض الأحيان أن بريجيد كانت ذات طبيعة شمسية، مما يتناسب مع دورها كإلهة للنار والنور. ^{[ 14 ]}

تُعدّ آلهة الأمومة سمةً متكررةً في الديانات السلتية. يكشف السجل النقشي عن العديد من النقوش المخصصة للأمهات أو الأمهات، والتي تنتشر بكثرةٍ حول كولونيا في منطقة الراين . ^{[ 8 ]} من الناحية الأيقونية، قد تظهر آلهة الأمومة السلتية منفردةً أو، في كثير من الأحيان، ثلاثيةً ؛ وعادةً ما تحمل الفاكهة أو قرون الوفرة أو الأطباق ؛ ^{[ 2 ]} وقد تكون أيضًا شخصياتٍ ذات أثداءٍ كاملة (أو متعددة الأثداء) تُرضع الأطفال.

تحتفظ التقاليد الويلزية والأيرلندية بالعديد من الشخصيات الأمومية، مثل دون الويلزية ، وريانون (الملكة العظيمة)، ومودرون (المشتقة من ماترونا، أي الأم العظيمة)، ودانو الأيرلندية ، وبواند ، وماشا ، وإرنماس . مع ذلك، تؤدي هذه الشخصيات أدوارًا متعددة في أساطير ورموز السلتيين، ولا يمكن حصرها في الأمومة وحدها. ففي كثير من حكاياتهم، لا يُذكر إنجاب الأطفال إلا عرضًا، ولا يُعدّ جانبًا أساسيًا من هويتهم. وقد تكون آلهة "الأم" أيضًا آلهة الحرب والذبح، أو آلهة الشفاء والحدادة.

كانت الإلهات الأم في بعض الأحيان رمزًا للسيادة والإبداع والولادة والخصوبة والاتحاد الجنسي والرعاية. وفي أحيان أخرى، كان يُنظر إليهن على أنهن معاقبات ومدمرات: فقد يكون نسلهن نافعًا أو خطيرًا على المجتمع، وقد تؤدي ظروف ولادتهن إلى لعنات أو قيود أو مشقة، كما في حالة لعنة ماشا على رجال أولستر أو احتمال التهام رياننون لطفلها وما ترتب على ذلك من عقاب.

بحسب قيصر، كان الإله الأكثر تبجيلاً لدى الغاليين هو " ميركوري "، ويؤكد ذلك العديد من الصور والنقوش. غالبًا ما يُقرن اسم ميركوري بألقاب سلتية، لا سيما في شرق ووسط بلاد الغال؛ ومن أكثر هذه الأسماء شيوعًا فيسوسيوس ، وسيسونيوس ، وجبرينيوس . ^{[ 8 ]} أما اسم لوغوس ، فيُستنتج من اسم المكان المتكرر لوغدونون ("حصن لوغوس")، الذي اشتُقت منه أسماء مدن ليون ، ولاون ، ولودون الحديثة في فرنسا ، وليدن في هولندا ، ولوغو في غاليسيا ؛ ويمكن العثور على عنصر مماثل في كارلايل (كاسترا لوغوفاليوم سابقًا)، وليغنيكا في بولندا، ومقاطعة لاوث في أيرلندا، المشتقة من الكلمة الأيرلندية "لو" التي تأتي من "لوغ". يُقابل اسم لوغ في اللغتين الأيرلندية والويلزية اسم لوغوس، وهما لوغ وليو على التوالي ، وتنسجم بعض التقاليد المتعلقة بهاتين الشخصيتين تمامًا مع تلك المتعلقة بالإله الغالي. وصف قيصر لليو بأنه "مخترع جميع الفنون" ربما كان إعادة صياغة للقب لوغ التقليدي " ساميلداناخ " (ذو المواهب المتعددة)، بينما يُخاطب ليو في المابينوجيين بلقب "سيد الحرف العشرين " . ^{[ 23 ]}

ويُقال أن لوغ هو من أسس مهرجان لوغناساد ، الذي يُحتفل به في الأول من أغسطس، إحياءً لذكرى والدته بالتبني تيلتيو . ^{[ 24 ]}

كثيراً ما يُصوَّر جوبيتر الغالي حاملاً صاعقةً في إحدى يديه وعجلةً شمسيةً مميزةً في الأخرى. ويُرجِّح الباحثون أن يكون إله العجلة/السماء هذا هو نفسه تارانِس ، الذي ذكره لوكان . وقد يكون اسم تارانِس مُشتقاً من اسمي تاران ، وهو شخصية ثانوية في الأساطير الويلزية ، وتورين ، والد " آلهة دانا الثلاثة " في الأساطير الأيرلندية .

تم العثور على تمائم على شكل عجلة في المناطق السلتية تعود إلى ما قبل الغزو.

كان توتاتيس ، الذي يُكتب أيضًا توتاتيس (بالسلتيك: "صاحب القبيلة")، أحد الآلهة السلتية الثلاثة التي ذكرها الشاعر الروماني لوكان في القرن الأول الميلادي، ^{[ 25 ]} والآخران هما إيسوس ("السيد") وتارانيس ​​("الرعد"). ووفقًا لبعض المعلقين اللاحقين، كان الضحايا الذين يُضحى بهم لتوتاتيس يُقتلون بإغراق رؤوسهم في وعاء مملوء بسائل غير محدد. ويتحدث الباحثون المعاصرون غالبًا عن "التوتاتيس " بصيغة الجمع، مشيرين بذلك إلى رعاة القبائل المختلفة. ^{[ 2 ]} ومن بين اثنين من المعلقين اللاحقين على نص لوكان، يُعرّف أحدهما توتاتيس بأنه عطارد ، والآخر بأنه المريخ . كما يُعرف أيضًا من خلال النقوش التذكارية في بريطانيا، حيث كُتب اسمه توتاتيس.

ويشير بول ماري دوفال ، الذي يعتبر المريخ الغالي مزيجاً مع التوتات السلتية ، إلى ما يلي:

تمثيلات المريخ، الكثير من النقوش النادرة [ que celles de Mercure ] (واحدة من ثلاثين من النقوش البارزة)، بالإضافة إلى النغمات الرتيبة في الأكاديمية الكلاسيكية، وأصواتها بالإضافة إلى اثنين من المرات بالإضافة إلى رقم واحد (واحدة سينكوينتين) تكون متوازنة من أجل قياس أهميتها من خلال نفس الخطة التي تخصها إن الهيمنة على ميركيور ميركيور ليست مجرد طبيعة. Duval (1993) ^{[ 2 ] : 73} تمثيلات المريخ، أندر بكثير [من تمثيلات عطارد] (نحو ثلاثين نقوشًا بارزة) وأكثر رتابة في كلاسيكيتها المدروسة، ونعوته التي يزيد عددها عن الضعف (حوالي خمسين)، توازن بعضها البعض لوضع أهميته تقريبًا على نفس مستوى عطارد، لكن هيمنته ليست من نفس النوع.

يظهر إيسوس في اثنين من المعالم الأثرية القارية، بما في ذلك عمود الملاحين ، على هيئة رجل فأس يقطع أغصان الأشجار .

يُصوَّر سوكيلوس، "الضارب الماهر"، عادةً كرجل ملتحٍ في منتصف العمر ، يحمل مطرقة طويلة المقبض ، أو ربما برميل بيرة معلقًا على عمود. وتُصوَّر رفيقته، نانتوسويلتا ، إلهة الطبيعة والأرض والنار والخصوبة، أحيانًا إلى جانبه. وعندما يجتمعان، تُصاحبهما رموز مرتبطة بالرخاء والحياة الأسرية. غالبًا ما تُعرَّف هذه الشخصية بسيلفانوس ، الذي عُبد في جنوب بلاد الغال بصفات مماثلة؛ وديس باتر ، الذي اعتقد جميع الغاليين، وفقًا ليوليوس قيصر، أنهم ينحدرون منه؛ وداغدا الأيرلندي ، "الإله الطيب"، الذي كان يمتلك مرجلًا لا ينضب أبدًا وهراوة ضخمة.

يُلاحظ وجود إله يحمل هراوة، يُعرف باسم أوغميوس، بكثرة في الأيقونات الغالية. في بلاد الغال، كان يُرادف هرقل الروماني. كان يُصوَّر كرجل عجوز أسمر البشرة، مُسلَّحًا بقوس وهراوة. كما كان إلهًا للبلاغة، ولذلك كان يُصوَّر وهو يجرُّ معه مجموعة من الرجال الذين رُبطت آذانهم بسلاسل إلى لسانه.

كان المكافئ الأيرلندي لأوغميوس هو أوغما . ويُقال إن نظام الكتابة الأوغامي ، وهو نظام كتابة أيرلندي يعود تاريخه إلى القرن الرابع الميلادي، قد اخترعه. ^{[ 26 ]}

ومن أنواع الآلهة البارزة الأخرى ذات الشكل الحيواني الثور الإلهي. ويظهر تارفوس تريغارانوس ("الثور بثلاثة طيور كركي") على نقوش بارزة من كاتدرائية ترير في ألمانيا ، وفي كاتدرائية نوتردام في باريس .

في الأدب الأيرلندي ، يلعب Donn Cuailnge ("Brown Bull of Cooley") دورًا مركزيًا في الملحمة Táin Bó Cuailnge ("The Cattle-Raid of Cooley").

يرافق ثعبان مميز برأس كبش آلهة الغال في عدد من التمثيلات، بما في ذلك الإله ذو القرون من مرجل غوندستروب ، وعطارد، والمريخ.