ناثانيال ويليام تايلور

انطلاقًا من منصبه في جامعة ييل، رفض تايلور الحتمية الكالفينية - وهي الفكرة القائلة بأن أعمال الله وحدها مسؤولة عن كل ما يحدث في الكون. فعل ذلك حفاظًا على مُثل الحرية الإنسانية ، لاعتقاده بأن الحتمية تُناقض الحرية، وبالتالي فهي غير أخلاقية. وبما أن الله لا يمكن أن يكون غير أخلاقي، فإن الحتمية لا يُمكن أن تكون مُمكنة لإله مُحب وكامل.

أعقب رفض الحتمية تغييرات أخرى في العقائد الكالفينية، مثل الوحي ، وفساد الإنسان ، وسيادة الله ، وكفارة المسيح ، والتجديد . يُنسب إلى كل من تايلور ودوايت ابتكار " لاهوت نيو هيفن "، الذي لاقى استحسانًا لدى كل من أتباع الكنيسة التجمعية والمشيخيين الجدد ، الذين وجدوا صعوبة في تبني الكالفينية التقليدية.

بطبيعة الحال، لاقى كل من تايلور ولاهوت نيو هيفن معارضة شديدة من الكالفينيين القدامى، وخاصة تشارلز هودج من معهد برينستون اللاهوتي . لم يقتصر الأمر على إثارة تعديل تايلور للكالفينية غضبهم، بل دفع الكثير منهم إلى التصريح بأن نظام تايلور لم يكن كالفينيًا على الإطلاق، بل أرمينيًا وحتى بيلاجيًا . ^{[ 2 ]}

يُعدّ تأثير تايلور بالغ الأهمية عند دراسة خدمة تشارلز غرانديسون فيني ، الذي يُعتبر، بلا منازع، أشهر مُبشّر خلال الصحوة الكبرى الثانية. مع أنه ليس من الدقة القول بأن "لاهوت تايلور قد بُشّر به في خدمة فيني"، إلا أن الرجلين برزا في نفس الفترة تقريبًا، وتُظهر مقارنة مؤلفاتهما الكثير من القواسم المشتركة، لا سيما في الجوانب التي اختلفت مع "الكالفينية القديمة". يتشابه جزء كبير من لاهوت تايلور (الموصوف أدناه) مع ما بشّر به فيني.

مع ذلك، لم يكن تايلور قط من دعاة "الكمال" - أي الاعتقاد بإمكانية (وبالتالي استحسان) أن يعيش المسيحيون حياةً خالية من الخطيئة ومطيعة. ورغم أهمية تأثير فيني في حركة الإحياء الديني، إلا أن تايلور ولاهوت نيو هيفن هما اللذان سادا في كنائس نيو إنجلاند.

الخطيئة الأصلية : جميع البشر هالكون، لكن خطيئة آدم لم تُنسب لأحد، ولا يُعرَّف الفساد بعيب جسدي في الطبيعة البشرية. مع أن الإنسان سيخطئ لا محالة، إلا أن الخطيئة فعل اختيار حر. لذا، فإن الخاطئ مسؤول أخلاقياً عن خطيئته، وليس مُستعبداً جسدياً لخطيئة آدم.

سيادة الله : لا يُحدد الله مصير جميع البشر عن طريق الاختيار ، ولا يُحدد أحداث عالمنا. بل خلق كونًا أخلاقيًا وسيحاسب سكانه. "يشجع الله العمل الأخلاقي من خلال نظام من الوسائل والغايات التي يستطيع الإنسان من خلالها الاستجابة للدعوات الأخلاقية للتوبة." (هوفيكر)

الكفارة : رفض تايلور الرأي القائل بأن المسيح مات على الصليب كفداء مباشر لخطايا المسيحيين. وبدلاً من ذلك، علّم أن موت المسيح هو الوسيلة التي يحثّ بها الله الخطاة على التوبة طواعيةً عن خطاياهم والاهتداء، لا سيما عندما يُعرض عليهم النعم والامتيازات التي تمنحها لهم الحياة التقية.

ملاحظة حول "حب الذات" - وهو مصطلح استخدمه تايلور للدلالة على جانب طبيعي من كيان الإنسان، حيث يمتلك الشخص رغبة فطرية في السعادة تُحفّز جميع خياراته، وتتجلى في التوبة الصادقة عند إتاحة الفرصة. ويستند هذا إلى الاعتقاد بأن الحياة المسيحية، إذا فُهمت فهمًا صحيحًا، ستكون جذابة ورائعة ومفيدة للغاية للشخص، بحيث يميل بطبيعته إلى اعتناق المسيحية، وهو أمر في متناول قدرته وفقًا لهذا اللاهوت.

رأى هودج وآخرون أن تعاليم تايلور خاطئةٌ لدرجة أنها أقرب إلى البلاجية منها إلى الأرمينية. عمليًا، لم يرفض الكالفينيون التقليديون تعاليم تايلور باعتبارها خاطئة فحسب، بل اعتبروها هرطقة . حتى اليوم، يستنتج العديد من الكالفينيين، عند مواجهتهم بتعاليم تايلور، أنه قد انحرف عن الإيمان المسيحي الحق. وكان أولئك الذين تمسكوا بمعتقدات تايلور، وعلى رأسهم تشارلز فيني، منشقين بالمثل .

خضعت لاهوت نيو إنجلاند لتايلور للمحاكمة في قضية ألبرت بارنز وليمان بيشر ، اللذين اتُهما بالهرطقة من قِبل الكالفينيين التقليديين. بُرِّئ ألبرت بارنز من تهمة الهرطقة وأقرّ مجمع فيلادلفيا أرثوذكسيته. كما بُرِّئ ليمان بيشر من تهمة الهرطقة وأقرّ مجمع سينسيناتي أرثوذكسيته. وبذلك، أُعلن لاهوت نيو هيفن لتايلور، أو لاهوت المدرسة الجديدة، أو اللاهوت الجديد، لاهوتًا مسيحيًا أرثوذكسيًا.

يكمن جوهر هذا الاعتراض في رؤية تايلور للفداء. يعتقد كثير من المسيحيين أن موت المسيح على الصليب كان بمثابة كفارة عن الخطايا، حيث نُسبت خطايا البشرية إلى المسيح، الذي عوقب نيابةً عنا. بل ذهب مارتن لوثر إلى حد القول إن المسيح أصبح أسوأ خاطئ في الكون. ثم نُسبت بر المسيح، أو كماله، إلى جميع المؤمنين. ونتيجةً لذلك، لم يعد الله يرى المؤمنين على حقيقتهم، بل أعمى بصيرته برٌ منسوب إليهم. بالنسبة لكثير من المسيحيين، يُعد هذا الاعتقاد حجر الزاوية في الإيمان المسيحي. ومع ذلك، فقد أنكر تايلور هذا الرأي صراحةً.

في الكنيسة التجمعية آنذاك، حدث انقسام لاهوتي بين مؤيدي لاهوت نيو هيفن ومؤيدي المعتقدات الأكثر تحفظًا. قاد بينيت تايلر هذا الانقسام ضد تايلور ^، وأسس معهد إيست ويندسور اللاهوتي معارضًا لاهوت نيو هيفن الذي تبناه تايلور في جامعة ييل. ورغم أن التايلرية كانت أقل اختلافًا مع تعاليم ^صموئيل هوبكنز ، ^إلا أنها عارضت بشدة ما اعتُبر أخطاءً جسيمة في فكر نيو هيفن.

في ذلك الوقت، اعتُبرت هذه الاعتراضات على لاهوت تايلور هجومًا على جزء من الحركة الإحيائية. وهكذا، كان يُفهم أن "عدو" الحركة الإحيائية هو الكنائس الرسمية، وخاصة تلك التي تبنت ونشرت المذهب الكالفيني المتشدد. ولعل هذا الوضع هو ما أدى إلى انفصال العديد من الحركات الإحيائية (والحركات الأصولية والإنجيلية اللاحقة) عن الكنائس العقائدية والكالفينية ، مما رسّخ المذهب الأرميني .

وقد جادل أنجوس ستيوارد بأن لاهوت نيو هيفن الذي دافع عنه تايلور (وغيره) أدى إلى أن تصبح كنائس نيو إنجلاند الكونغريغاشنال أكثر انفتاحاً وتقبلاً لليبرالية اللاهوتية التي أثرت على العديد من الطوائف الرئيسية في أواخر القرن التاسع عشر، وهو تأثير لا يزال محسوساً حتى اليوم. ^{[ 4 ]}

على الرغم من أن هذا قد يبدو حكماً قاسياً - خاصة بالنظر إلى دعم تايلور للحركة الإحيائية وتجربة "التحول" اللاحقة التي تصاحبها - إلا أن ستيوارد يؤكد أن تايلور وغيره من أنصار لاهوت نيو هيفن تخلوا عمداً عن تعاليم كانت تعتبر حتى ذلك الوقت جزءاً أساسياً من اللاهوت الكالفيني التقليدي؛ ومن خلال التشكيك في هذه المعتقدات والتخلي عنها، تم وضع سابقة تاريخية سمحت للأجيال القادمة بالتأثر بشكل أكبر بتعاليم ذهبت أبعد من ذلك في إنكار تعاليم كالفينية أخرى.

مع انخفاض عدد وتأثير الطوائف البروتستانتية الرئيسية التي هيمنت عليها المسيحية الليبرالية تاريخياً بمرور الوقت، يرى ستيوارد أن جماعة نيو إنجلاند الكونغريغاشنالية عانت المصير نفسه: متأثرة برفض تايلور لـ "الكالفينية القديمة" واحتضان اللاهوت الليبرالي، على عكس مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين ، دون رد فعل أصولي، لم تعد إحدى أهم الجماعات الكنسية في أمريكا من الناحية التاريخية قوة مهيمنة في المسيحية الأمريكية.