الصحوة العظمى الثانية

📅 آخر تحديث: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

كانت الصحوة الكبرى الثانية حركة إحياء ديني شهدتها الولايات المتحدة في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. وقد ساهمت في نشر الدين من خلال حملات الإحياء والوعظ المؤثر، وأدت إلى ظهور عدد من الحركات الانشقاقية. وكانت حملات الإحياء عنصراً أساسياً في هذه الحركة، حيث اجتذبت مئات المهتدين إلى طوائف جديدة. واستخدمت الكنيسة الميثودية الدعاة المتجولين للوصول إلى الناس في المناطق النائية .

أدت الصحوة الدينية الثانية إلى فترة من الإصلاح الاجتماعي قبل الحرب الأهلية ، وإلى التركيز على الخلاص من خلال المؤسسات. بدأ تدفق الحماس الديني والنهضة في كنتاكي وتينيسي في تسعينيات القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر بين المشيخيين والميثوديين والمعمدانيين . وظهرت حركات دينية جديدة خلال الصحوة الدينية الثانية، مثل الأدفنتستية والتدبيرية . كما أدت الصحوة الدينية الثانية إلى تأسيس العديد من الكليات والمعاهد الدينية وجمعيات الإرساليات المعروفة.

أطلق المؤرخون اسم "الصحوة الكبرى الثانية" على هذه الفترة في سياق " الصحوة الكبرى الأولى" التي حدثت في ثلاثينيات وخمسينيات القرن الثامن عشر، و" الصحوة الكبرى الثالثة" التي امتدت من أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين. وكانت "الصحوة الأولى" جزءًا من حركة دينية إنجيلية أوسع نطاقًا اجتاحت إنجلترا واسكتلندا وألمانيا. [ 1 ]

انتشار الإحياءات

خلفية

رفضت حركة الصحوة الكبرى الثانية في أمريكا الشمالية الشكوكية، والربوبية ، والتوحيدية ، والعقلانية المتبقية من عصر التنوير الأمريكي ، [ 2 ] في نفس الوقت تقريبًا الذي ازدهرت فيه حركات مماثلة في أوروبا . كانت الحركة التقوية تجتاح البلدان الجرمانية ، [ 3 ] وكانت الحركة الإنجيلية تزداد قوة في إنجلترا . [ 4 ]

حدثت الصحوة الكبرى الثانية على مراحل متعددة وبين طوائف دينية مختلفة، إلا أن هذه الصحوات كانت متشابهة إلى حد كبير. [ 2 ] وباعتبارها الشكل الأكثر فعالية للتبشير خلال تلك الفترة، تجاوزت اجتماعات الصحوة الحدود الجغرافية. [ 5 ] انتشرت الحركة بسرعة في جميع أنحاء كنتاكي وإنديانا وتينيسي وجنوب أوهايو ، بالإضافة إلى مناطق أخرى في الولايات المتحدة وكندا. امتلكت كل طائفة موارد مكّنتها من الازدهار في المناطق الحدودية. كان لدى الميثوديين تنظيم فعال يعتمد على قساوسة متجولين، يُعرفون باسم " الوعاظ الجوالين" ، الذين كانوا يبحثون عن الناس في المناطق الحدودية النائية. كان هؤلاء الوعاظ الجوالون من عامة الناس، مما ساعدهم على بناء علاقات طيبة مع العائلات الحدودية التي كانوا يأملون في استقطابها.

اللاهوت

هيمنت اللاهوت ما بعد الألفية على البروتستانتية الأمريكية في النصف الأول من القرن التاسع عشر. اعتقد أتباع هذه اللاهوت أن المسيح سيعود إلى الأرض بعد " الألفية "، التي قد تعني إما ألف عام حرفيًا أو "فترة طويلة" مجازية من السلام والسعادة. وبناءً على ذلك، كان على المسيحيين واجب تطهير المجتمع استعدادًا لتلك العودة. وامتد هذا الواجب إلى ما وراء الحدود الأمريكية ليشمل حركة الإصلاح المسيحية . يرى جورج فريدريكسون أن اللاهوت ما بعد الألفية "كان دافعًا لتعزيز الإصلاحات التقدمية، كما أشار المؤرخون مرارًا وتكرارًا". [ 6 ] خلال الصحوة الكبرى الثانية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، توقع بعض العرافين حلول الألفية في غضون سنوات قليلة. ولكن بحلول أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر، أصبح ذلك اليوم العظيم بعيد المنال، وأصبحت اللاهوت ما بعد الألفية بُعدًا دينيًا أقل تأثيرًا في سعي الطبقة الوسطى الأوسع نحو الإصلاح والتقدم. [ 6 ]

حي محترق

ابتداءً من عشرينيات القرن التاسع عشر، شهدت ولاية نيويورك الغربية سلسلة من الصحوات الدينية الشعبية التي أكسبت هذه المنطقة لاحقاً لقب " المنطقة المحروقة "، في إشارة إلى اشتعال المنطقة بحرارة روحية. إلا أن هذا المصطلح لم يكن شائعاً بين المعاصرين في النصف الأول من القرن التاسع عشر، إذ يعود أصله إلى كتاب "سيرة تشارلز جي فيني الذاتية " (1876)، حيث كتب تشارلز غرانديسون فيني : "وجدت تلك المنطقة من البلاد ما يُطلق عليه في اللغة الغربية "المنطقة المحروقة". فقد شهدت المنطقة، قبل بضع سنوات، حالة من الحماس الجامح، أطلقوا عليها اسم إحياء ديني، لكن تبين لاحقاً أنها زائفة." [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] وخلال هذه الفترة، ازدهرت في المنطقة طوائف عديدة من غير الملتزمين بالتقاليد الدينية ، وطوائف دينية شعبية ، وطوائف إنجيلية .

أُعيد تقييم مدى تأثير الحماس الديني على المنطقة في الربع الأخير من القرن العشرين. استخدمت ليندا ك. بريتشارد بيانات إحصائية لتُظهر أن التدين في منطقة بيرند-أوفر، مقارنةً ببقية ولاية نيويورك ووادي نهر أوهايو في الغرب الأوسط الأدنى والبلاد ككل، كان نمطيًا لا استثنائيًا. [ 10 ] مع ذلك، أشارت دراسات أحدث إلى أن هذه الصحوات الدينية في غرب نيويورك كان لها تأثير فريد ودائم على الحياة الدينية والاجتماعية للأمة بأسرها. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

غرب وجنوب تايدووتر

على الحدود الأمريكية ، أرسلت الطوائف الإنجيلية، وخاصة الميثوديين والمعمدانيين ، دعاةً ومبشرين للقاء الناس في المناطق الريفية النائية، سعيًا منها لدعم نمو عضوية الكنيسة وتشكيل جماعات جديدة. وكان من بين العناصر الأساسية الأخرى لأساليب دعاة الإحياء الديني اجتماعات المخيمات . نشأت هذه التجمعات الدينية في الهواء الطلق من الاجتماعات الميدانية و " المعارض المقدسة " التي كان يقيمها المشيخيون الاسكتلنديون ، والتي جُلبت إلى أمريكا في منتصف القرن الثامن عشر من أيرلندا واسكتلندا والمقاطعات الحدودية البريطانية. استقر معظم المهاجرين الاسكتلنديين الأيرلنديين قبل حرب الاستقلال الأمريكية في المناطق الريفية في بنسلفانيا وعلى امتداد سلسلة جبال الأبلاش في ولايتي ماريلاند وفرجينيا الحاليتين ، حيث كان المهاجرون المشيخيون والمعمدانيون يقيمون تجمعات كبيرة في الهواء الطلق في السنوات التي سبقت الحرب. ورعى المشيخيون والميثوديون تجمعات مماثلة بشكل منتظم بعد الثورة. [ 14 ]

استندت الطوائف التي شجعت حركات الإحياء الديني إلى تفسيرٍ للمساواة الروحية بين البشر أمام الله، مما دفعها إلى استقطاب أعضاء ووعاظ من مختلف الطبقات والأعراق. وقد حققت حركات الإحياء الديني المعمدانية والميثودية نجاحًا في بعض مناطق جنوب تايدووتر ، حيث اعتنق عددٌ متزايد من المزارعين العاديين والبسطاء والعبيد المسيحية. [ 15 ]

غرب

في المناطق الحدودية حديثة الاستيطان، نُفذت حركة الإحياء الديني من خلال اجتماعات دينية في مخيمات. غالبًا ما كانت هذه الاجتماعات أول لقاء لبعض المستوطنين مع الدين المنظم، وكانت ذات أهمية بالغة كأماكن للتواصل الاجتماعي. كان اجتماع المخيم عبارة عن شعيرة دينية تستمر لعدة أيام، يُلقيها وعاظ. وكان المستوطنون في المناطق قليلة السكان يجتمعون في المخيم للتواصل والعبادة. وقد ألهمت البهجة الغامرة للمشاركة في إحياء ديني مع حشود من مئات، وربما آلاف الأشخاص، الرقص والهتاف والغناء المصاحب لهذه الأحداث. كما اتسمت هذه الإحياءات بقوة عاطفية جارفة، مع التركيز على خطايا الفرد وحاجته إلى التوبة إلى المسيح، والشعور باستعادة الخلاص الشخصي. وهذا يختلف عن اعتقاد الكالفينيين بالقدر كما هو موضح في اعتراف وستمنستر الإيماني ، الذي أكد على عجز الإنسان عن إنقاذ نفسه، وقرر أن السبيل الوحيد للخلاص هو نعمة الله المختارة. [ 16 ] عند عودتهم إلى ديارهم، انضم معظم المهتدين إلى كنائس محلية صغيرة أو أسسوها، والتي نمت بسرعة. [ 17 ]

بدأت حركة الإحياء الديني عام 1800 في مقاطعة لوغان بولاية كنتاكي كطقس ديني تقليدي لدى الكنيسة المشيخية. بدأ أول اجتماع ديني غير رسمي في يونيو، عندما بدأ الناس بالتخييم في أرض دار اجتماعات النهر الأحمر . وتلت ذلك اجتماعات أخرى في كنائس نهري جاسبر ومادي القريبة. وكانت هذه الكنائس الثلاث جميعها تحت رعاية القس المشيخي جيمس مكغريدي. وبعد عام، في أغسطس 1801، أُقيم اجتماع ديني أكبر، يُعتبر عمومًا أول اجتماع ديني في أمريكا، في كين ريدج بمقاطعة بوربون بولاية كنتاكي ، تحت إشراف بارتون دبليو ستون (1772-1844)، بمشاركة العديد من القساوسة المشيخيين والمعمدانيين والميثوديين. اجتذب هذا التجمع الذي استمر ستة أيام ما يقارب 20,000 شخص، على الرغم من عدم تسجيل العدد الدقيق للحضور رسميًا. بفضل جهود قادة مثل ستون وألكسندر كامبل (1788-1866)، انتشرت حركة إحياء الاجتماعات الدينية في المخيمات، مُرسخةً الحماس الديني، وأصبحت وسيلةً رئيسيةً لتوسع الكنيسة، لا سيما لدى الميثوديين والمعمدانيين. [ 18 ] [ 19 ] في البداية، تعاون المشيخيون والميثوديون لاستضافة هذه الاجتماعات، لكن مشاركة المشيخيين تراجعت تدريجيًا بسبب الضوضاء والأنشطة الصاخبة التي كانت تحدث خلال الجلسات المطولة. [ 19 ]

نتيجةً لحركة الإحياء الديني عام ١٨٠٠، تأسست الكنيسة المشيخية الكمبرلاندية عام ١٨١٠ بالقرب من ديكسون، تينيسي [ ٢٠ ] على يد القساوسة: صموئيل مكادو [ ٢١ ] ، وفينيس إيوينغ [ ٢٢ ] ، وصموئيل كينغ [ ٢٣ ] ، وأصبحت من أشدّ الداعمين لحركة الإحياء الديني. [ ٢٤ ] كما كان لكين ريدج دورٌ محوريٌ في رعاية ما عُرف لاحقًا بحركة الإصلاح ، والتي ضمت كنائس غير طائفية ملتزمة بما اعتبرته المسيحية الأصلية والأساسية للعهد الجديد . ومن بين الكنائس التي لها جذور في هذه الحركة كنائس المسيح ، والكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح) ، والكنيسة المسيحية الإنجيلية في كندا . وقد التزمت جماعات هذه الطوائف بمساعدة الأفراد على تحقيق علاقة شخصية مع المسيح. [ ٢٥ ]

ارتفاع عدد أعضاء الكنيسة

اجتماع معسكر الميثوديين عام 1839

حقق الدعاة الميثوديون المتجولون والوعاظ المعمدانيون المحليون مكاسب هائلة في زيادة عدد أعضاء الكنائس. وبدرجة أقل، اكتسب المشيخيون أعضاءً أيضًا، لا سيما مع كنيسة كمبرلاند المشيخية في المناطق قليلة السكان. ونتيجة لذلك، ارتفعت القوة العددية للمعمدانيين والميثوديين مقارنةً بالطوائف السائدة في الحقبة الاستعمارية - الأنجليكان والمشيخيون والكونغريغاشناليون . ومن بين الطوائف الجديدة التي نشأت من الحراك الديني للصحوة الكبرى الثانية: حركة قديسي الأيام الأخيرة ، وحركة الاستعادة ، وشهود يهوه ، وكنائس المسيح ، والكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح) ، وكنيسة السبتيين ، والكنيسة المسيحية الإنجيلية في كندا . [ 25 ] [ 26 ]

كانت غالبية المتحولين خلال الصحوة الكبرى الثانية من الإناث. وقدّر مصدر يعود لعام 1932 أن عدد المتحولات كان ثلاث نساء على الأقل مقابل كل اثنين من المتحولين الذكور بين عامي 1798 و1826. كما اعتنق الشباب (ممن هم دون سن 25 عامًا) المسيحية بأعداد أكبر، وكانوا أول من اعتنقها. [ 27 ]

نيو مكس

الأدفنتستية

ظهرت حركة المجيء في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر في أمريكا الشمالية، وبشر بها قساوسة مثل ويليام ميلر ، الذي عُرف أتباعه باسم الميلريين . يشير هذا الاسم إلى الإيمان بالمجيء الثاني الوشيك ليسوع (المعروف شعبياً بالمجيء الثاني )، وقد أسفر عن ظهور عدة طوائف دينية رئيسية، منها السبتيون ، والمسيحيون المجيء ، وشهود يهوه . [ 28 ]

حركة القداسة

على الرغم من أن جذورها تعود إلى الصحوة الكبرى الأولى وما قبلها، إلا أن إعادة التأكيد على تعاليم ويسليان بشأن التقديس ظهرت خلال الصحوة الكبرى الثانية، مما أدى إلى التمييز بين الميثودية الرئيسية وكنائس القداسة.

حركة الإصلاح

ازدادت شعبية فكرة استعادة شكل "بدائي" من المسيحية في الولايات المتحدة بعد الثورة الأمريكية . [ 29 ] : 89-94 وقد ساهمت هذه الرغبة في استعادة شكل أنقى من المسيحية دون تسلسل هرمي معقد في ظهور العديد من الجماعات خلال الصحوة الكبرى الثانية، بما في ذلك قديسي الأيام الأخيرة والشيكرز . [ 29 ] : 89 وقد جعلت عدة عوامل الشعور بالاستعادة جذابًا بشكل خاص خلال هذه الفترة: [ 29 ] : 90-94

  • بالنسبة للمهاجرين في أوائل القرن التاسع عشر، بدت الأرض في الولايات المتحدة نقية، جنة عدن، وغير مدنسة - "المكان الأمثل لاستعادة المسيحية النقية، غير الملوثة، والأصلية" - وبدت الكنائس الأوروبية الملتزمة بالتقاليد غريبة في هذا السياق الجديد. [ 29 ] : 90
  • وعدت العقيدة البدائية القائمة على الكتاب المقدس وحده بتجاوز المزاعم المتنافسة للعديد من الطوائف المتاحة، وبأن تجد الجماعات الدينية ضمانًا لصواب معتقداتها دون الحاجة إلى أمان كنيسة وطنية رسمية. [ 29 ] : 93

بدأت حركة الإصلاح خلال الصحوة الكبرى الثانية، وتأثرت بها تأثراً بالغاً. [ 30 ] : 368 وبينما قاوم قادة إحدى المجموعتين الرئيسيتين اللتين شكلتا هذه الحركة، وهما توماس كامبل وألكسندر كامبل ، ما اعتبروه تلاعباً روحياً في اجتماعات المخيمات، ساهمت هذه الصحوات في تطوير الفرع الرئيسي الآخر، بقيادة بارتون دبليو ستون . [ 30 ] : 368 وكانت المرحلة الجنوبية من الصحوة "مصفوفة مهمة لحركة الإصلاح التي قادها بارتون ستون"، وشكّلت الأساليب التبشيرية التي استخدمها كل من ستون وعائلة كامبل. [ 30 ] : 368

الثقافة والمجتمع

بشّرت الجهود المبذولة لتطبيق التعاليم المسيحية في حلّ المشكلات الاجتماعية بظهور الإنجيل الاجتماعي في أواخر القرن التاسع عشر. فقد تعلّم المهتدون أن نيل الخلاص لا يتطلب فقط التوبة عن الخطيئة الشخصية، بل يتطلب أيضاً العمل على تحقيق الكمال الأخلاقي للمجتمع، وهو ما يعني استئصال الخطيئة بجميع أشكالها. وهكذا، كان المهتدون الإنجيليون شخصيات بارزة في العديد من حركات الإصلاح في القرن التاسع عشر. [ 31 ]

أنشأ أتباع المذهب التجمعي جمعيات تبشيرية لنشر الإنجيل في المناطق الغربية من الحدود الشمالية. وقد اضطلع أعضاء هذه الجماعات بدور الرسل في نشر الإيمان، بالإضافة إلى دورهم كمعلمين ومروجين للثقافة الحضرية في شمال شرق البلاد. وشكّلت الصحوة الكبرى الثانية "عملية تنظيمية" أنشأت "بنية تحتية دينية وتعليمية" على امتداد الحدود الغربية، شملت شبكات اجتماعية، وصحافة دينية وفرت وسائل اتصال جماهيرية، وكليات تابعة للكنيسة. [ 30 ] : 368 وقد روجت جمعيات النشر والتعليم للتعليم المسيحي؛ وكان أبرزها جمعية الكتاب المقدس الأمريكية ، التي تأسست عام 1816. وشكّلت النساء جزءًا كبيرًا من هذه الجمعيات التطوعية. [ 32 ] وكانت جمعية الإرساليات النسائية وجمعية الأمهات، وكلاهما نشط في مدينة أوتيكا بولاية نيويورك، من المنظمات النسائية المنظمة تنظيماً جيداً وذات القدرة المالية العالية، والمسؤولة عن العديد من المتحولين إلى الإنجيلية في حدود نيويورك. [ 33 ]

كانت هناك أيضًا جمعيات وسّعت نطاق اهتمامها من القضايا الدينية التقليدية إلى قضايا مجتمعية أوسع. وقد رعت هذه المنظمات في المقام الأول نساء ثريات. لم تنبثق هذه الجمعيات بالكامل من حركة الصحوة الكبرى الثانية، ولكن المذهب الإحيائي وتوقع أن يؤدي اعتناق المرء للدين إلى عمل شخصي قد سرّعا من دور العمل الخيري الاجتماعي للمرأة. [ 34 ] أثّر النشاط الاجتماعي على جماعات إلغاء العبودية وأنصار حركة الاعتدال . فبدأوا جهودًا لإصلاح السجون ورعاية ذوي الاحتياجات الخاصة والمرضى النفسيين. آمنوا بإمكانية تحسين الإنسان، وكانوا يتمتعون بقيم أخلاقية عالية في مساعيهم.

الأمريكيون من أصل أفريقي

بشر المعمدانيون والميثوديون في الجنوب مالكي العبيد والعبيد على حد سواء. بدأت عمليات التحول الديني وتكوين الجماعات مع الصحوة الكبرى الأولى ، مما أدى إلى السماح للوعاظ المعمدانيين والميثوديين بالوعظ بين العبيد والأمريكيين الأفارقة الأحرار قبل أكثر من عقد من عام 1800. أثبت " هاري الأسود " هوزير، وهو رجل مُحرر أمي كان يصطحب فرانسيس أسبري في جولاته ، قدرته على حفظ مقاطع طويلة من الكتاب المقدس حرفيًا، وحقق نجاحًا واسعًا، إذ حظي بشعبية بين الجماهير البيضاء كما حظيت بها الجماهير السوداء التي كان أسبري ينوي أن يخدمها في الأصل. [ 35 ] وكانت خطبته في كنيسة توماس في تشابلتاون ، ديلاوير ، عام 1784، أول خطبة يلقيها واعظ أسود مباشرة أمام جماعة بيضاء. [ 36 ]

على الرغم من وصفه بأنه "أعظم خطيب في أمريكا" من قِبل بنجامين راش [ 37 ] وواحد من أفضل الخطباء في العالم من قِبل الأسقف توماس كوك [ 36 ] ، فقد تم تجاهل هوزير مرارًا وتكرارًا في عملية الترسيم ولم يُسمح له بالتصويت خلال حضوره مؤتمر عيد الميلاد الذي أسس رسميًا الميثودية الأمريكية. رُسِّم ريتشارد ألين ، وهو الحاضر الأسود الآخر، من قِبل الميثوديين عام 1799، لكن جماعته من الأمريكيين الأفارقة الأحرار في فيلادلفيا غادرت الكنيسة هناك بسبب التمييز. أسسوا الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية (AME) في فيلادلفيا. بعد الخضوع في البداية لإشراف الأساقفة الميثوديين القائمين، انفصلت عدة جماعات من الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية لتشكيل أول طائفة أمريكية أفريقية مستقلة في الولايات المتحدة عام 1816. بعد ذلك بوقت قصير، تأسست كنيسة صهيون الأسقفية الميثودية الأفريقية (AME Zion) كطائفة أخرى في مدينة نيويورك.

تأسست التجمعات المعمدانية الأولى على يد العبيد والأمريكيين الأفارقة الأحرار في كارولاينا الجنوبية وفرجينيا. وقد رُحِّب بالأمريكيين الأفارقة، لا سيما في الكنيسة المعمدانية، كأعضاء ووعاظ. وبحلول أوائل القرن التاسع عشر، بلغ عدد التجمعات المستقلة للأمريكيين الأفارقة مئات في بعض مدن الجنوب، مثل تشارلستون في كارولاينا الجنوبية ، وريتشموند وبيترسبيرغ في فرجينيا . [ 38 ] ومع ازدياد عدد التجمعات والكنائس، تشكلت جمعيات معمدانية في فرجينيا، على سبيل المثال، وكذلك في كنتاكي وولايات أخرى.

ألهمت هذه الحركة الدينية العبيد للمطالبة بالحرية. ففي عام ١٨٠٠، وخلال اجتماعات الإحياء الديني للأمريكيين من أصل أفريقي في فرجينيا، وضع غابرييل بروسر خطة لثورة عبيد ، إلا أن الثورة اكتُشفت وقُمعت قبل أن تبدأ. [ ٣٩ ] وعلى الرغم من محاولات البيض السيطرة على التجمعات الدينية المستقلة للأمريكيين من أصل أفريقي، لا سيما بعد انتفاضة نات تيرنر عام ١٨٣١، فقد تمكن عدد من هذه التجمعات من الحفاظ على استقلاليتها كجماعات ضمن الجمعيات المعمدانية. وسنّت المجالس التشريعية للولايات قوانين تلزمها بحضور رجل أبيض في اجتماعاتها الدينية. [ ٣٨ ]

نحيف

لعبت النساء، اللواتي شكلن غالبية المتحولات خلال حركة الصحوة، دورًا محوريًا في تطورها وتوجهاتها. ولا يزال سبب تحول النساء بأعداد أكبر من الرجال غير واضح. تُعزى هذه الفروقات، وفقًا لنظريات أكاديمية مختلفة، إلى رد فعل على ما يُنظر إليه على أنه إثم في لهو الشباب، أو إلى شعور فطري أكبر بالتدين لدى النساء، أو إلى رد فعل جماعي على انعدام الأمن الاقتصادي، أو إلى تأكيد الذات في مواجهة النظام الأبوي. في بعض الأحيان، كان الأزواج، وخاصة في الجنوب، يرفضون تحول زوجاتهم، مما يُجبر النساء على الاختيار بين الخضوع لله أو لأزواجهن. وقد وفرت عضوية الكنيسة والنشاط الديني للنساء دعمًا من أقرانهن ومساحة لممارسة أنشطة هادفة خارج المنزل، مما منح العديد منهن هوية جماعية وتجارب مشتركة. [ 40 ]

على الرغم من هيمنة النساء على الحركة، لم يتم تلقينهن مبادئها بشكل رسمي أو منحهن مناصب قيادية. مع ذلك، اضطلعت النساء بأدوار عامة أخرى؛ على سبيل المثال، نقل شهادات عن تجاربهن في الاهتداء، أو مساعدة المذنبين (رجالاً ونساءً) خلال عملية الاهتداء. رأى قادة مثل تشارلز فيني أن صلاة النساء العلنية عنصر أساسي في تهيئة المجتمع للنهضة وتعزيز فعاليتهن في اهتداء الناس. [ 41 ] كما اضطلعت النساء بأدوار محورية في اهتداء الأطفال وتربيتهم الدينية. خلال فترة النهضة، نُظر إلى الأمهات باعتبارهن الركيزة الأخلاقية والروحية للأسرة، وبالتالي كُلِّفن بتعليم الأطفال أمور الدين والأخلاق. [ 42 ]

نتج التغيير الأكبر في أدوار المرأة عن مشاركتها في الجمعيات التبشيرية والإصلاحية التي أصبحت رسمية حديثًا. وكانت جماعات الصلاة النسائية شكلًا مبكرًا ومقبولًا اجتماعيًا من أشكال تنظيم المرأة. وفي ثلاثينيات القرن التاسع عشر، انتشرت جمعيات الإصلاح الأخلاقي النسائية بسرعة في جميع أنحاء الشمال، مما جعلها أول حركة اجتماعية نسائية في غالبيتها. [ 43 ] ومن خلال مناصب المرأة في هذه المنظمات، اكتسبت المرأة نفوذًا خارج النطاق الخاص . [ 44 ] [ 45 ]

أثرت التغيرات الديموغرافية المتعلقة بالجنسين أيضاً على العقيدة الدينية. ففي محاولة لإلقاء خطب تلقى صدى لدى المصلين، شدد القساوسة على تواضع المسيح ومغفرته، فيما تسميه المؤرخة باربرا ويلتر "تأنيث" المسيحية. [ 46 ]

شخصيات بارزة

التداعيات السياسية

استمرت حركات الإحياء والتطلعات نحو الكمال في تحسين الأفراد والمجتمع في الازدياد بين عامي 1840 و1865 في جميع الطوائف الرئيسية، لا سيما في المناطق الحضرية. وكثيراً ما تناول المبشرون قضايا مثل العبودية والجشع والفقر بشكل مباشر، ممهدين بذلك الطريق لحركات الإصلاح اللاحقة. [ 47 ] واستمر تأثير الصحوة في شكل حركات أكثر علمانية. [ 48 ] وفي خضم التحولات في اللاهوت ونظام الكنيسة ، بدأ المسيحيون الأمريكيون حركات تقدمية لإصلاح المجتمع خلال هذه الفترة. والمعروفة باسم إصلاحات ما قبل الحرب الأهلية ، شملت هذه الظاهرة إصلاحات ضد استهلاك الكحول ، ومن أجل حقوق المرأة وإلغاء العبودية ، والعديد من القضايا الأخرى التي واجهها المجتمع. [ 49 ]

انعكس الحماس الديني لحركة الصحوة الكبرى الثانية في الحماس السياسي الجديد لنظام الحزبين . [ 50 ] وقد أدى ازدياد المشاركة الفعّالة في السياسة من قِبل شرائح أوسع من السكان إلى إدخال القضايا الدينية والأخلاقية إلى المجال السياسي. واستمرت روح الإصلاحات الإنسانية الإنجيلية في حزب الويغ قبل الحرب الأهلية. [ 51 ]

يؤكد المؤرخون على الفهم المشترك بين المشاركين في الإصلاح باعتباره جزءًا من خطة الله. ونتيجة لذلك، رأت الكنائس المحلية دورها في المجتمع في تطهير العالم من خلال الأفراد الذين يمكنها هدايتهم، ومن خلال تغييرات في القانون وإنشاء مؤسسات. وقد انعكس الاهتمام بتغيير العالم على العمل السياسي السائد، حيث سعى نشطاء الاعتدال، ومناهضو العبودية، ومؤيدو أشكال أخرى من الإصلاح إلى تطبيق معتقداتهم في السياسة الوطنية. وبينما كان للدين البروتستانتي دور مهم في الساحة السياسية الأمريكية سابقًا، عززت الصحوة الكبرى الثانية هذا الدور. [ 47 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ كريستين لي هيرمان. " الصحوة الكبرى الأولى " مؤرشفة في 29 يونيو 2019 على موقع Wayback Machine . استشراف أمريكا ، TeacherServe. المركز الوطني للعلوم الإنسانية.
  2. 1 2 كوت، نانسي (1975). "الشابات في الصحوة الكبرى الثانية في نيو إنجلاند". دراسات نسوية . 3 (1): 15-29 . doi : 10.2307/3518952 . hdl : 2027/spo.0499697.0003.103 . JSTOR 3518952 . 
  3. ↑ هانز شوارتز (2005). اللاهوت في سياق عالمي: المئتا عام الماضية . ويليام ب. إيردمانز. ص 91. ISBN  9780802829863.
  4. ↑ فريدريك سيريل جيل (1937). الحركة الرومانسية والميثودية: دراسة عن الرومانسية الإنجليزية والإحياء الإنجيلي .
  5. ↑ ليندلي، سوزان هيل (1996). لقد خرجتِ من مكانكِ: تاريخ المرأة والدين في أمريكا . لويفيل، كنتاكي: مطبعة ويستمنستر جون نوكس. ص 59. 
  6. 1 2 جورج م. فريدريكسون، "مجيء الرب: رجال الدين البروتستانت الشماليون وأزمة الحرب الأهلية"، في ميلر، راندال م.؛ ستاوت، هاري س.؛ ويلسون، تشارلز ريغان، محرران. (1998). الدين والحرب الأهلية الأمريكية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 110-130 . ISBN  9780198028345أُرشف من الأصل في 22 أكتوبر 2014. تم الاطلاع عليه في 12 نوفمبر 2015 .
  7. ↑ ويتني ر. كروس، المنطقة المحروقة: التاريخ الاجتماعي والفكري للدين المتحمس في غرب نيو، 1800-1850 (1951)
  8. ↑ جوديث ويلمان، الإصلاح الشعبي في منطقة شمال ولاية نيويورك المحروقة: الدين، وإلغاء العبودية، والديمقراطية (2000)، مقتطف وبحث نصي. مؤرشف في 23 مارس 2021 على موقع Wayback Machine .
  9. ↑ جيوردان هاموند؛ ويليام جيبسون (1 مارس 2012). دراسات ويسلي والميثودية . كليمنتس. ص 32. ISBN  9781926798134.
  10. ↑ بريتشارد، ليندا ك. (1984). "إعادة النظر في الحي المحترق: نذير بتطور التعددية الدينية في الولايات المتحدة". تاريخ العلوم الاجتماعية . 8 (3): 243-265 . doi : 10.2307/1170853 . JSTOR 1170853 . 
  11. ↑ جونسون، بول (2004). ألفية صاحب متجر: المجتمع والنهضات في روتشستر، نيويورك، 1815-1837 (الطبعة الأولى المنقحة). نيويورك: هيل ووانغ. ISBN  9780809016358.
  12. ↑ كروزيك-آرون، هادلي (2015). الدين اليومي: دراسة أثرية للمعتقدات والممارسات البروتستانتية في القرن التاسع عشر . غينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا. ISBN 9780813055503.
  13. ↑ فيريبي، بيتر جافين. "تاريخ الحركات المسيحية الأمريكية: مقدمة" . مكتبة جامعة القلب المقدس . مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه في 9 يونيو 2021 .
  14. ↑ كيمبرلي براكن لونغ (2002). "مواعظ جيمس مكغريدي عن التناول: اللاهوت الطقسي والتقوى الاسكتلندية الأيرلندية على حدود كنتاكي". مجلة التاريخ المشيخي . 80 (1): 3-16 .ISSN 0022-3883 . JSTOR 23336302. انظر أيضًا: إليزابيث سيمانسيك (1 مايو 1997). "الأساليب الدينية في المناطق النائية: أسلوب الاجتماعات الميدانية في شمال بريطانيا" . بذور ألبيون تنمو في ممر كمبرلاند . جامعة فرجينيا. مؤرشف من الأصل في 1 مايو 2017. تم الاطلاع عليه في 9 يناير 2019 .  
  15. ↑ هولت، جيم (11 نوفمبر 2019). تخيّل النهاية: نهاية العالم في الثقافة الشعبية الأمريكية . ABC-CLIO. ISBN 978-1-4408-6102-4.
  16. ↑ "التحول الديني والصحوة الكبرى الثانية" . كتاب تاريخ الولايات المتحدة على الإنترنت . ushistory.org. 2018. مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2016. تم الاطلاع عليه في 9 يناير 2019 .
  17. ↑ ديكسون د. بروس الابن (1974). وغنوا جميعًا هللويا: دين اجتماعات المخيمات الشعبية، 1800-1845 . نوكسفيل: مطبعة جامعة تينيسي. ISBN 0870491571.
  18. ↑ دوغلاس فوستر وآخرون، موسوعة حركة ستون-كامبل (2005)
  19. 1 2 رايلي كيس (2018). الإيمان والغضب: إيلي فارمر على الحدود، 1794-1881 . إنديانابوليس: مطبعة جمعية إنديانا التاريخية. الصفحات 3-4 . ISBN  9780871954299.
  20. ↑ "نبذة عنا: كنيسة كمبرلاند المشيخية" .
  21. ↑ "القس صموئيل مكادو، 1760-1844" .
  22. ↑ "القس فينيس إيوينغ، 1773-1841" .
  23. ↑ "القس صموئيل كينغ، 1775-1842" .
  24. ↑ إل سي رودولف (1995). معتقدات هوسير: تاريخ كنائس إنديانا والجماعات الدينية . بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا. ص 117-122 . ISBN  0253328829.
  25. 1 2 سيدني إي. أهلسروم، تاريخ ديني للشعب الأمريكي (2004)
  26. ↑ ميلتون، موسوعة الأديان الأمريكية (2009)
  27. ↑ كوت (1975) ، ص 15-16.
  28. ↑ غاري لاند، الأدفنتستية في أمريكا: تاريخ (1998)
  29. 1 2 3 4 5 سي. ليونارد ألين وريتشارد تي. هيوز، اكتشاف جذورنا: أصول كنائس المسيح، مطبعة جامعة أبيلين المسيحية، 1988، ISBN 0-89112-006-8
  30. 1 2 3 4 دوغلاس ألين فوستر وأنتوني ل. دونافانت، موسوعة حركة ستون-كامبل: الكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح)، الكنائس المسيحية/كنائس المسيح، كنائس المسيح ، دار نشر ويليام ب. إيردمانز، 2004، رقم ISBN 0-8028-3898-7، ISBN 978-0-8028-3898-8854 صفحة، مدخل عن الصحوات الكبرى
  31. ↑ إليزابيث ج. كلاب، وجولي روي جيفري (محرران)، المرأة والمعارضة ومناهضة العبودية في بريطانيا وأمريكا، 1790-1865، (أكسفورد؛ نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2011): 13-14
  32. ↑ باربرا ويلتر، "تأنيث الدين الأمريكي: 1800-1860"، في كتاب "وعي كليو المتنامي"، تحرير ماري س. هارتمان ولويس بانر. نيويورك: أوكتاغون بوكس، 1976، ص 139
  33. ↑ رايان، ماري (1978). "صحوة المرأة: الدين الإنجيلي وعائلات يوتيكا، نيويورك، 1800 إلى 1840". المجلة الأمريكية الفصلية . 30 (5): 616-19 . doi : 10.2307/2712400 . JSTOR 2712400 . 
  34. ↑ ليندلي (1996) ، ص 65.
  35. ↑ مورغان، فيليب. تباين العبودية: الثقافة السوداء في منطقة تشيسابيك ولوكانتري في القرن الثامن عشر ، ص 655. مطبعة جامعة نورث كارولينا ( تشابل هيل )، 1998. تاريخ الوصول: 17 أكتوبر 2013.
  36. 1 2 سميث، جيسي سي. السود الأوائل: 4000 حدث تاريخي رائد ومبتكر (الطبعة الثالثة)، الصفحات 1820-1821 . "الميثوديون: 1781". دار فيزيبل إنك للنشر ( كانتون )، 2013. تاريخ الوصول: 17 أكتوبر 2013.
  37. ↑ ويب، ستيفن هـ. " تقديم بلاك هاري هوسير: التاريخ وراء اسم ولاية إنديانا ". مؤرشف في 8 مارس 2021 على موقع Wayback Machine . مجلة إنديانا للتاريخ ، المجلد 98 (مارس 2002). مجلس أمناء جامعة إنديانا. تاريخ الوصول: 17 أكتوبر 2013.
  38. 1 2 ألبرت ج. رابوتو، دين العبيد: "المؤسسة الخفية" في الجنوب الأمريكي قبل الحرب الأهلية ، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2004، ص 137، تاريخ الوصول 27 ديسمبر 2008
  39. ↑ آلان برينكلي، الأمة غير المكتملة ، ص 168
  40. ↑ ليندلي (1996) ، ص 59-61.
  41. ↑ ليندلي (1996) ، ص 61-62.
  42. ↑ رايان (1978) ، ص 614.
  43. ↑ "مقدمة" في كتاب " ما الذي جذب الإصلاح الأخلاقي إلى نساء الشمال في فترة ما قبل الحرب الأهلية، 1835-1841؟" ، بقلم دانيال رايت وكاثرين كيش سكلار. (بينغامتون، نيويورك: جامعة ولاية نيويورك في بينغامتون، 1999).
  44. ↑ رايان (1978) ، ص 619.
  45. ↑ ليندلي (1996) ، ص 62-63.
  46. ↑ باربرا ويلتر، "تأنيث الدين الأمريكي: 1800-1860"، في كتاب " وعي كليو المتنامي " ، تحرير ماري س. هارتمان ولويس بانر. نيويورك: أوكتاغون بوكس، 1976، ص 141
  47. 1 2 تيموثي ل. سميث، الإحياء والإصلاح الاجتماعي: البروتستانتية الأمريكية عشية الحرب الأهلية (1957).
  48. ↑ باربرا ليزلي إبستين، سياسات الحياة المنزلية. ميدلتاون: مطبعة جامعة ويسليان، 1981.
  49. ↑ أليس فيلت تايلر، مخاض الحرية: مراحل التاريخ الاجتماعي الأمريكي من الحقبة الاستعمارية إلى اندلاع الحرب الأهلية (1944).
  50. ↑ ستيفن ميردون، "من الإحياءات الدينية إلى الضغينة الجمركية: التبشير بالتجارة الحرة والحماية خلال نظام الحزب الأمريكي الثاني"، تاريخ الاقتصاد السياسي، ملحق شتاء 2008، المجلد 40، ص 265-298
  51. ↑ دانيال ووكر هاو، "الحركة الإنجيلية والثقافة السياسية في الشمال خلال نظام الحزب الثاني"، مجلة التاريخ الأمريكي 77، العدد 4 (مارس 1991)، ص 1218 و1237.

للمزيد من القراءة

  • أبزوغ، روبرت هـ.، الكون ينهار: الإصلاح الأمريكي والخيال الديني (1994) ( ISBN 0-195-04568-8)
  • أهلستروم، سيدني. تاريخ ديني للشعب الأمريكي (1972) ( ISBN) 0-385-11164-9)
  • بيلينغتون، راي أ. الحملة الصليبية البروتستانتية. نيويورك: شركة ماكميلان، 1938.
  • بيردسال، ريتشارد د. "الصحوة الكبرى الثانية والنظام الاجتماعي في نيو إنجلاند"، تاريخ الكنيسة 39 (1970): 345-364. JSTOR 3163469 . 
  • برات، جيمس د. "مناهضة الإحياء الديني في أمريكا ما قبل الحرب الأهلية"، مجلة الجمهورية المبكرة (2004) 24(1): 65-106. ISSN 0275-1275 . JSTOR 4141423 .  
  • براون، كينيث أو. الأرض المقدسة؛ دراسة عن اجتماع المخيم الأمريكي. دار نشر جارلاند، (1992).
  • براون، كينيث أو. الأرض المقدسة أيضًا، شجرة عائلة اجتماع المخيم. هازلتون: أرشيفات القداسة، (1997).
  • بروس، ديكسون د. الابن. وغنوا جميعاً هللويا: دين اجتماعات المخيمات الشعبية البسيطة، 1800-1845 (1974)
  • باتلر، جون. غارق في بحر من الإيمان: تنصير الشعب الأمريكي. 1990.
  • كارواردين، ريتشارد ج. الإنجيليون والسياسة في أمريكا ما قبل الحرب الأهلية. مطبعة جامعة ييل، 1993.
  • كارواردين ، ريتشارد ج. "الصحوة الكبرى الثانية في المراكز الحضرية: دراسة للميثودية و"التدابير الجديدة " ، مجلة التاريخ الأمريكي 59 (1972): 327-340. JSTOR 1890193. doi : 10.2307 /1890193 . 
  • كوت، نانسي ف. "الشابات في الصحوة الكبرى الثانية في نيو إنجلاند"، دراسات نسوية، (1975)، 3#1، ص  15-29. JSTOR 3518952. doi : 10.2307 /3518952 
  • كروس، ويتني، ر. المنطقة المحروقة: التاريخ الاجتماعي والفكري للدين المتحمس في غرب نيويورك، 1800-1850 ، (1950).
  • فوستر، تشارلز الأول. مهمة الرحمة: الجبهة الإنجيلية المتحدة، 1790-1837 ، (مطبعة جامعة نورث كارولينا، 1960)
  • غراينجر، بريت. الكنيسة في البرية: الإنجيليون في أمريكا ما قبل الحرب الأهلية (مطبعة جامعة هارفارد، 2019) مراجعة إلكترونية
  • هامبريك-ستو، تشارلز. تشارلز جي. فيني وروح الإنجيلية الأمريكية. (1996).
  • هانكينز، باري. الصحوة الكبرى الثانية والمتعالون. غرينوود، 2004.
  • هاتش، ناثان أو. دمقرطة المسيحية الأمريكية . نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل، 1989.
  • هيرمان، كريستين لي. الصليب الجنوبي: بدايات حزام الإنجيل (1997).
  • جونسون، تشارلز أ. "اجتماع المخيم الحدودي: تقييمات معاصرة وتاريخية، 1805-1840"، مجلة وادي المسيسيبي التاريخية (1950) 37#1، ص  91-110. JSTOR 1888756. doi : 10.2307 /1888756 . 
  • كايل، آي. فرانسيس، الثالث. مسيحي غير عادي: جيمس برينرد تايلور، مبشر منسي في الصحوة الكبرى الثانية في أمريكا (2008). انظر: خدمات مسيحية غير عادية
  • لونغ، كيمبرلي براكن. "مواعظ جيمس مكغريدي عن التناول: اللاهوت الطقسي والتقوى الاسكتلندية الأيرلندية على حدود كنتاكي"، مجلة التاريخ المشيخي ، 2002، 80(1): 3-16. الرقم الدولي الموحد للدوريات 0022-3883 . JSTOR 23336302 .  
  • لوفلاند آن سي. الإنجيليون الجنوبيون والنظام الاجتماعي، 1800-1860 ، (1980)
  • ماكلوغلين ويليام جي. الإحياء الحديث ، 1959.
  • ماكلوغلين ويليام جي. الإحياءات والصحوات والإصلاح: مقال عن الدين والتغيير الاجتماعي في أمريكا، 1607-1977 ، 1978.
  • مارسدن، جورج م. العقل الإنجيلي وتجربة المدرسة المشيخية الجديدة: دراسة حالة للفكر واللاهوت في أمريكا في القرن التاسع عشر (1970).
  • ماير، نيل. "الوقوع في حب الرب: الخزي، والإحياء الديني، وأصول الصحوة الكبرى الثانية". دراسات أمريكية مبكرة 9.1 (2011): 142-166. JSTOR 23546634 . 
  • بوزي، والتر براونلو. الكنيسة المعمدانية في وادي المسيسيبي السفلي، 1776-1845 (1957)
  • بوزي، والتر براونلو. مهمة الحدود: تاريخ الدين غرب جبال الأبلاش الجنوبية حتى عام 1861 (1966)
  • رابوتو، ألبرت. دين العبيد: "المؤسسة الخفية" في الجنوب الأمريكي قبل الحرب الأهلية ، (1979)
  • روث، راندولف أ. المعضلة الديمقراطية: الدين والإصلاح والنظام الاجتماعي في وادي نهر كونيتيكت في فيرمونت، 1791-1850 ، (1987)
  • سميث، تيموثي ل. الإحياء والإصلاح الاجتماعي: البروتستانتية الأمريكية عشية الحرب الأهلية (1957)

علم التأريخ

  • كونفورتي، جوزيف. "اختراع الصحوة الكبرى، 1795-1842". الأدب الأمريكي المبكر (1991): 99-118. JSTOR 25056853 . 
  • غريفين، كليفورد س. "الإحسان الديني كأداة للضبط الاجتماعي، 1815-1860"، مجلة وادي المسيسيبي التاريخية ، (1957) 44#3، ص  423-444. JSTOR 1887019. doi : 10.2307 /1887019 . 
  • ماثيوز، دونالد ج. "الصحوة الكبرى الثانية كعملية تنظيمية، 1780-1830: فرضية". المجلة الأمريكية الفصلية (1969): 23-43. JSTOR 2710771. doi : 10.2307 /2710771 . 
  • شيلز، ريتشارد د. "الصحوة الكبرى الثانية في كونيتيكت: نقد التفسير التقليدي"، تاريخ الكنيسة 49 (1980): 401-415. JSTOR 3164815 . 
  • فاريل، ديفيد أ. "تأريخ الصحوة الكبرى الثانية ومشكلة السببية التاريخية، 1945-2005". مجلة ماديسون التاريخية (2014) 8#4 (متاح على الإنترنت)