الحسيدية الجديدة

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

الحسيدية الجديدة ، أو الحسيدية الجديدة ، هي منهج في اليهودية يدمج جوانب من اليهودية الحسيدية في الممارسات الدينية اليهودية غير الحسيدية. وقد انتشرت الحسيدية الجديدة خلال القرن العشرين بفضل أعمال كتّاب مثل هليل زيتلين ، ومارتن بوبر ، وأبراهام جوشوا هيشل ، وزلمان شاختر شالومي ، وآرثر غرين .

إنّ الحركة الحسيدية الجديدة ليست طائفةً من طوائف اليهودية، بل هي منهجٌ في دراسة اليهودية موجودٌ في جميع حركاتها، الأرثوذكسية وغير الأرثوذكسية. ويمكن إيجاد أتباعٍ لهذه الحركة بين اليهود غير الأرثوذكس.

في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، لوحظت حركة مماثلة بين العائدين إلى اليهودية - ضمن اليهودية الحريدية - في الولايات المتحدة، [ 1 ] متأثرة بشلومو كارليباخ ، وأريه كابلان ، وتسفي أريه روزنفيلد، وغيرهم، وتعكس حركة الثقافة المضادة المعاصرة . وإلى حد ما، استمرت هذه الحركة في شكل جماعة كارليباخ وحركة بريسلوف .

أوائل القرن العشرين

ساهم مارتن بوبر في إثارة الاهتمام بالحسيدية بين اليهود المعاصرين من خلال سلسلة من الكتب التي ألفها في العقود الأولى من القرن العشرين، مثل " حكايات الحسيديم" و" أسطورة بعل شيم طوف" . ركز بوبر في هذه الكتب على دور سرد القصص وجاذبية أساتذة الحسيديم الأوائل كوسيلة للروحانية الشخصية. وبذلك، تمثل هذه الكتب جانبًا من مشروع بوبر الأوسع نطاقًا لخلق شكل جديد من التدين الشخصي الوجودي . تعرض بوبر لانتقادات لاذعة، خاصة من معاصره الشاب جيرشوم شوليم ، لتفسيره الحسيدي بطريقة غريبة أساءت فهم معتقدات الحسيديم وأدبها. ومع ذلك، لاقت معالجة بوبر المتعاطفة للحسيدية استحسان الكثيرين، وبدأت بذلك علاقة رومانسية في القرن العشرين بين الحسيديم المثالي واليهود غير الأرثوذكس.

ما بعد الحرب العالمية الثانية

بعد الحرب العالمية الثانية ، انتقلت بعض المجتمعات الحسيدية الناجية من أوروبا إلى أمريكا، مما أتاح لليهود الأمريكيين فرصة التعرف على ممارساتهم ومعتقداتهم بشكل مباشر. وبينما ظلت معظم المجتمعات منعزلة، تبنى حسيديو حركة حباد وبريسلوفر نهجًا دعويًا لجذب المزيد من اليهود إلى نمط الحياة الحسيدي.

كان أبراهام جوشوا هيشل ، اللاجئ من المحرقة والمنحدر من عائلة حسيدية عريقة، شخصيةً لا تقل أهمية، إذ بدأ مسيرته الأكاديمية في أمريكا بفترة خدمة شاقة خلال الحرب في كلية الاتحاد العبري ، والتي أنقذت حياته . في عام ١٩٤٦، انتقل إلى المعهد اللاهوتي اليهودي في أمريكا ، المركز الفكري لليهودية المحافظة . هناك، ظل مهمشًا بسبب اهتماماته وعاداته الحسيدية، ومع ذلك أحاط نفسه بدائرة صغيرة من الطلاب المخلصين (والذين أصبحوا فيما بعد حاخامات ) الذين انجذبوا إلى فلسفته الظاهرية ذات الطابع الصوفي . مع بداية الستينيات، بدأ هيشل يحظى باعتراف متزايد كعالم لاهوت مرموق مع نشر كتابيه " الله يبحث عن الإنسان" و "الأنبياء". ومع هذه الشهرة، ازداد الاهتمام بجذوره الحسيدية ودورها في تعاليمه. كما أن نشاطه الاجتماعي في الستينيات والسبعينيات زاد من محبته لدى العديد من الشباب اليهود.

من الستينيات فصاعدًا

انخرط العديد من طلاب هيشل في المعهد اللاهوتي اليهودي خلال فترة الستينيات المضطربة وأوائل السبعينيات في حركة هافورا الناشئة ، وهي مشروع غير محدد المعالم لإنشاء نوع بديل وغير رسمي من المجتمع اليهودي، اقترحه لأول مرة اللاهوتي الإصلاحي جاكوب جوزيف بيتوشوفسكي في الستينيات. وبينما شملت الحركة طيفًا واسعًا من الميول الروحية، فقد تبنى بعض اليهود في الدوائر المؤسسة، مثل آرثر واسكو وآرثر غرين ومايكل ليرنر ، تحت التأثير المشترك لهيشل وشاختر-شالومي، مشروع استكشاف الحسيدية بشكل أعمق وإعادة صياغتها بأسلوب أمريكي. أنتجت جماعة هافورات شالوم ، الرائدة في هذه الحركة التجريبية شبه الجماعية، والتي أسسها غرين وشاختر-شالومي في بوسطن، أعظم نتاج ليهودية هافورات، وهي سلسلة " الفهرس اليهودي "، وهي عبارة عن ثلاثة كتب مخصصة لليهودية "التطبيقية"، كُتبت بجرعة وافرة من المعلومات والحماس للأمور الحسيدية. كما أثرت الكابالا على مجتمعات هافورات، التي تأثرت بدورها بالحسيدية.

ركز هؤلاء الحسيديون الجدد المستقبليون على جوانب مختارة وجذابة من الحسيدية التقليدية، رافضين التعاليم التي وجدوها غير متوافقة مع الالتزامات المساواتية الحديثة، مثل مواقف الحسيدية تجاه المرأة والجنس وغير اليهود. وبرز عدد قليل من هؤلاء المتحمسين، مثل واسكو وليرنر، ككتاب بارزين ومفكرين مؤثرين في المجتمع اليهودي وحركة التجديد اليهودي . بينما أصبح آخرون، مثل غرين ولورانس فاين، من كبار الباحثين في الأوساط الأكاديمية اليهودية، حاملين معهم تقديرًا للحسيدية واهتمامًا بتكييف أفكارها وعاداتها مع الأعراف والحياة المعاصرة.

من خلال كتب مثل "المعلم المعذب" و "لغة الحقيقة" و "كلمتك نار"، جعل آرثر غرين (وغيره) الحسيدية أكثر سهولة وجاذبية لليهود الباحثين عن روحانية شخصية وسط عالم المجتمع اليهودي الأمريكي الرسمي الذي يركز على المظاهر الخارجية، والذي يتسم أحيانًا بالجفاف الروحي. وفي خضم الحركات الليبرالية، ظل المجتمع الإصلاحي مقاومًا لهذا التوجه لفترة أطول، لكن بعض الحاخامات، مثل هربرت واينر ولورانس كوشنر ، بدأوا أيضًا في ترجمة الحسيدية إلى لغة إصلاحية، مما وسّع نطاق تأثيرها.

أدى هذا التداخل في الاهتمام غير المحدد بالحسيدية بين الأكاديميين والباحثين والمسؤولين الدينيين والمثقفين والحاخامات "البديلين" والمعلمين إلى صياغة مصطلح "الحسيدية الجديدة (NH)". [ 2 ]

تأثرت بعض الجماعات والمؤسسات الرسمية، مثل جماعة بناي أور في فيلادلفيا، بنسلفانيا، ومركز إيلات حاييم للتأمل في فولز فيليدج، كونيتيكت، وجماعة الإصلاح المركزية في سانت لويس، ميسوري، بشكل كبير بحركة نيو هامبشاير. كما تمتعت الحركة بفترة من التفوق في معهد إعادة البناء الحاخامي (RRC) خلال فترة عمادة آرثر غرين هناك.

في الأرثوذكسية الحديثة

في السنوات الأخيرة، بدأ العديد من أتباع المذهب الأرثوذكسي الحديث باستكشاف نصوص وأسلوب حياة أساتذة الحسيديم. ومن أبرز هذه الأعمال مؤلفات حركة حباد (مثل كتاب التانيا ) وكتابات الحاخام نحمان من بريسلوف . ويُعتبر الحاخام موشيه واينبرغر ، الحاخام المؤسس لجماعة عيش كوديش في وودمير، نيويورك ، على نطاق واسع "المتحدث الرسمي" للحركة الحسيدية الجديدة في المذهب الأرثوذكسي الحديث. [ 3 ]

أوجه التشابه والاختلاف مع الحسيدية

بحسب التعريف، فإن اليهودية الحسيدية الجديدة تختلف اختلافاً كبيراً عن اليهودية الحسيدية.

ينظر اليهود الحسيديون إلى حاخامهم (الريبي) على أنه شخص في حالة تواصل روحي عميق مع الله، على نحو لا يبلغه معظم الناس؛ فالحاخام (أو الصديق) قد طهّر قلبه من النزعة الشريرة . كما يقارن الحسيديون حاخامهم بالله، إذ يصبح الصديق قناةً للإرادة الإلهية.

" الصديق يشبه الخالق، فهو موحد في العالمين السفلي والعلوي." - هليل هاليفي من باريتش
"إرادة الله وإرادة الصديق واحدة". دوف بير من ميزيريتش

في المقابل، ترفض الحركة الحسيدية الجديدة هذه المعتقدات رفضًا قاطعًا. ينظر أتباعها إلى حاخاماتهم وقادة جماعاتهم الدينية على أنهم متفوقون فقط من حيث المؤهلات الأكاديمية؛ فعلى سبيل المثال، يُحترم من يحمل شهادة حاخامية وسجلًا أكاديميًا في موضوع معين (كالطقوس الدينية أو الأدب الحاخامي، إلخ) باعتباره أكاديميًا. ولا يُعتبر أي إنسان أقدس من غيره. وتسعى الحركة الحسيدية الجديدة إلى تحقيق المساواة بين جميع أفراد المجتمع.

يرفض اليهود الحسيديون الجدد عقيدة الحسيدية في الارتباط بالصديق (התקשרות לצדיקים)؛ إذ ينظر اليهود الحسيديون إلى حاخامهم كوسيط بين الله والإنسان (وإن كان ذلك بمعنى وظيفي لا جوهري). ويسعى اليهود الحسيديون إلى ربط أنفسهم بالله من خلال ارتباطهم بحاخامهم. وتُرفض هذه الأفكار على نطاق واسع من قِبل اليهود خارج نطاق اليهودية الحسيدية، بما في ذلك الحسيديون الجدد.

يرفض الحسيديم الجدد عقيدة الحسيدية المتعلقة بالخلافة الأسرية. ففي المجتمعات الحسيدية، عادةً ما يصبح ابن (أو صهر) الحاخام الحاخام التالي. في المقابل، يرفض الحسيديم الجدد هذا النظام.

في اليهودية الحسيدية، توجد العديد من الوصايا، بما في ذلك ارتداء التاليت والتيفيلين وكتابة الميزوزا ، والتي كانت حكرًا على الرجال. أما في اليهودية الحسيدية الحديثة، فيُسمح للنساء بأداء بعض هذه الوصايا أو جميعها. وفي اليهودية الحسيدية الحديثة غير الأرثوذكسية، تُعامل النساء معاملة متساوية مع الرجال في كل شيء: إذ يُمكنهنّ المشاركة في المينيان (الجماعة) وأن يكنّ مبعوثات للجماعة (شاليح تسيبور ). أما في الجماعات الحسيدية الحديثة الأرثوذكسية، فلا يُسمح للنساء بالمشاركة في المينيان أو أن يكنّ مبعوثات للجماعة، وذلك تماشيًا مع الشريعة اليهودية الأرثوذكسية.

انظر أيضاً

مراجع