ثيوديسيا

في فلسفة الدين ، فإن الثيوديسيا ( / θiːˈɒdɪsi / ؛ وتعني "تبرئة الله"، من الكلمة اليونانية القديمة θεός theos ، "الله" وδίκη dikē ، "العدالة") هي حجة تحاول حل مشكلة الشر التي تنشأ عندما تُنسب كل القوة وكل الخير في نفس الوقت إلى الله . ^[1]

على عكس الدفاع ، الذي يحاول فقط إثبات أن التعايش بين الله والشر ممكن منطقيًا، توفر الثيوديسيا أيضًا إطارًا يُعتبر فيه وجود الله والشر معقولاً. ^[2] صاغ الفيلسوف والرياضي الألماني جوتفريد لايبنتز مصطلح "الثيوديسيا" في عام 1710 في عمله Théodicée ، على الرغم من اقتراح العديد من المحاولات لحل مشكلة الشر سابقًا.

على غرار نظرية الدفاع عن الله، تحاول نظرية الكون تبرير الخير الأساسي للكون، وتحاول نظرية الإنسان تبرير خير البشرية.

التعريف وأصل الكلمة

كما عرّفها ألفين بلانتينجا ، فإن الدفاع عن الله هو "إجابة على سؤال لماذا يسمح الله بالشر". ^[3] يتم تعريف الدفاع عن الله على أنه بناء لاهوتي يحاول تبرير الله استجابة لمشكلة الشر التي تبدو غير متسقة مع وجود إله كلي القدرة وكلي الخير . ^[4] تعريف آخر للدفاع عن الله هو تبرير الخير الإلهي والعناية الإلهية في ضوء وجود الشر. كلمة الدفاع عن الله مشتقة من الكلمات اليونانية Θεός و Τheos و δίκη و dikē . تُرجمت Theos إلى "الله" ويمكن ترجمة dikē إلى "محاكمة" أو "حكم". ^[5] وبالتالي، فإن "الدفاع عن الله" يعني حرفيًا "تبرير الله". ^[6]

في موسوعة الفلسفة على الإنترنت ، اقترح نيك تراكاكيس ثلاثة متطلبات إضافية يجب أن تتضمنها نظرية تبرير الله:

وجهات نظر الفطرة السليمة تجاه العالم
رأي تاريخي وعلمي واسع الانتشار
المبادئ الأخلاقية المعقولة ^[7]

كرد فعل على مشكلة الشر، فإن الثيوديسيا تختلف عن الدفاع. يحاول الدفاع إثبات أن حدوث الشر لا يتعارض مع وجود الله، لكنه لا يقترح أن الكائنات العاقلة قادرة على فهم سبب سماح الله بالشر. تُظهر الثيوديسيا أنه من المعقول الإيمان بالله على الرغم من وجود أدلة على وجود الشر في العالم وتقدم إطارًا يمكن أن يفسر سبب وجود الشر. ^[8] غالبًا ما تستند الثيوديسيا إلى لاهوت طبيعي سابق ، والذي يوجد لإثبات وجود الله، ^{[ يحتاج إلى توضيح ]} ويسعى إلى إثبات أن وجود الله يظل محتملًا بعد طرح مشكلة الشر من خلال تقديم مبرر للسماح لله بحدوث الشر. ^[9] تقترح الدفاعات حلولاً لمشكلة الشر ، بينما تحاول الثيوديسيا الإجابة على المشكلة. ^[7]

يعرف ديونيسيوس الزائف الشر بتلك الجوانب التي تظهر غياب الخير. ^[10]^{: 37} رأى الكتاب في هذا التقليد الأشياء على أنها تعكس "أشكالًا" والشر على أنه فشل في عكس الشكل المناسب بشكل كافٍ: كعجز عن الخير حيث كان يجب أن يكون الخير حاضرًا. في نفس خط التفكير، عرّف القديس أوغسطين الشر أيضًا على أنه غياب للخير، كما فعل اللاهوتي والراهب توما الأكويني ، الذي صرح "يُدعى الرجل سيئًا بقدر ما يفتقر إلى الفضيلة، وتُدعى العين سيئة بقدر ما تفتقر إلى قوة البصر". ^[11]^{: 37} يظهر السوء كغياب للخير في هيجل وهايدجر وبارث . مشابهون جدًا هم الأفلاطونيون المحدثون ، مثل بلوتينوس والفيلسوف المعاصر دينيس أوبراين، الذين يقولون إن الشر هو حرمان. [ 12 ^]^[13]

من المهم أن نلاحظ أن هناك مفهومين على الأقل للشر: مفهوم واسع ومفهوم ضيق. المفهوم الواسع ينتقي أي حالة سيئة من الأحوال... [و] تم تقسيمه إلى فئتين: الشر الطبيعي والشر الأخلاقي. الشرور الطبيعية هي حالات سيئة من الأحوال لا تنتج عن نوايا أو إهمال من جانب الوكلاء الأخلاقيين. الأعاصير وآلام الأسنان هي أمثلة على الشرور الطبيعية. وعلى النقيض من ذلك، فإن الشرور الأخلاقية تنتج عن نوايا أو إهمال الوكلاء الأخلاقيين. القتل والكذب من أمثلة الشرور الأخلاقية. يميل الشر بالمعنى الواسع، والذي يشمل كل الشرور الطبيعية والأخلاقية، إلى أن يكون نوع الشر المشار إليه في السياقات اللاهوتية ... [إن] المفهوم الضيق للشر ينتقي فقط أكثر الأشياء دناءة من الناحية الأخلاقية ... [إنه] ينطوي على إدانة أخلاقية، [و] يُنسب بشكل مناسب فقط إلى الوكلاء الأخلاقيين وأفعالهم. ^[14]

الماركسية ، "التي تشرح هيجل بشكل انتقائي"، تعرف الشر من حيث تأثيره. ^[10]^{: 44} يقول الفيلسوف جون كيكيس إن تأثير الشر يجب أن يشمل الضرر الفعلي الذي "يتدخل في عمل الشخص كعامل كامل الأهلية". ^[15]^[14] كما يعرّف الفلاسفة واللاهوتيون المسيحيون مثل ريتشارد سوينبورن و إن تي رايت الشر من حيث التأثير، مشيرين إلى أن "الفعل يكون جيدًا (أو سيئًا) موضوعيًا إذا كان جيدًا (أو سيئًا) في عواقبه". ^[11]^{: 12}^{[10] تعرف} الهندوسية الشر من حيث تأثيره، قائلة "إن الشرور التي تصيب الناس (والحيوانات أيضًا) في الحياة الحالية هي آثار الأخطاء التي ارتكبت في حياة سابقة". ^[10]^{: 34} يزعم بعض الفلاسفة المعاصرين أن التركيز على آثار الشر غير كافٍ كتعريف لأن الشر يمكن أن يلاحظ دون التسبب بنشاط في الضرر، ولا يزال شرًا. ^[14]

تقول الفيلسوفة سوزان نيمان " إن الجريمة ضد الإنسانية هي شيء لدينا إجراءات له، ... [ويمكن] أن يكون ... ملائمًا لبقية تجربتنا. إن وصف الفعل بالشر هو الإيحاء بأنه لا يمكن [ملائمته]". ^[16]^{: 8}

كان إيمانويل كانط أول من قدم نظرية علمانية بحتة عن الشر، حيث قدم تعريفًا تقييميًا للشر بناءً على سببه باعتباره إرادة ليست جيدة تمامًا. كان كانط مؤثرًا مهمًا على فلاسفة مثل هانا أرندت وكلوديا كارد وريتشارد بيرنشتاين. ^[17] "تستخدم هانا أرندت ... مصطلح ['الشر الجذري'] للإشارة إلى شكل جديد من أشكال الخطأ الذي لا يمكن التقاطه بمفاهيم أخلاقية أخرى." ^[14] تقول كلوديا كارد أن الشر هو خطأ مفرط؛ يقول آخرون مثل هيليل شتاينر أن الشر يختلف نوعيًا وليس كميًا عن مجرد الخطأ. ^[14]

جون لوك ، وتوماس هوبز ، وجوتفريد فيلهلم لايبنتز يعرّفون الخير والشر من حيث اللذة والألم. ^[18]^[19]^[20] يجد آخرون مثل سوينبورن أن هذا التعريف غير كافٍ، قائلين، "خير البشر الأفراد ... يتلخص في ... امتلاكهم للإرادة الحرة ... والقدرة على تطوير ... الشخصية ... وإظهار الشجاعة والولاء والحب، وأن يكونوا مفيدين، والتأمل في الجمال واكتشاف الحقيقة ... كل هذا [الخير] ... لا يمكن تحقيقه بدون ... المعاناة على طول الطريق." ^[11]^{: 4}

يعتقد معظم المنظرين الذين يكتبون عن الشر أن الفعل الشرير يتطلب نوعًا معينًا من الدوافع ... الرغبة في التسبب في الأذى، أو فعل الخطأ، ... المتعة (ستاينر 2002)، والرغبة في إبادة كل الكائنات (إيجلتون 2010)، أو تدمير الآخرين من أجل الشر نفسه (كول 2006). عندما يقتصر الشر على الأفعال التي تنجم عن هذه الأنواع من الدوافع، يقول المنظرون أحيانًا إن موضوعهم هو الشر الخالص، أو الجذري، أو الشيطاني، أو الوحشي. وهذا يشير إلى أن مناقشتهم تقتصر على نوع أو شكل من أشكال الشر وليس الشر في حد ذاته. ^[14]

يعرِّف بعض المنظرين الشر من خلال المشاعر المرتبطة به. "على سبيل المثال، يعتقد لورانس توماس أن مرتكبي الشر يستمتعون بالتسبب في الأذى أو يشعرون بالكراهية تجاه ضحاياهم (توماس 1993، 76-77)." ^[14]^{[ بحاجة لمصدر ]} تُعرِّف البوذية أنواعًا مختلفة من الشر، ويُعرِّف أحد الأنواع بأنه السلوك الناتج عن الفشل في الانفصال العاطفي عن العالم. ^[21]

إن علماء اللاهوت المسيحيين يعرِّفون الشر عمومًا من حيث المسؤولية البشرية وطبيعة الله: "إذا تبنينا وجهة النظر الجوهرية للأخلاق المسيحية ... فإن الشر هو أي شيء يتعارض مع طبيعة الله الطيبة ... (الشخصية أو الصفات)". ^[22] إن وجهة النظر اليهودية، في حين تعترف بالفرق بين المنظور البشري والإلهي للشر، متجذرة في طبيعة الخلق نفسه والقيود المتأصلة في قدرة المادة على الكمال؛ يتضمن عمل الإرادة الحرة إمكانية الكمال من الجهد الفردي ويترك مسؤولية الشر في أيدي البشر. ^[23]^{: 70}

كما يلاحظ سوينبورن: "[إن] محبة الله لخليقته أمر جوهري للغاية في التقليد الكامل للدين المسيحي (وغيره من الأديان الغربية) وهذا يعني أنه يتصرف بطرق أخلاقية جيدة تجاهها". ^[11]^{: 3} في المسيحية، "يُفترض أن يكون الله شخصيًا بطريقة ما ... كائن أبدي وقادر على كل شيء وعليم بكل شيء وخالق ومحافظ على الكون وصالح تمامًا. الكائن القادر على كل شيء هو الشخص الذي يمكنه فعل أي شيء ممكن منطقيًا ... لا يمكن لمثل هذا الكائن أن يجعلني موجودًا وغير موجود في نفس الوقت ولكنه يستطيع القضاء على النجوم ... الكائن العليم بكل شيء هو الشخص الذي يعرف كل شيء ممكن منطقيًا أن يعرفه". ^[11]^{: 3-15} "إن صلاح الله الكامل هو صلاح أخلاقي". ^[11]^{: 15}

أسباب الثيوديسيا

تم تطوير النظريات الثيوديسية للإجابة على سؤال لماذا يسمح الإله الصالح بظهور الشر ، وبالتالي حل مشكلة الشر . كما تعالج بعض النظريات الثيوديسية مشكلة الشر "لجعل وجود إله كلي العلم ، وكلي القدرة ، وكلي الخير أو كلي الخير متسقًا مع وجود الشر أو المعاناة في العالم". ^[24]

يقول الفيلسوف ريتشارد سوينبورن "إن أغلب المؤمنين بالله يحتاجون إلى تفسير منطقي للأسباب التي قد تجعل الله يسمح بحدوث الشر". ^[11]^{: 2}

وفقًا للوك ، قد يكون للثيوديسيات استخدام علاجي لبعض الناس، على الرغم من أن غرضها الرئيسي هو تقديم حجة توحيدية سليمة بدلاً من النجاح كعلاج. ^[25] ومع ذلك، فإن الثيوديسيات "تسعى إلى توفير الأمل للمصابين بأن الشرور يمكن هزيمتها تمامًا كما يمكن هزيمة المحن البسيطة. ^[26]

تاريخ

صاغ الفيلسوف الألماني جوتفريد لايبنتز مصطلح ثيوديسي في عمله الذي كتبه باللغة الفرنسية عام 1710 بعنوان Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ( ثيوديسي: مقالات عن صلاح الله وحرية الإنسان وأصل الشر ). ^[27] كان كتاب لايبنتز ثيوديسي بمثابة رد على الفيلسوف البروتستانتي المتشكك بيير بايل ، الذي كتب في عمله Dictionnaire Historique et Critique أنه بعد رفض ثلاث محاولات لحلها، لم ير أي حل عقلاني لمشكلة الشر. زعم بايل أنه نظرًا لأن الكتاب المقدس يؤكد على التعايش بين الله والشر، فيجب ببساطة قبول هذه الحالة. ^[28]

في الموسوعة الكاثوليكية (1914)، زعم قسطنطين كمبف أنه بعد عمل لايبنتز، أطلق الفلاسفة على أعمالهم حول مشكلة الشر اسم "النظريات الثيوديسية"، وأن الفلسفة المتعلقة بالله أصبحت تحت مظلة نظرية الثيوديسية. وزعم أن نظرية الثيوديسية بدأت تشمل كل اللاهوت الطبيعي ، مما يعني أن نظرية الثيوديسية أصبحت تتألف من المعرفة البشرية بالله من خلال الاستخدام المنهجي للعقل. ^[29]

في عام 1966، نشر الفيلسوف البريطاني جون هيك كتاب الشر وإله الحب ، حيث استعرض الاستجابات المسيحية المختلفة لمشكلة الشر، قبل أن يطور استجابته الخاصة. ^[30] في عمله، حدد هيك وميز بين ثلاثة أنواع من الثيوديسيا: بلوتينوس، الذي سمي على اسم بلوتينوس ، وأغسطينوس ، الذي هيمن على المسيحية الغربية لعدة قرون، وإيريناوس ، الذي طوره أب الكنيسة الشرقية إيريناوس ، وهي نسخة تبناها هيك بنفسه. ^[31]

في حواره "هل الله طاوي؟" ^[32]، الذي نُشر عام 1977 في كتابه "الطاو صامت " ، يزعم ريموند سموليان أنه يثبت أنه من المستحيل منطقيًا وجود كائنات واعية دون السماح بـ "الشر"، حتى بالنسبة لله، تمامًا كما أنه من المستحيل عليه إنشاء مثلث في المستوى الإقليدي له مجموع زوايا بخلاف 180 درجة. لذلك، فإن القدرة على الشعور تعني الإرادة الحرة، والتي بدورها قد تنتج "الشر"، المفهوم هنا على أنه يؤذي كائنات واعية أخرى. لا يتم تناول مشكلة الشر الذي يحدث للأشخاص الطيبين أو الأبرياء بشكل مباشر هنا، ولكن يتم التلميح إلى كل من التناسخ والكارما. ^[33]^[34]

الديانات القديمة

"لقد زينت كتابات وخطابات اليهود واليونانيين والمسيحيين والأديان الشرقية كوكبنا لآلاف السنين." ^[35] في المملكة الوسطى في مصر (2000 قبل الميلاد إلى 1700 قبل الميلاد) كما هو الحال "في الأدب القديم في بلاد ما بين النهرين والإسرائيليين"، كانت الثيوديسية قضية مهمة. ^[36]

يلاحظ فيليب إيرفينج ميتشل من جامعة دالاس بابتيست أن بعض الفلاسفة اعتبروا السعي إلى الثيوديسيا حديثًا، حيث استخدم العلماء الأوائل مشكلة الشر لدعم وجود إله معين على آخر، أو شرح الحكمة، أو شرح التحول، بدلاً من تبرير صلاح الله. ^{[37] تزعم} سارة آيلز جونستون أن الحضارات القديمة، مثل بلاد ما بين النهرين القديمة ، والإغريق ، والرومان ، والمصريين، كانت لديها معتقدات وثنية ربما مكنتهم من التعامل مع مفهوم الثيوديسيا بشكل مختلف. علمت هذه الديانات بوجود العديد من الآلهة والإلهات الذين سيطروا على جوانب مختلفة من الحياة اليومية. ربما تجنبت هذه الديانات المبكرة مسألة الثيوديسيا من خلال منح آلهتها نفس العيوب والغيرة التي ابتليت بها البشرية . لم يكن أي إله أو إلهة جيدًا أو شريرًا في الأساس؛ وهذا يفسر أن الأشياء السيئة يمكن أن تحدث لأناس طيبين إذا أغضبوا إلهًا لأن الآلهة يمكن أن تمارس نفس الإرادة الحرة التي تمتلكها البشرية. كانت هذه الأديان تعلم أن بعض الآلهة أكثر ميلاً إلى المساعدة والإحسان، في حين كان البعض الآخر أكثر ميلاً إلى الحقد والعدوانية. وبهذا المعنى، كان من الممكن إلقاء اللوم على الآلهة الشريرة في سوء الحظ، في حين كان من الممكن التماس الآلهة الطيبة بالصلاة والتضحيات لتصحيح الأمور. كان هناك شعور بالعدالة في أن الأفراد الذين كانوا على حق مع الآلهة يمكنهم تجنب العقاب. ^[38]

ولكن " المعضلة الإبيقورية " كانت قد طرحت بالفعل في عام 300 قبل الميلاد على يد إبيقور ، وفقًا لديفيد هيوم في عام 1779. ووفقًا لهيوم، فإن المعضلة تصف مشكلة التوفيق بين الإله القادر على كل شيء وبين لطفه ووجود الشر. ومع ذلك، إذا كتب إبيقور مناقشة حول المشاكل المحددة التي ينسبها إليه هيوم، فلن تكون مرتبطة بمسألة الإله القادر على كل شيء والعليم بكل شيء، كما يفترض هيوم (لأن هيوم لا يستشهد، ولا يلمح إلى أنه كان لديه معرفة بكتابات إبيقور حول هذه المسألة التي تحمل أي وزن أكبر من الشائعات الأكاديمية أو الأساطير). ^{[ بحث أصلي؟ ]}

ثيوديسيا الكتاب المقدس

إن الرواية التوراتية لتبرير الشر والمعاناة في حضور الله لها أوجه تشابه وتناقض في الكتاب المقدس العبري والعهد الجديد. بالنسبة للكتاب المقدس العبري، غالبًا ما يُستشهد بسفر أيوب كمصدر موثوق للمناقشة. ^[39]^{[ بحاجة لمصدر كامل ]}^[40]^{: الفصل 3: أيوب}

يسعى مؤلف سفر أيوب إلى توسيع فهم العدالة الإلهية ... إلى ما هو أبعد من مجرد العقاب، ليشمل نظام السيادة الإلهية [الذي يُظهِر] أن للملك الحق في اختبار ولاء رعيته ... يصحح سفر أيوب عقيدة العقاب الجامدة والمبالغة في التبسيط في نسب المعاناة إلى الخطيئة والعقاب. ويختتم بالتركيز على الرابطة بين الخالق والخليقة، ووضع المرء في ذلك، وعلى الأمل المتجذر في الاعتقاد بأن الله هو المسيطر النهائي.

من المقبول عمومًا أن خطابات الله الاستجابية في أيوب لا تجيب بشكل مباشر على شكاوى أيوب؛ لا يحاول الله تبرير نفسه أو الكشف عن سبب معاناة أيوب له؛ بدلاً من ذلك، تركز خطابات الله على زيادة فهم أيوب الشامل لعلاقته بالله. هذا يوضح نظرية الدفاع عن الله في الكتاب المقدس. ^[41]^{: 21، 28} هناك اتفاق عام بين علماء الكتاب المقدس على أن الكتاب المقدس "لا يعترف بمنظور واحد للشر ... بدلاً من ذلك نواجه مجموعة متنوعة من وجهات النظر ... وبالتالي [يركز الكتاب المقدس على] العلاجات الأخلاقية والروحية، وليس [التبريرات] العقلانية أو المنطقية ... الأمر ببساطة هو أن الكتاب المقدس يعمل ضمن مشهد كوني وأخلاقي وروحي وليس ضمن مشهد عقلاني تجريدي وجودي". ^[41]^{: 27}

إن هذا واضح في خطاب الله الأول والثاني في سفر أيوب. إن خطاب الله الأول يتعلق بالجهل البشري وسلطة الله. لقد رأى أيوب نفسه في مركز الأحداث، وهو يندب أن الله اختاره لقمع الناس؛ فيرد الله بأن أيوب ليس هو المركز، بل الله هو؛ إن مملكته معقدة، فهو يحكم على نطاق واسع. ولأن الله هو صاحب السيادة على كل الأرض، فلا يمكن لأيوب أن يدينه، إلا إذا أثبت أيوب أنه قادر على القيام بكل الأشياء التي يستطيع الله القيام بها. ^[40]^{: الفصل 3: أيوب} خطاب الله الثاني هو ضد البر الذاتي البشري. لقد اتهم أيوب الله بشدة بإحباط العدالة باعتباره "الطاغية القدير، والبلطجي الكوني". يفسر بعض العلماء رد الله على أنه اعتراف بالفشل من جانبه، لكنه يواصل القول إنه يمتلك القوة وفي توقيته الخاص سيحقق العدالة في النهاية. ^[40]^{: الفصل 3: أيوب}

"يُعترف عمومًا بأن سفر إشعياء هو أحد أكثر الكتب تقدمًا في مجموعة الأنبياء." ^[42]^{: 208} يذكر علماء اللاهوت المسيحيون أنه في الكتاب المقدس "يُفهم أن المعاناة لها معنى متسامٍ ... يمكن للوكالة البشرية أن تمنح حالات معينة من المعاناة أهمية صوفية تحولها إلى شيء منتج." ^[43]

إن الدفاع عن الله في سفر حزقيال (وكذلك في سفر إرميا 31: 29-30) يواجه مفهوم المسؤولية الأخلاقية الشخصية. ويوضح الكتاب قوة الخطيئة في أن "النقطة الرئيسية مذكورة في البداية والنهاية - "النفس التي تخطئ تموت " . وقد ألغيت "قوة الخطيئة" هذه بموت وقيامة يسوع المسيح، الأمر الذي جعل كل المؤمنين بالمسيح وقيامته مغفور لهم وبالتالي أبرارًا. والنقطة الرئيسية المذكورة أعلاه "تتضح من خلال تاريخ حالة عائلة تتبعت عبر ثلاثة أجيال". إنها ليست مسألة وراثة بل تتعلق بفهم العدالة الإلهية في عالم تحت الحكم الإلهي. ^[44]^{: 82}

"إن الثيوديسيا في الأنبياء الصغار لا تختلف كثيرًا عن تلك الموجودة في إشعياء وإرميا وحزقيال." ^[45] على سبيل المثال، يثير الفصل الأول من حبقوق أسئلة حول عدالة الله، ويأسف على تقاعس الله عن معاقبة الظلم، ويبحث عن عمل الله في الاستجابة - ثم يعترض على ما يختاره الله. ^[40]^{: الفصل 1} بدلاً من الانخراط في المناقشة، يعطي الله حبقوق رؤية للمستقبل تتضمن خمسة أوراكل تشكل ثيوديسيا:

إن الله لديه خطة وقد حدد وقتًا للدينونة. قد تكون الدينونة بطيئة في القدوم كما يرى البشر، ولكنها ستأتي؛
إن نبوءات الويلات تواجه انتشار الشر في العالم والعدالة التي اكتسبتها تلك الأفعال؛
إن رؤية ظهور الله هي اعتراف بقدرة الله على معالجة هذه القضايا؛
إن الله كمحارب سوف يقاتل من أجل شعبه؛
تقول أغنية النصر أن المؤمنين سوف ينتصرون بالتمسك بالثقة والأمل. ^[40]^{: المقدمة، الفصل 3}

يُظهِر يوئيل والأنبياء الصغار الآخرون أن نظرية تبرير الله وعلم الآخرة مرتبطان في الكتاب المقدس. ^[45]^{: 201}

يقدم لنا المزمور 73 الصراع الداخلي الناتج عن المعاناة الشخصية وازدهار الأشرار. ويكتسب الكاتب منظورًا عندما "يدخل إلى قدس الله (16-17)" ويرى أن عدالة الله ستسود في النهاية. ويؤكد علاقته بالله، ويخجل من استيائه، ويختار الثقة. ^[40]^{: الفصل 3: المزمور 73} يحتوي المزمور 77 على صراحة حقيقية مع الله بالإضافة إلى التصميم على التمسك بالإيمان والثقة. ^[40]^{: الفصل 3: المزمور 77}

بالنسبة للمسيحيين، تؤكد لهم الكتب المقدسة أن السماح بالشر هو لغرض جيد يعتمد على العلاقة مع الله. ^[46]^{: 184} "بعض الخير ... لا يمكن تحقيقه دون تأخير ومعاناة، والشر في هذا العالم ضروري بالفعل لتحقيق تلك الأغراض الجيدة. ... لله الحق في السماح بحدوث مثل هذه الشرور، طالما تم تسهيل "الخير" و"الشرور" محدودة ومُعوضة بالطريقة التي تؤكد بها العقائد المسيحية الأخرى المختلفة (الإرادة الحرة البشرية، الحياة بعد الموت، نهاية العالم، إلخ) ... أن "الحالات الجيدة" التي (وفقًا للعقيدة المسيحية) يسعى الله إليها جيدة جدًا لدرجة أنها تفوق الشرور المصاحبة لها." ^[11]^{: المقدمة، 51}

وقد تم توضيح ذلك إلى حد ما في سفر الخروج عندما وُصِف فرعون بأنه قد رُفِعَ لكي يُعرف اسم الله في كل الأرض (خروج 9: 16). وينعكس هذا في رسالة رومية 9، حيث يشير بولس إلى سيادة الله كتفسير كافٍ، مع معرفة صلاح الله تجريبياً للمسيحي. ^[46]^{: 178-79}

ثيوديسيا أوغسطينوس

القراءة البروتستانتية والكالفينية للثيوديسيا الأوغسطينية ، كما روج لها جون هيك في المقام الأول ، تستند إلى كتابات أوغسطينوس من هيبون ، الفيلسوف واللاهوتي المسيحي الذي عاش من 354 إلى 430 م ^{. [47]} صياغة الكاثوليكية (ما قبل الإصلاح) لنفس القضية مختلفة بشكل كبير وموضحة أدناه. في نهج هيك، يزعم هذا الشكل من الثيوديسيا أن الشر لا وجود له إلا كحرمان -أو فساد- من الخير، وبالتالي فإن الله لم يخلق الشر. ^[48] جادل علماء أوغسطين بأن الله خلق العالم بشكل مثالي، دون شر أو معاناة بشرية. دخل الشر العالم من خلال عصيان آدم وحواء ، وتضع الثيوديسيا وجود الشر كعقاب عادل لهذه الخطيئة الأصلية . ^[49] تزعم نظرية تبرير الله أن البشر لديهم طبيعة شريرة بقدر ما حرموا من صلاحهم الأصلي وشكلهم ونظامهم وقياسهم بسبب الخطيئة الأصلية الموروثة لآدم وحواء ، لكنهم في النهاية يظلون صالحين بسبب الوجود القادم من الله، لأنه إذا كانت الطبيعة شريرة تمامًا (محرومة من الخير)، فإنها ستتوقف عن الوجود. ^[50] وتؤكد أن الله يظل بلا لوم وصالحًا. ^[51]

في القراءة الكاثوليكية الرومانية لأوغسطين، فإن قضية الحرب العادلة كما تطورت في كتابه مدينة الله أثبتت بشكل كبير موقفه فيما يتعلق بالتبرير الإيجابي للقتل والمعاناة والألم الذي يلحق بالعدو عندما يواجه في الحرب من أجل قضية عادلة. ^[52] أكد أوغسطين أن السلمية في مواجهة خطأ جسيم لا يمكن إيقافه إلا بالعنف سيكون خطيئة. يمكن أن يكون الدفاع عن النفس أو الآخرين ضرورة، خاصة عندما تأذن به سلطة شرعية. في حين لم يوضح أوغسطين الشروط اللازمة لتكون الحرب عادلة، إلا أنه ابتكر العبارة ذاتها في عمله مدينة الله . ^[53] في جوهره، يجب أن يشمل السعي إلى السلام خيار القتال بكل احتمالاته من أجل الحفاظ على السلام على المدى الطويل. ^[53] لا يمكن أن تكون مثل هذه الحرب استباقية، بل دفاعية، لاستعادة السلام. ^{[54] استخدم} توما الأكويني ، بعد قرون، سلطة حجج أوغسطين في محاولة لتحديد الشروط التي يمكن أن تكون الحرب عادلة بموجبها. ^[55]^[56]

ثيوديسيا إيريناوس

عبر إيريناوس (توفي حوالي عام 202 )، الذي ولد في أوائل القرن الثاني، عن أفكار فسرت وجود الشر باعتباره ضروريًا للتطور البشري. جادل إيريناوس بأن الخلق البشري يتألف من جزأين: لقد خُلِق البشر أولاً على صورة الله، ثم على مثاله. تتكون صورة الله من امتلاك القدرة على تحقيق الكمال الأخلاقي، في حين أن شبه الله هو تحقيق هذا الكمال. لتحقيق الكمال الأخلاقي، اقترح إيريناوس أن البشر يجب أن يتمتعوا بإرادة حرة. لتحقيق هذه الإرادة الحرة، يجب أن يختبر البشر المعاناة ويجب أن يكون الله على مسافة معرفية (مسافة المعرفة) من البشرية. لذلك، فإن الشر موجود للسماح للبشر بالتطور كوكلاء أخلاقيين. ^[57] في القرن العشرين، جمع جون هيك أفكار إيريناوس في ثيوديسيا مميزة. جادل بأن العالم موجود كـ "وادي لصنع الروح" (عبارة استمدها من جون كيتس )، وأن المعاناة والشر يجب أن يحدثا بالتالي. جادل بأن الخير البشري يتطور من خلال تجربة الشر والمعاناة. ^[58]

ثيوديسيا التعويض

وفقاً للنسخة القوية من نظرية التعويض الثيوديسي التي طرحها السيد جابر موسويراد، هناك عنصران يمكنهما، عند النظر إليهما معاً، حل مشكلة الشر:

الخير الأساسي في الشر، حتى وإن لم يكن أعظم من الشر نفسه أو حتى يعود إلى نفس الفرد الذي وقع عليه. هذا العنصر يحل مشكلة عبث الشرور.
التعويض في الآخرة: هذا العنصر، باعتباره عاملاً مكملاً، يمكن أن يفسر كيف أن عدالة الله تتوافق مع الشرور.

بالنظر إلى النسخة القوية من هذه النظرية، إذا كان سيتم تعويض الشرور، فإن وجود بعض الخير يكفي لتبريرها، حتى لو لن تكون هناك نتيجة خير أعظم في هذا العالم.

وبالمثل، إذا كان من المقرر تعويض الشرور، فليس من الضروري أن يتم توزيعها بالتساوي. حتى لو لم يكن للشر أي خير بالنسبة لشخص ما، بينما كان له بعض الخير بالنسبة للآخرين، فمن المعقول أن يحدث. ^[59]

ثيوديسيا أوريجينوس

في رد مباشر على وصف جون هيك للثيوديسيا، أشار مارك سكوت إلى أن أوغسطينوس من هيبون ولا إيريناوس من ليون يقدمان سياقًا مناسبًا لمناقشة النسخة الإلهية لهيك من الثيوديسيا. بصفته عالم لاهوت من بين آباء الكنيسة الذين صاغوا نظرية apokastasis (أو المصالحة الشاملة )، يقدم أوريجانوس الإسكندري مقارنة لاهوتية أكثر مباشرة لمناقشة عرض هيك للخلاص الشامل والثيوديسيا. لم يؤيد إيريناوس ولا أوغسطينوس لاهوت الخلاص الشامل بأي شكل مماثل لشكل جون هيك. ^[60]

نظريات ثيوديسية بسيطة نسبيا

يُلخص مايكل مارتن ما يسميه "نظريات لاهوتية ثانوية نسبيًا": ^[61]

تؤكد نظرية تبرير الله المحدود أن الله كلي الخير ( كلية الخير ) لكنه ليس كلي القدرة ( كلي القدرة ).
نظرية أفضل العوالم الممكنة تقول إن الخلق هو أفضل العوالم الممكنة، وهي نظرية لاهوتية تقليدية دافع عنها لايبنتز.
تنص نظرية تبرير الخطيئة الأصلية على أن الشر جاء إلى العالم بسبب الخطيئة الأصلية للبشرية.
تبرر نظرية الانسجام المطلق الشر باعتباره يؤدي إلى "عواقب طيبة طويلة المدى".
لقد تم اعتبار نظرية "درجة رغبة الشخص في حالة واعية" نظرية "نظرية ثيوديسية معقدة". ^{[ من قبل من؟ ]} وهي تزعم أن حالة الشخص لا تعتبر شريرة إلا عندما تكون غير مرغوبة بالنسبة للشخص. ومع ذلك، لأن الله غير قادر على جعل حالة الشخص مرغوبة بالنسبة للشخص، فإن المشكلة الثيوديسية غير موجودة. ^[62]
يعتقد أتباع نظرية التناسخ أن الناس يعانون من الشر بسبب أخطائهم في الحياة السابقة.
تنص نظرية التناقض على أن الشر ضروري لتمكين الناس من تقدير أو فهم الخير.
إن نظرية التحذير الإلهي تفسر الشر باعتباره تحذيرًا من الله للناس لإصلاح طرقهم.

وقد اقترح الفيلسوف الأمريكي ألفين بلانتينجا دفاعًا يركز على إظهار الاحتمال المنطقي لوجود الله. وزعمت نسخة بلانتينجا من دفاع الإرادة الحرة أن التعايش بين الله والشر ليس مستحيلًا منطقيًا، وأن الإرادة الحرة تفسر وجود الشر بشكل أكبر دون التناقض مع وجود الله. ^[63]

الإسلام

العقيدة الأشعرية

قام معظم علماء الدين السنة بتحليل نظرية العدالة الإلهية من وجهة نظر ميتافيزيقية أخلاقية معادية للواقعية . ^[64] زعم علماء الدين الأشاعرة أن الأحكام الأخلاقية العادية تنبع من العاطفة والعرف الاجتماعي ، والتي لا تكفي لإدانة أو تبرير الأفعال الإلهية. ^[64] يعتقد الأشاعرة أن الله يخلق كل شيء، بما في ذلك الأفعال البشرية، لكنهم يميزون بين الخلق ( الخلق ) واكتساب ( الكسب ) للأفعال. ^[65] إنهم يسمحون للأفراد بالقدرة الأخيرة، على الرغم من أنهم لا يفترضون وجود الإرادة الحرة بالمعنى الكامل للمصطلح. على حد تعبير الشهرستاني (1086-1153): ^[65]

إن الله يخلق في الإنسان القوة والقدرة والاختيار والإرادة للقيام بالفعل، والإنسان الموهوب لهذه القوة المشتقة يختار بحرية أحد البدائل وينوي أو يريد القيام بالفعل، ووفقاً لهذه القصد يخلق الله الفعل ويكمله.

يصر اللاهوت الأشعري على السمو الإلهي المطلق ويعلم أن المعرفة البشرية بشأنه تقتصر على ما تم الكشف عنه من خلال الأنبياء، وبالتالي فيما يتعلق بمسألة خلق الله للشر، يجب قبول الوحي بلا كيفية (دون السؤال عن الكيفية). ^[66]^[65]

الماتريدية

وعلى النقيض من الأشاعرة، يلتزم الماتريدي بالواقعية الأخلاقية (العقل البشري قادر على إدراك الخير والشر بشكل مستقل عن الوحي)، ^{[67] ومع ذلك لا يتفق مع تأكيد المعتزلة على أن حكمة الله تستلزم خلق ما هو جيد فقط. فالخير والشر، على الرغم من كونهما حقيقيين، يُعتبران من خلق الله، وبالتالي}فإن الله ليس خاضعًا للخير والشر، فالإنسان يتعلم فقط ما خلقه الله. وبالتالي فإن إلقاء اللوم على الله لانتهاك الصواب والخطأ يُعتبر غير مناسب، لأن الله خلق الصواب والخطأ في المقام الأول. ^[68] كل ما يعتبره البشر شرًا، سيكون في النهاية جيدًا. يوجد تمييز بين أولئك الذين يتبعون التوحيد وأولئك الذين يرفضونه. يستشهد الماتريدي بسورة آل عمران الآية 178، للإشارة إلى أن الله لا يعتبر المؤمنين والكافرين متساوين؛ بل سيزيد الله من خطيئة الخطاة (ويهدي المؤمنين). ^[68]

وفقًا لمدرسة الماتريدية الفكرية، فإن الشر الوجودي يخدم غرضًا أعظم وهو في جوهره خير خفي. ^{[ بحاجة لمصدر ]} نظرًا لأن حكمة الله لا يُعتقد أنها تركز على الاختيار بين الخير والشر، فإنها تهتم بوضع الأشياء في مكانها الصحيح. إن وجود الشر منفصلاً عن الخير (أو معارضًا للخير) مرفوض في جميع مصادر المفكرين الماتريديين. ينتقد الماتريدي نفسه الاعتقاد في معارضة الخير والشر باعتباره بقايا الديانات الثنائية الفارسية . ^{[69] كما قال جلال}الدين الرومي في دحضه لأهريمان (مبدأ الشر) أن "الخير لا يمكن أن يوجد بدون الشر" و "لا يوجد فصل بينهما". ^[70]

المعتزلة

تناول علماء المعتزلة مشكلة نظرية العدالة الإلهية في إطار الواقعية الأخلاقية ، والتي بموجبها يمكن الوصول إلى القيمة الأخلاقية للأفعال من خلال العقل غير المدعم، بحيث يمكن للبشر إصدار أحكام أخلاقية حول الأفعال الإلهية. ^[64] لقد زعموا أن الفعل الإلهي للخلق جيد على الرغم من وجود المعاناة، لأنه يسمح للبشر بتعويض بمكافأة أكبر في الحياة الآخرة. ^[64] لقد افترضوا أن الأفراد لديهم إرادة حرة لارتكاب الشر وبرأوا الله من المسؤولية عن مثل هذه الأفعال. ^[64] وبالتالي فإن عدالة الله تتكون من معاقبة المخطئين. ^[64] بعد زوال المعتزلة كمدرسة، تم تبني نظرية العدالة الإلهية لديهم في فروع الزيدية والاثني عشرية من الإسلام الشيعي . ^[64]

قام ابن سينا ، الفيلسوف المسلم الأكثر نفوذاً، بتحليل نظرية تبرير الله من وجهة نظر وجودية أفلاطونية محدثة بحتة ، بهدف إثبات أن الله، باعتباره السبب الأول الصالح المطلق، خلق عالماً صالحاً. ^[64] جادل ابن سينا بأن الشر يشير إما إلى سبب كيان (مثل الحرق في النار)، كونه صفة لكيان آخر، أو إلى نقصه (مثل العمى)، وفي هذه الحالة لا يوجد ككيان. وفقًا لابن سينا، فإن مثل هذه الصفات هي سمات ضرورية لأفضل نظام ممكن للأشياء، بحيث يكون الخير الذي تخدمه أكبر من الضرر الذي تسببه. ^[64]

تأثر علماء الدين الصوفيون الفلسفيون مثل ابن عربي بالثيوديسية الأفلاطونية المحدثة لابن سينا . ^{[64] توقع} الغزالي الثيوديسية المتفائلة لايبنيز في مقولته "لا يوجد شيء في الإمكان أكثر روعة مما هو موجود". ^{[71] تحدى} فخر الدين الرازي ، الذي مثل وجهة النظر السنية السائدة ، تحليل ابن سينا وجادل بأنه يتجاهل ببساطة المشكلة الحقيقية للشر ، والتي تتجذر في التجربة الإنسانية للمعاناة في عالم يحتوي على المزيد من الألم أكثر من المتعة. ^[64]

أثري

زعم العالم الحنبلي ابن تيمية ، الذي أصبحت كتاباته مؤثرة في الوهابية ، أنه في حين أن الله يخلق أفعال البشر، فإن البشر مسؤولون عن أفعالهم باعتبارهم وكلاء لأفعالهم. ^[72] لقد رأى أن الخلق الإلهي جيد من وجهة نظر سببية، حيث يخلق الله كل الأشياء لأغراض حكيمة. ^[72] وبالتالي فإن الشر الظاهر هو في الواقع جيد في ضوء غرضه، والشر الخالص غير موجود. ^[72] تم تطوير هذا التحليل بشكل أكبر مع الأمثلة العملية لابن القيم . ^[72]

البدائل

معاداة الثيوديسية اليهودية

في عام 1998، صاغ عالم اللاهوت اليهودي زاكاري برايترمان مصطلح مناهضة الثيوديسية في كتابه (الله) بعد أوشفيتز لوصف اليهود، سواء في سياق الكتاب المقدس أو ما بعد الهولوكوست، الذين كانت استجابتهم لمشكلة الشر هي الاحتجاج والرفض للتحقيق في العلاقة بين الله والمعاناة. تعمل مناهضة الثيوديسية في معارضة الثيوديسية وتلقي باللوم الكامل على الله عن كل تجربة للشر، ولكن يجب أن تنبع من إيمان الفرد بالله وحبه له. تم تشبيه مناهضة الثيوديسية باحتجاجات أيوب في سفر أيوب . ^[73] كتب برايترمان أن مناهضة الثيوديسية ترفض فكرة وجود علاقة ذات مغزى بين الله والشر أو أن الله يمكن تبريره لتجربة الشر. ^[74]

دفعت المحرقة إلى إعادة النظر في الثيوديسية في بعض الدوائر اليهودية . ^[75] أعلن الفيلسوف اليهودي الفرنسي إيمانويل ليفيناس ، الذي كان هو نفسه أسير حرب في ألمانيا النازية، أن الثيوديسية "تجديفية"، بحجة أنها "مصدر كل الفساد الأخلاقي"، وطالب بإنهاء مشروع الثيوديسية. سأل ليفيناس ما إذا كانت فكرة الاستبداد قد نجت بعد المحرقة؛ اقترح أنها نجت. جادل بأن البشر ليسوا مدعوين لتبرير الله في مواجهة الشر، ولكن لمحاولة عيش حياة تقية؛ بدلاً من النظر فيما إذا كان الله حاضرًا أثناء المحرقة، فإن واجب البشر هو بناء عالم يسود فيه الخير. ^[76]

يدعم أستاذ اللاهوت ديفيد ر. بلومنثال، في كتابه مواجهة الإله المسيء ، "لاهوت الاحتجاج"، الذي رآه كما تم تقديمه في مسرحية عام 1979، محاكمة الله . وهو يدعم الرأي القائل بأن الناجين من الهولوكوست لا يمكنهم مسامحة الله وبالتالي يجب عليهم الاحتجاج بشأن ذلك. يعتقد بلومنثال أن لاهوتًا مشابهًا تم تقديمه في سفر أيوب، حيث لا يشكك أيوب في وجود الله أو قوته، بل في أخلاقه وعدالته. ^[77] تشمل الأصوات البارزة الأخرى في التقاليد اليهودية المؤلف الحائز على جائزة نوبل إيلي فيزيل وريتشارد إل روبنشتاين في كتابه مكر التاريخ . ^[78]

سعى مناحيم مندل شنايرسون ، الحاخام السابع لحركة حباد لوبافيتش ، إلى توضيح كيف يحدد الإيمان (أو الثقة، أو الإيموناه ) بالله الشروط المسبقة الكاملة والمتعالية لمناهضة الثيوديسية. وتأييدًا لموقف "الاحتجاج المقدس" الموجود في قصص أيوب وإرميا، ولكن أيضًا في قصص إبراهيم ( سفر التكوين 18 ) وموسى ( سفر الخروج 33 )، زعم الحاخام شنايرسون أن ظاهرة الاحتجاج، عندما يتم تنفيذها إلى حدودها المنطقية، تكشف عن اقتناع عميق بالعدالة الكونية مثل تلك الموجودة لأول مرة في سؤال إبراهيم: "أفلا ينصف قاضي كل الأرض؟" (سفر التكوين 18: 25). ^[79] واستحضارًا لمقال كانط عام 1791 حول فشل جميع المحاولات النظرية في الثيوديسية، ^[80] يتم التعرف على الثيوديسية العملية القابلة للتطبيق على أنها مسيحية . وقد تم التعبير عن هذه الحجج المضادة للثيوديسية في رسالة طويلة بتاريخ 26 أبريل 1965 إلى إيلي فيزيل . ^[81]

البدائل المسيحية للثيوديسيا

يعارض عدد من الكتاب المسيحيين نظرية العدالة الإلهية. يرى تود بيلينغز أن بناء نظرية العدالة الإلهية "ممارسة مدمرة". ^[82] وعلى نفس المنوال، يلاحظ نيك تراكاكيس أن "الخطاب الثيوديسي لا يمكن أن يضيف إلا إلى شرور العالم، وليس إزالته أو تسليط الضوء عليه". ^[83]^[84] كبديل للنظرية الثيوديسية، دعا بعض علماء اللاهوت إلى "التأمل في المأساة" كإجابة أكثر ملاءمة للشر. ^[85] على سبيل المثال، تعتقد ويندي فارلي أن "الرغبة في العدالة" و"الغضب والشفقة على المعاناة" يجب أن تحل محل "تبريرات نظرية العدالة الإلهية للشر". ^[86] تعارض سارة ك. بينوك نظرية العدالة الإلهية المجردة التي من شأنها أن تشرع الشر والمعاناة. ومع ذلك، فهي تؤيد مناقشات نظرية العدالة الإلهية التي يتأمل فيها الناس الله والشر والمعاناة من منظور إيماني عملي. ^[87]

في مقالة في مجلة The Hedgehog Review ، وصف يوجين ماكاراهر كتاب ديفيد بنتلي هارت الصادر عام 2005 بعنوان أبواب البحر بأنه "هجوم شرس على نظرية تبرير الله في أعقاب تسونامي العام السابق" (في إشارة إلى تسونامي عام 2004 في المحيط الهندي ). ^[88] وكما يقول هارت في الصفحة 58 من الكتاب: "المهمة الرئيسية لنظرية تبرير الله هي تفسير سبب عدم كون الجنة إمكانية منطقية". إن رفض هارت الاعتراف بأن نظرية تبرير الله لديها أي قدرة إيجابية على تفسير غرض الشر يتماشى مع العديد من آباء الكنيسة اليونانية. على سبيل المثال، انظر كتاب إريك د. بيرل بعنوان ظهور الله: الفلسفة الأفلاطونية الحديثة لديونيسيوس الأريوباجي :

"إن رفض ديونيسيوس لتعيين سبب للشر لا يشير إلى فشله بل إلى نجاحه في معالجته للمشكلة. إن تفسير الشر، أو عزو سبب له، يعني بالضرورة تفسيره، وإنكار أن الشر شر حقيقي على الإطلاق. ذلك أن تفسير شيء ما يعني إظهار كيف أنه خير بطريقة ما. ... إن عدم تفسير الشر، والإصرار على عدم وجود سبب جذري له، وعدم قابليته للفهم، هو السبيل الوحيد الذي يمكننا من التعامل مع الشر بجدية باعتباره شرًا. وهذا هو السبب وراء فشل أغلب "النظريات الثيوديسية" على وجه التحديد بقدر نجاحها. فبقدر ما تفسر الشر أو تفسره بشكل مرضٍ، فإنها تنكر ضمناً أو صراحة أنه شر وتثبت أنه خير في الواقع. ومن ناحية أخرى، فإن معالجة ديونيسيوس للشر تنجح من خلال الفشل، حيث تدرك أن السلبية الصرفة التي تمثل الشر لابد وأن تكون بلا سبب وبالتالي لا يمكن تفسيرها، وإلا فإنها لن تكون سلبية ولن تكون شرًا. ولقد لاحظنا بحكمة أن أي وصف مرضٍ للشر لابد وأن يمكّننا من الاحتفاظ بسخطنا عليه. ولكن أغلب النظريات الثيوديسية تفشل في هذا الاختبار، وذلك لأنها تسمح لنا بفهم الشر على ما يبدو، وتبرره، وبالتالي تزيل غضبنا. ولكن ديونيسيوس يرى أن الشر يظل شنيعاً على وجه التحديد لأنه غير عقلاني، لأنه لا يوجد سبب أو مبرر له. إن نظرية الحرمان من الشر، التي عبر عنها ديونيسيوس في شكل جذري، ليست تجاهلاً سطحياً أو إنكاراً للشرور الواضحة في العالم. بل تعني بالأحرى أنه في مواجهة الشرور في العالم، لا يمكننا إلا أن نقول إن العالم كما نجده لا يحب الله حباً كاملاً، الخير، الغاية الوحيدة لكل حب، وذلك بلا سبب، وبالتالي بشكل شنيع. ولأن الخير هو مبدأ القدرة على الفهم، وبالتالي مبدأ الوجود، فإن أي شيء يفشل في المشاركة في هذا المبدأ يكون ناقصاً في الوجود. إن الاعتراف بالشرور في العالم وفي أنفسنا هو الاعتراف بأن العالم وأنفسنا، كما نجدهما، أقل من الوجود الكامل لأننا لا نحب الله الصالح بشكل كامل.

اعتبر كارل بارث أن شر المعاناة البشرية يكمن في نهاية المطاف في "سيطرة العناية الإلهية ". ^[89] وبناءً على هذا الرأي، اعتبر بارث أنه من المستحيل على البشر ابتكار ثيوديسيا تؤسس "فكرة صلاح الله". ^{[90] بالنسبة لبارث، فإن}الصلب وحده يمكن أن يؤسس صلاح الله. في الصلب، يتحمل الله ويعاني ما تعانيه البشرية. ^[91] هذه المعاناة من قبل الله نفسه تجعل الثيوديسيا البشرية مخيبة للآمال. ^[92] وجد بارث "تبريرًا مزدوجًا" في الصلب: ^[93] تبرير البشرية الخاطئة و"التبرير الذي يبرر به الله نفسه". ^[94]

يقدم العلم المسيحي حلاً للمشكلة من خلال إنكار وجود الشر في نهاية المطاف. ^[95]^{[96] كان لدى} ماري بيكر إيدي ومارك توين بعض الآراء المتناقضة حول الثيوديسيا والمعاناة، والتي وصفها ستيفن جوتشالك جيدًا . ^[97]

إن المعاناة الفدائية ، المستندة إلى لاهوت الجسد للبابا يوحنا بولس الثاني ، تحتضن المعاناة باعتبارها ذات قيمة في حد ذاتها. ^[98]^{[99] تستخدم}إليانور ستامب في كتابها "التجوال في الظلام" علم النفس والسرد والتفسير لإثبات أن المعاناة الفدائية، كما نجدها في نظرية التوحيد الإلهي عند توما الأكويني، يمكن أن تشكل دفاعًا متسقًا ومقنعًا لمشكلة المعاناة. ^[100]

الدفاع عن الإرادة الحرة

كبديل للثيوديسيا، يمكن تقديم دفاع كاستجابة لمشكلة الشر. يحاول الدفاع إظهار أن وجود الله ليس مستحيلًا منطقيًا بسبب وجود الشر؛ فهو لا يحتاج إلى أن يكون حقيقيًا أو معقولاً، بل مجرد ممكن منطقيًا. يقدم الفيلسوف الأمريكي ألفين بلانتينجا دفاعًا عن الإرادة الحرة يزعم أن الإرادة الحرة البشرية تفسر بشكل كافٍ وجود الشر مع الحفاظ على أن وجود الله يظل ممكنًا منطقيًا. ^[101] يزعم أنه إذا كان وجود الله ووجود الشر متناقضين منطقيًا، فيجب تقديم فرضية تجعلهما متناقضين إذا كانت صحيحة؛ نظرًا لعدم تقديم أي فرضية، فيجب أن يكون وجود الله والشر متسقًا. تعزز الإرادة الحرة هذه الحجة من خلال تقديم فرضية، بالتزامن مع وجود الشر، تستلزم أن يظل وجود الله متسقًا. ^[102] زعم المعارضون أن هذا الدفاع أصبح بلا مصداقية بسبب وجود شرور غير مرتبطة بالبشر مثل الجفاف والتسونامي والملاريا. ^[103]

في كتابه الأخير، الشر والخطيئة والإيمان المسيحي (2022)، يطور أندرو لوك حجة دفاعية عن الإرادة الحرة في الصورة الكبيرة، مدعيًا أن مبرر الله للسماح بالمعاناة لا يستند بشكل أساسي إلى حجة من المنافع المستقبلية ولكن على طبيعة الحب ذاتها التي تنطوي على "السماح للبشر بممارسة إرادتهم الحرة بطرق ذات أهمية أخلاقية". ^[104] وهو يستخدم نهج الصورة الكبيرة حيث "يقدم الإيمان المسيحي الصورة الكبيرة ويستخدم مزيجًا من النظريات الإلهية" للدفاع عن نسخة معتدلة من الإيمان المتشكك. ^[105] وفقًا له، يساعد نهج الصورة الكبيرة في وضع مشكلة الشر والمعاناة في منظور الصورة الأكبر التي تجيب على الأسئلة الكبرى لنظرة عالمية مثل "ما هو أعظم خير؟ ما معنى الحياة؟ من أين أتيت؟ إلى أين أنا ذاهب؟" يزعم أن الإيمان المسيحي بالله يقدم أفضل الإجابات الشاملة المتسقة لهذه الأسئلة: "إن أعظم الخير هو أن يكون لدينا علاقة صحيحة مع الله، مصدر كل الخير. إن معنى الحياة... هو أن نعيش حياتنا من أجل أعظم الخير؛... أن نمجد الله ونستمتع به..." ^[106] إن الصورة الأكبر للإله العادل، القادر على كل شيء، والمحب الذي سيهزم الشر في النهاية تعمل كخلفية يمكن من خلالها الحصول على فهم هادف لكل معاناة زمنية. ^[106]

علم الكونيات وعلم الإنسان

تحاول نظرية الكون تبرير الخير الأساسي للكون في مواجهة الشر ، وتحاول نظرية الإنسان تبرير الخير الأساسي للطبيعة البشرية في مواجهة الشرور التي ينتجها البشر. ^[107]

عند النظر في العلاقة بين نظرية تبرير الله ونظرية الكون، زعم يوهانس فان دير فين أن الاختيار بين نظرية تبرير الله ونظرية الكون هو معضلة زائفة. ^[108] اقترح فيليب إي. ديفينيش ما وصفه بأنه "وجهة نظر دقيقة حيث يتم تقديم نظرية تبرير الله ونظرية الكون كمفاهيم تكميلية، وليس كمفهومين بديلين". ^[109] وصف عالم اللاهوت ج. ماثيو آشلي العلاقة بين نظرية تبرير الله ونظرية الكون ونظرية الإنسان:

وبعبارات كلاسيكية، فإن هذا يعني طرح مشكلة الثيوديسيا: كيف نفكر في الله في مواجهة وجود المعاناة في خلق الله. وبعد خلع الله عن عرشه كموضوع للتاريخ، يرتد السؤال إلى موضوع جديد للتاريخ: الإنسان. ونتيجة لهذا، تتحول الثيوديسيا إلى أنثروبودية ـ مبررات إيماننا بالبشرية كموضوع للتاريخ، في مواجهة المعاناة التي نسجت بشكل لا ينفصم في التاريخ الذي تصنعه البشرية. ^[110]

كينوسيس أساسي

إن التخلية الجوهرية هي شكل من أشكال لاهوت العملية (المرتبط بـ " التوحيد المفتوح ") الذي يسمح للمرء بتأكيد أن الله قادر على كل شيء، وفي الوقت نفسه يؤكد أن الله لا يستطيع منع الشر الحقيقي. ولأن الله من باب المحبة يمنح بالضرورة الحرية والوكالة والتنظيم الذاتي والعمليات الطبيعية والانتظامات الشبيهة بالقانون للخلق، فلا يستطيع الله أن يتغلب على مثل هذه القدرات أو يسحبها أو يفشل في توفيرها. وبالتالي، فإن الله ليس مسؤولاً عن فشله في منع الشر الحقيقي. ويشرح عمل توماس جاي أورد هذا الرأي بشكل كامل. ^[111]^[112]

يدحض جيسبرت فان دن برينك بفعالية أي وجهة نظر تقول إن الله قد قيد قوته بسبب حبه، قائلاً إن هذا يخلق "ثنائية ميتافيزيقية"، ولن يخفف من مسؤولية الله عن الشر لأن الله كان بإمكانه منع الشر بعدم تقييد نفسه. يواصل فان دن برينك شرح تفسير القوة والحب ضمن وجهة النظر الثالوثية التي تساوي بين القوة والحب، وما يسميه "قوة الحب" كممثل لمشاركة الله في النضال ضد الشر. ^[113]

انظر أيضا

الاستشهادات

^ Pecorino, Philip A. (2000). "الفصل 3: "فلسفة الدين"، القسم 11: مشكلة الشر". مقدمة في الفلسفة: كتاب مدرسي على الإنترنت . كلية كوينزبورو المجتمعية. مؤرشف من الأصل في 6 سبتمبر 2023.
^ الدفاع هو "محاولة لإظهار عدم وجود تناقض رسمي بين وجود الله... ووجود الشر". مايكل ريا ولويس ب. بوجمان، محرران، فلسفة الدين: مختارات (سينجيج ليرنينج، 2015، الطبعة السابعة)، 229.
^ Plantinga, Alvin (1974). الله والحرية والشر . ويليام ب. إيردمانز. ص 10.
^ تامباسكو ، أنتوني ج.، أد. (2002). الكتاب المقدس عن المعاناة . نيويورك: مطبعة بوليست. ص. 1. رقم ISBN 0809140489.
^ "δίκη". معجم يوناني إنجليزي . جامعة تافتس – عبر مشروع بيرسيوس.
^ "Theodicy". Encyclopædia Britannica . مؤرشف من الأصل في 11 أغسطس 2021 . تم الاسترجاع 20 أكتوبر 2013 .
^ ab Trakakis, Nick (31 March 2005). "The Evidential Problem of Evil". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم الاسترجاع في 16 يناير 2012 .
^ بونين وتسوي-جيمس 2002، ص 481
^ جيفيت 1995، ص 60-61
^ abcd Wright, NT (2006). الشر وعدالة الله . داونرز جروف، إلينوي: إنترفارستي برس. ISBN 978-0-8308-3415-0.
^ abcdefgh سوينبورن، ريتشارد (1998). العناية الإلهية ومشكلة الشر . أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-823799-5.
^ أوبراين، د. (1996). "بلوتينوس والمادة والشر". في جيرسون، إل بي (المحرر). كتاب رفيق كامبريدج لبلوتينوس . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 171-195.
^ بلوتينوس (1969). التاسوعات . ترجمة ماكينا، س. مراجعة بي إس بيج (الطبعة الرابعة). لندن: فابر.
^ abcdefg كالدر، تود (شتاء 2016). "مفهوم الشر". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة .
^ كيكيس 1998، 217
^ نيمان، سوزان (25 أغسطس 2015). الشر في الفكر الحديث: تاريخ بديل للفلسفة. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-16850-0.
^ كانط، إيمانويل (2003). كانط: الدين ضمن حدود العقل المجرد: وكتابات أخرى . كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 0-521-59049-3.
^ لوك، جون (1836). مقالة حول الفهم البشري . غلاسكو: ب. جريفين وشركاه.
^ هوبز، توماس (2018). ليفيثان . مينيابوليس، مينيسوتا: مجموعة ليرنر للنشر. رقم ISBN 978-151-248609-4.
^ لايبنتز، جوتفريد فيلهلم (2009). ثيوديسيا . كوزيمو. ISBN 978-1-61640-295-2.
^ ثيرا، نيانابونيكا (2008). جذور الخير والشر: نصوص بوذية مترجمة من اللغة البالية . جمعية النشر البوذية. رقم ISBN 978-955-24-0316-3.
^ أونيانغو أوكيلو، جوزيف ب. (2017). الشر والألم: نقد للرواية المادية للشر . يوجين، أوريجون: وييبف وستوك. رقم ISBN 978-1-5326-0134-7.
^ ليمان، أوليفر (1995). الشر والمعاناة في الفلسفة اليهودية . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-41724-4.
^ بيكورينو، فيليب أ. (2000). "الفصل 3: "فلسفة الدين"، القسم 11: مشكلة الشر". مقدمة في الفلسفة: كتاب مدرسي على الإنترنت. كلية كوينزبورو المجتمعية.
^ لوك، أندرو تير إرن (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج. ص 11.
^ لوك، أندرو تير إرن (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج. ص 8.
^ لايبنتز 1734
^ لينون، توماس (7 فبراير 2003). "بيير بايل". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم استرجاعه في 22 يناير 2012 .
^ كيمبف، قسطنطين (2012). "Theodicy". الموسوعة الكاثوليكية . تم الاسترجاع في 4 سبتمبر 2012 .
^ تشيثام 2003، ص 40
^ هول 2003، ص 132
^ سموليان 1977، ص 86
^ وجهات نظر حول التناسخ: الهندوسية والمسيحية والعلمية. معهد النشر الرقمي متعدد التخصصات. 18 يناير 2019. ISBN 978-3-03897-535-9. OCLC 1105767117.
^ فريشي، إليسا (12 أكتوبر 2021). "هل نظرية كارمان هي الحل لمشكلة الشر؟ بعض الأفكار من فيسيشتادفايتا فيدانتا". الأديان . 12 (10): 862. doi : 10.3390/rel12100862 . hdl : 1807/107705 . ISSN 2077-1444.
^ بيرنباوم، ديفيد (1989). الله والشر . هوبوكين: دار نشر كتاف، ص 4.
^ أسمان، جان (2001). البحث عن الله في مصر القديمة . ترجمة لورتون، ديفيد. مطبعة جامعة كورنيل. ص 169.
^ ميتشل، فيليب إيرفينج. "الدفاع عن الله: نظرة عامة". جامعة دالاس المعمدانية . تم الاسترجاع في 17 يوليو 2012 .
^ جونستون 2004، ص 531-547
^ شتاينر، جورج. "مقدمة". العهد القديم (طبعة المكتبة الحديثة).
^ abcdefg كو، جريس (2014). ثيوديسي في حبقوق . المملكة المتحدة: باتيرنوستر.
^ ab Scott, Mark SM (2015). Pathways in Theodicy: An Introduction to the Problem of Evil . Fortress Press. ISBN 978-1-4514-6470-2.
^ لينافيلت، تود، محرر (2000). حريق غريب: قراءة الكتاب المقدس بعد الهولوكوست . مطبعة جامعة نيويورك. رقم ISBN 0-8147-5165-2.
^ بينوك، سارة ك. (2002). ما وراء الثيوديسيا: المفكرون القاريون اليهود والمسيحيون يردون على الهولوكوست . نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-5523-8.
^ بلينكينسوب، جوزيف (1990). حزقيال . لويزفيل: مطبعة جون نوكس. رقم ISBN 0-8042-3118-4.
^ ab Redditt, Paul L. (2003). Thematic Threads in the Book of the Twelve . نيويورك: والتر دي جرويتر. ISBN 3-11-017594-0.
^ ab Frame, John M. و Torres, Joseph E. (2015). Apologetics: A Justification of Christian Belief . فيليبسبرج، نيوجيرسي: P&R.
^ مندلسون، مايكل (12 نوفمبر 2010) [24 مارس 2000]. "القديس أوغسطين". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم استرجاعه في 9 أكتوبر 2011 .
^ من 2002، ص 170
^ كوري 2000، ص 177-178
^ جرين 2011، ص 779
^ جيفات 1995، ص 19
^ هولمز، روبرت ل. (1 سبتمبر 2001). "هل حان وقت الحرب؟". كريستيانيتي توداي . تم الاسترجاع في 28 أبريل 2013 .
^ ab Holt, Andrew (2005). "Augustine of Hippo". Crusades-Encyclopedia . مؤرشف من الأصل في 28 يوليو 2012. تم الاسترجاع في 28 أبريل 2013 .
^ "القديس أوغسطين ونظرية الحرب العادلة". المعهد الوطني لتجديد الكهنوت. 23 يناير 2007. مؤرشف من الأصل في 3 نوفمبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 28 أبريل 2013 .
^ "الحرب العادلة". مركز موارد التعليم الكاثوليكي . مؤرشف من الأصل في 23 مايو 2013. استرجاع 28 أبريل 2013 .
^ جونزاليس ، جوستو إل. (1984). قصة المسيحية . سان فرانسيسكو: هاربر. رقم ISBN 006185588X.
^ ديفيس 2001، ص 40-42
^ ستامب 1999، ص 222-227
^ موسويراد، سيد جابر (2 يوليو 2022). "نظرية التعويض ومشكلة الشر؛ دفاع جديد". المجلة الأوروبية لفلسفة الدين . 14 (2). doi :10.24204/ejpr.2022.3357. ISSN 1689-8311.
^ سكوت، مارك (2012). أوريجانوس ومشكلة الشر . مطبعة جامعة أكسفورد.
^ مارتن، مايكل (1992). الإلحاد: مبرر فلسفي . مطبعة جامعة تيمبل. ص 436-454.
^ مارتن، مايكل (1992). الإلحاد: مبرر فلسفي . مطبعة جامعة تيمبل. ص 444-45.يجد مارتن هذه الثيوديسية في شليزنجر، جورج (2012)، الدين والمنهج العلمي ، سبرينغرويحكم عليه بأنه غير مرضي.
^ "الدفاع عن الله والشر الطبيعي ونظرية المحاكاة". معهد المعماري العالمي . 7 فبراير 2022. تم الاسترجاع في 8 يونيو 2022 .
^ abcdefghijk شحادة، أيمن (2005). "المعاناة". في ميري، جوزيف دبليو. (محرر). الحضارة الإسلامية في العصور الوسطى: موسوعة . روتليدج. ص. 772. ISBN 9780415966924.
^ abc Jackson, Roy (5 فبراير 2014). ما هي الفلسفة الإسلامية؟. روتليدج. ص 32-33. ISBN 9781317814047.
^ سون، تامارا (2009). "التوحيد" . في إسبوزيتو، جون ل. (محرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-530513-5.
^ ليمان، أوليفر (2015). الموسوعة السيرة الذاتية للفلسفة الإسلامية . بلومزبري. ص 311. ISBN 978-1-472-56945-5.
^ أب ألبر ، هوليا (2013). "Maturidi'nin Mutezile Eleştirisi: Tanrı En ıyiyi Yaratmak Zorunda mıdır؟" [ نقد الماتريدي للمعتزلة: هل على الله أن يخلق الأفضل؟]. KADER Kelam Araştırmaları Dergisi (باللغة التركية). 11 (1): 17-36.
^ بورجيل، ج. كريستوف (1999). "الزرادشتية كما نراها في المصادر الإسلامية في العصور الوسطى". تصورات المسلمين للأديان الأخرى . ص 202-212.
^ أصغر، عرفان (2021). مفهوم الشر في القرآن والفكر الصوفي الإسلامي (ماجستير). جامعة ويسترن أونتاريو.
^ بيترسون، مايكل إل. (2011). "التنوع الديني، والشر، ومجموعة متنوعة من النظريات اللاهوتية" . في مايستر، تشاد (محرر). دليل أكسفورد للتنوع الديني . ص 162.
^ هوفر، جون (2014). "اللاهوت الحنبلي" . في شميدتكه، سابين (محرر). دليل أكسفورد للاهوت الإسلامي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 642. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.014. ISBN 978-0-19-969670-3.
^ مارتي وتاليافيرو 2010، ص 17
^ جيبس وولفسون 2002، ص 38
^ بينوك 2002، ص 8
^ باترسون وروث 2005، ص 189-190
^ بلومنثال 1993، ص 250-251
^ روبنشتاين، ريتشارد ل. مكر التاريخ .
^ تكوين 18: 25
^ Über das Misslingen aller philosophischen Ver suche in der Theodizee http://cas.uchicago.edu/workshops/germanphilosophy/files/2013/02/Kant-On-the-Miscarriage-of-all-Philosophical-Trials-at-Theodicy. قوات الدفاع الشعبي
^ http://www.chigel.com/opening-statement-7a/ تم أرشفة 2015-08-01 على موقع واي باك مشين. الرسالة الأصلية باللغة اليديشية موجودة في R. Menachem Mendel Schneerson, Likutei Siḥot , المجلد 33 (نيويورك: Kehot، 1962-2001)، ص 255-260.
^ تود بيلينجز، "الدفاع عن الله باعتباره 'سؤالاً معاشا': التحرك إلى ما هو أبعد من النهج النظري للدفاع عن الله"، http://www.luthersem.edu/ctrf/JCTR/Vol05/billings.htm محفوظ في 13 فبراير 2011 على موقع واي باك مشين، تاريخ الوصول 25 سبتمبر 2013. نبذة عن المؤلف: http://www.westernsem.edu/about/faculty-staff/.
^ نيك تراكاكيس، "التبرير الإلهي: الحل لمشكلة الشر، أم جزء من المشكلة؟"، Springerlink.com، تم الوصول إليه في 19 ديسمبر 2009.
^ فرانكلين، جيمس (2020). "Antitheodicy and the grading of theodicies by moral offenseness". صوفيا . 59 (3): 563–576. doi :10.1007/s11841-020-00765-w. S2CID 225461563. تم الاسترجاع في 29 يونيو 2021 .
^ دونالد دبليو موسر وجوزيف إل برايس ، محرران، دليل جديد للاهوت المسيحي (دار نشر أبينجدون، 1992)، ص 113. "المأساة".
^ ويندي فارلي، الرؤية المأساوية والرحمة الإلهية: ثيوديسيا معاصرة (مطبعة وستمنستر جون نوكس، 1990) 12، 23.
^ سارة كاثرين بينوك، ما وراء ثيوديسي (SUNY Press، 2002)، 135، 141.
^ مراجعة فيلم الكوميديا الإلهية، القنفذ
^ كارل بارث، عقائد الكنيسة (تي أند تي كلارك، 1957)، المجلد الرابع، ص 246.
^ بارث، عقائد الكنيسة ، III-1، 368.
^ بارث، عقائد الكنيسة ، II-2، 165.
^ بارث، عقائد الكنيسة ، IV-1، 246.
^ بارث، عقائد الكنيسة ، II-2، 223.
^ بارث، عقائد الكنيسة ، IV-1، 564.
^ بن دوبري، "مشكلة الشر"، 50 فكرة فلسفية تحتاج حقًا إلى معرفتها، لندن، كويركس، 2007، ص 166: "إن إنكار وجود أي شيء يسمى الشر في نهاية المطاف، كما ينادي به العلماء المسيحيون، يحل المشكلة بضربة واحدة، ولكن مثل هذا العلاج يصعب على معظم الناس ابتلاعه".
^ الحوت، جوزيف سميث الإجابة المسيحية على مشكلة الشر. 1948
^ "دحرجة الحجر: تحدي ماري بيكر إيدي للمادية" (مطبعة جامعة إنديانا، 2006) 83، 123، إلخ.
^ Reimers, Adrian J. "Human Suffering and Jon Paul II's Theology of the Body". مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2014. تم الاسترجاع 8 أغسطس 2017 .
^ "Catholicprimer.org" (PDF) . www.catholicprimer.org . مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 أغسطس 2017 . تم الاسترجاع 8 أغسطس 2017 .
^ ستامب، إليونور (2010). التجوال في الظلام: السرد ومشكلة المعاناة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-927742-1.
^ ماكجراث 1995، ص 193
^ بلانتينجا وسينيت 1998، ص 22-24
^ بارت د. إيرمان (13 أكتوبر 2009). مشكلة الله: كيف يفشل الكتاب المقدس في الإجابة على سؤالنا الأكثر أهمية – لماذا نعاني . هاربر كولينز. ص 12. ISBN 978-0-06-174440-2.
^ لوك، أندرو تير إرن (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج. ص 203.
^ لوك، أندرو تير إرن (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج. ص 5.
^ ab Loke, Andrew Ter Ern (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج. ص 13.
^ كارستن ماينر، كريستين فيل، محررون، الحياة الثقافية للكوارث والأزمات (والتر دي جرويتر، 2012)، 243.
^ فان دير فين 1989، ص 205
^ ديفينيش 1992، ص 5-23
^ أشلي 2010، ص 870-902
^ أورد، توماس جاي (6 ديسمبر 2015). محبة الله غير المنضبطة: رواية مفتوحة وعلائقية للعناية الإلهية . IVP Academic. ISBN 9780830840847.
^ أورد، توماس (10 أبريل 2010). طبيعة الحب: لاهوت. دار تشاليس للنشر.
^ فان دن برينك، جيسبرت (1993). الله القدير: دراسة في عقيدة القدرة الإلهية المطلقة . كامبن، هولندا: دار كوك فاروس للنشر. ص 263-273.

المراجع العامة والمقتبسة

آدامز، مارلين ماكورد (1999). الشرور الفظيعة وخير الله . مطبعة جامعة كورنيل. رقم ISBN 978-0-80148-686-9.
أشلي، ج. ماثيو (2010). "قراءة قصة الكون لاهوتيًا: مساهمة الخيال السردي التوراتي". دراسات لاهوتية . 71 (4): 870-902. doi :10.1177/004056391007100405. S2CID 55990053.
أسمان، جان (2001). البحث عن الله في مصر القديمة . ترجمة ديفيد لورتون. مطبعة جامعة كورنيل.
بيرنباوم، ديفيد (1989). الله والشر . دار كتاف للنشر
بلومنثال، ديفيد ر. (1993). مواجهة الإله المسيء: لاهوت الاحتجاج . مطبعة وستمنستر جون نوكس. رقم ISBN 978-0-66425-464-3.
بونين، نيكولاس؛ تسوي جيمس، إي بي (2002). رفيق بلاكويل للفلسفة . جون وايلي وأولاده. رقم ISBN 9780631219088.
تشيثام، ديفيد (2003). جون هيك: مقدمة وتأمل نقدي . دار نشر أشجيت. رقم ISBN 978-0-7546-1599-6.
ديفيس، ستيفن ت. (2001). مواجهة الشر: الخيارات الحية في نظرية العدالة الإلهية . مطبعة وستمنستر جون نوكس. رقم ISBN 978-0-664-22251-2.
ديفينيش، فيليب إي. (1992). "النظرية الإلهية وعلم الكون: مساهمة التوحيد الكلاسيكي الجديد". مجلة اللاهوت التجريبي . 4 .
إهرمان، بارت د. (2008). مشكلة الله: كيف يفشل الكتاب المقدس في الإجابة على سؤالنا الأكثر أهمية – لماذا نعاني . دار هاربر كولينز للنشر. رقم ISBN 978-0-06-117397-4.
جيفيت، ر. دوغلاس (1995). الشر والدليل على وجود الله: تحدي نظرية جون هيك في الدفاع عن الله . مطبعة جامعة تيمبل. رقم ISBN 978-1-56639-397-3.
إناتي، شمس س. (2000). مشكلة الشر: ثيوديسيا ابن سينا . ISBN 1586840061. النشر الأكاديمي العالمي، جامعة بينجهامبتون، نيويورك.
جيبس، روبرت؛ وولفسون، إليوت (2002). الدين المتألم . دار نشر سايكولوجي. رقم ISBN 978-0-415-26612-3.
هول، ليندسي (2003). جحيم سوينبورن وعالمية هيك: هل نحن أحرار في رفض الله؟ دار نشر أشجيت. رقم ISBN 978-0-7546-3400-3.
جونستون، سارة آيلز (2004). أديان العالم القديم: دليل . مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0-674-01517-3.
لايبنتز، جوتفريد (1710). ثيوديسيا .
لوك، أندرو تير إرن (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج.
مارتي، مارتي؛ تاليافيرو، تشارلز (2010). قاموس فلسفة الدين . مجموعة كونتينوم الدولية للنشر. رقم ISBN 978-1-4411-1197-5.
ماكجراث، عليستر (1995). موسوعة بلاكويل للفكر المسيحي الحديث . وايلي بلاكويل. ISBN 978-0-631-19896-3.
نيمان، سوزان. الشر في الفكر الحديث: تاريخ بديل للفلسفة ، 2002، برينستون: مطبعة جامعة برينستون. الطبعة المنقحة، 2015.
أورد، توماس جاي (2015)، محبة الله غير المنضبطة . إنترفارستي أكاديميك. رقم ISBN 978-0830840847
باترسون، ديفيد؛ روث، جون (2005). النار في الرماد: الله والشر والهولوكوست . مطبعة جامعة واشنطن. رقم ISBN 978-0-295-98547-3.
بينوك، سارة كاثرين (2002). ما وراء نظرية الدفاع عن العدالة: المفكرون اليهود والمسيحيون في القارة الأوروبية يستجيبون للهولوكوست . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-5523-4.
Plantinga, Alvin; Sennett, James (1998). The Analysis theathist: an Alvin Plantinga reader . Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4229-9.
سكوت، مارك إس إم (2009). "نظرية تبرير الله في دراسة الدين" (PDF) . كلية اللاهوت بجامعة شيكاغو. مؤرشف من الأصل (PDF) في 12 سبتمبر 2015. تم الاسترجاع في 21 نوفمبر 2015 .
شارما، أرفيند (2006). منظور أولي لفلسفة الدين . سبرينغر. رقم ISBN 978-1-4020-5013-8.
سموليان، رايموند (1977). الطاو صامت . هاربر. ISBN 978-0-06-067469-4.
ستامب، إليونور (1999). فلسفة الدين: الأسئلة الكبرى . وايلي بلاكويل. ISBN 978-0-631-20604-0.
سفيندسين، لارس ف. هـ.؛ بيرس، كيري أ. (2010). فلسفة الشر . دار دالكي للنشر. رقم ISBN 978-1-56478-571-8.
سويدبيرج، ريتشارد (2005). قاموس ماكس فيبر: الكلمات الأساسية والمفاهيم المركزية . مطبعة جامعة ستانفورد. رقم ISBN 978-0-80475-095-0.
فان دير فين، يوهانس أ. (1989). "النظرية الإلهية أو نظرية الكون: معضلة زائفة؟". مجلة اللاهوت التجريبي . 2 (1).
واتسون، سيمون ر. (2019). "الله في الخلق: دراسة الانتقاء الطبيعي كوسيلة للتضحية لخلق حر". دراسات في الدين/العلوم الدينية . 48 (2): 216-236. doi :10.1177/0008429819830356. S2CID 202271434.
وو، ب. هون (2014). "هل الله هو مؤلف الخطيئة؟ – ثيوديسي جوناثان إدواردز". مجلة البيوريتانيين الإصلاحيين . 6 (1): 98-123.
وودهيد، ليندا (2001). بيتر بيرجر ودراسة الدين . روتليدج. ISBN 978-0-41521-532-9.

روابط خارجية

مدخل "التبريرات الإلهية" بقلم لورا دبليو إكستروم في موسوعة ستانفورد للفلسفة
"مشكلة الشر" مقال بقلم مايكل تولي في موسوعة ستانفورد للفلسفة
براون، باترسون. "الأخلاق الدينية"، مجلة العقل ، 1963.
براون، باترسون. "الأخلاق الدينية: رد على فلو وكامبل"، مايند ، 1964.
براون، باترسون. "الله والخير"، دراسات دينية ، 1967.
هيربرمان، تشارلز، محرر (1913). "التبرير الإلهي". الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبلتون.
- الثيوديسيا في زمن المجيء الجديد
لماذا يسمح الله بذلك؟ مقال يناقش مسؤولية الإنسان من جهة وعجزه عن مواجهة الكوارث الطبيعية من جهة أخرى.

Original text

Rate this translation

Your feedback will be used to help improve Google Translate

[1] Pecorino, Philip A. (2000). "الفصل 3: "فلسفة الدين"، القسم 11: مشكلة الشر". مقدمة في الفلسفة: كتاب مدرسي على الإنترنت . كلية كوينزبورو المجتمعية. مؤرشف من الأصل في 6 سبتمبر 2023.

[2] الدفاع هو "محاولة لإظهار عدم وجود تناقض رسمي بين وجود الله... ووجود الشر". مايكل ريا ولويس ب. بوجمان، محرران، فلسفة الدين: مختارات (سينجيج ليرنينج، 2015، الطبعة السابعة)، 229.

[3] Plantinga, Alvin (1974). الله والحرية والشر . ويليام ب. إيردمانز. ص 10.

[4] تامباسكو ، أنتوني ج.، أد. (2002). الكتاب المقدس عن المعاناة . نيويورك: مطبعة بوليست. ص. 1. رقم ISBN 0809140489.

[5] "δίκη". معجم يوناني إنجليزي . جامعة تافتس – عبر مشروع بيرسيوس.

[6] "Theodicy". Encyclopædia Britannica . مؤرشف من الأصل في 11 أغسطس 2021 . تم الاسترجاع 20 أكتوبر 2013 .

[IEP-7] Trakakis, Nick (31 March 2005). "The Evidential Problem of Evil". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم الاسترجاع في 16 يناير 2012 .

[8] بونين وتسوي-جيمس 2002، ص 481

[9] جيفيت 1995، ص 60-61

[N.T.Wright-10] Wright, NT (2006). الشر وعدالة الله . داونرز جروف، إلينوي: إنترفارستي برس. ISBN 978-0-8308-3415-0.

[Richard_Swinburne-11] سوينبورن، ريتشارد (1998). العناية الإلهية ومشكلة الشر . أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-823799-5.

[O'Brien-12] أوبراين، د. (1996). "بلوتينوس والمادة والشر". في جيرسون، إل بي (المحرر). كتاب رفيق كامبريدج لبلوتينوس . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 171-195.

[Plotinus-13] بلوتينوس (1969). التاسوعات . ترجمة ماكينا، س. مراجعة بي إس بيج (الطبعة الرابعة). لندن: فابر.

[Todd_Calder-14] كالدر، تود (شتاء 2016). "مفهوم الشر". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة .

[15] كيكيس 1998، 217

[Susan_Nieman-16] نيمان، سوزان (25 أغسطس 2015). الشر في الفكر الحديث: تاريخ بديل للفلسفة. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-16850-0.

[Immanuel_Kant-17] كانط، إيمانويل (2003). كانط: الدين ضمن حدود العقل المجرد: وكتابات أخرى . كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 0-521-59049-3.

[John_Locke-18] لوك، جون (1836). مقالة حول الفهم البشري . غلاسكو: ب. جريفين وشركاه.

[Hobbes-19] هوبز، توماس (2018). ليفيثان . مينيابوليس، مينيسوتا: مجموعة ليرنر للنشر. رقم ISBN 978-151-248609-4.

[Gottfried_Wilhelm_Leibniz-20] لايبنتز، جوتفريد فيلهلم (2009). ثيوديسيا . كوزيمو. ISBN 978-1-61640-295-2.

[Nyanaponika_Thera-21] ثيرا، نيانابونيكا (2008). جذور الخير والشر: نصوص بوذية مترجمة من اللغة البالية . جمعية النشر البوذية. رقم ISBN 978-955-24-0316-3.

[Joseph_B._Onyango_Okello-22] أونيانغو أوكيلو، جوزيف ب. (2017). الشر والألم: نقد للرواية المادية للشر . يوجين، أوريجون: وييبف وستوك. رقم ISBN 978-1-5326-0134-7.

[Oliver_Leaman-23] ليمان، أوليفر (1995). الشر والمعاناة في الفلسفة اليهودية . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-41724-4.

[24] بيكورينو، فيليب أ. (2000). "الفصل 3: "فلسفة الدين"، القسم 11: مشكلة الشر". مقدمة في الفلسفة: كتاب مدرسي على الإنترنت. كلية كوينزبورو المجتمعية.

[25] لوك، أندرو تير إرن (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج. ص 11.

[26] لوك، أندرو تير إرن (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج. ص 8.

[27] لايبنتز 1734

[28] لينون، توماس (7 فبراير 2003). "بيير بايل". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم استرجاعه في 22 يناير 2012 .

[29] كيمبف، قسطنطين (2012). "Theodicy". الموسوعة الكاثوليكية . تم الاسترجاع في 4 سبتمبر 2012 .

[30] تشيثام 2003، ص 40

[31] هول 2003، ص 132

[32] سموليان 1977، ص 86

[33] وجهات نظر حول التناسخ: الهندوسية والمسيحية والعلمية. معهد النشر الرقمي متعدد التخصصات. 18 يناير 2019. ISBN 978-3-03897-535-9. OCLC 1105767117.

[34] فريشي، إليسا (12 أكتوبر 2021). "هل نظرية كارمان هي الحل لمشكلة الشر؟ بعض الأفكار من فيسيشتادفايتا فيدانتا". الأديان . 12 (10): 862. doi : 10.3390/rel12100862 . hdl : 1807/107705 . ISSN 2077-1444.

[35] بيرنباوم، ديفيد (1989). الله والشر . هوبوكين: دار نشر كتاف، ص 4.

[36] أسمان، جان (2001). البحث عن الله في مصر القديمة . ترجمة لورتون، ديفيد. مطبعة جامعة كورنيل. ص 169.

[37] ميتشل، فيليب إيرفينج. "الدفاع عن الله: نظرة عامة". جامعة دالاس المعمدانية . تم الاسترجاع في 17 يوليو 2012 .

[38] جونستون 2004، ص 531-547

[39] شتاينر، جورج. "مقدمة". العهد القديم (طبعة المكتبة الحديثة).

[Grace_Ko-40] كو، جريس (2014). ثيوديسي في حبقوق . المملكة المتحدة: باتيرنوستر.

[Mark_S._M._Scott-41] Scott, Mark SM (2015). Pathways in Theodicy: An Introduction to the Problem of Evil . Fortress Press. ISBN 978-1-4514-6470-2.

[Tod_Linafelt-42] لينافيلت، تود، محرر (2000). حريق غريب: قراءة الكتاب المقدس بعد الهولوكوست . مطبعة جامعة نيويورك. رقم ISBN 0-8147-5165-2.

[Sarah_K._Pinnock-43] بينوك، سارة ك. (2002). ما وراء الثيوديسيا: المفكرون القاريون اليهود والمسيحيون يردون على الهولوكوست . نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-5523-8.

[44] بلينكينسوب، جوزيف (1990). حزقيال . لويزفيل: مطبعة جون نوكس. رقم ISBN 0-8042-3118-4.

[Paul_L._Redditt-45] Redditt, Paul L. (2003). Thematic Threads in the Book of the Twelve . نيويورك: والتر دي جرويتر. ISBN 3-11-017594-0.

[Frame_&_Torres_2015-46] Frame, John M. و Torres, Joseph E. (2015). Apologetics: A Justification of Christian Belief . فيليبسبرج، نيوجيرسي: P&R.

[47] مندلسون، مايكل (12 نوفمبر 2010) [24 مارس 2000]. "القديس أوغسطين". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم استرجاعه في 9 أكتوبر 2011 .

[48] من 2002، ص 170

[49] كوري 2000، ص 177-178

[50] جرين 2011، ص 779

[51] جيفات 1995، ص 19

[52] هولمز، روبرت ل. (1 سبتمبر 2001). "هل حان وقت الحرب؟". كريستيانيتي توداي . تم الاسترجاع في 28 أبريل 2013 .

[Crusades_Encyclopedia-53] Holt, Andrew (2005). "Augustine of Hippo". Crusades-Encyclopedia . مؤرشف من الأصل في 28 يوليو 2012. تم الاسترجاع في 28 أبريل 2013 .

[54] "القديس أوغسطين ونظرية الحرب العادلة". المعهد الوطني لتجديد الكهنوت. 23 يناير 2007. مؤرشف من الأصل في 3 نوفمبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 28 أبريل 2013 .

[55] "الحرب العادلة". مركز موارد التعليم الكاثوليكي . مؤرشف من الأصل في 23 مايو 2013. استرجاع 28 أبريل 2013 .

[56] جونزاليس ، جوستو إل. (1984). قصة المسيحية . سان فرانسيسكو: هاربر. رقم ISBN 006185588X.

[Encountering_evil-57] ديفيس 2001، ص 40-42

[58] ستامب 1999، ص 222-227

[59] موسويراد، سيد جابر (2 يوليو 2022). "نظرية التعويض ومشكلة الشر؛ دفاع جديد". المجلة الأوروبية لفلسفة الدين . 14 (2). doi :10.24204/ejpr.2022.3357. ISSN 1689-8311.

[60] سكوت، مارك (2012). أوريجانوس ومشكلة الشر . مطبعة جامعة أكسفورد.

[61] مارتن، مايكل (1992). الإلحاد: مبرر فلسفي . مطبعة جامعة تيمبل. ص 436-454.

[62] مارتن، مايكل (1992). الإلحاد: مبرر فلسفي . مطبعة جامعة تيمبل. ص 444-45.يجد مارتن هذه الثيوديسية في شليزنجر، جورج (2012)، الدين والمنهج العلمي ، سبرينغرويحكم عليه بأنه غير مرضي.

[63] "الدفاع عن الله والشر الطبيعي ونظرية المحاكاة". معهد المعماري العالمي . 7 فبراير 2022. تم الاسترجاع في 8 يونيو 2022 .

[shihadeh-64] شحادة، أيمن (2005). "المعاناة". في ميري، جوزيف دبليو. (محرر). الحضارة الإسلامية في العصور الوسطى: موسوعة . روتليدج. ص. 772. ISBN 9780415966924.

[roy-65] Jackson, Roy (5 فبراير 2014). ما هي الفلسفة الإسلامية؟. روتليدج. ص 32-33. ISBN 9781317814047.

[66] سون، تامارا (2009). "التوحيد" . في إسبوزيتو، جون ل. (محرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-530513-5.

[67] ليمان، أوليفر (2015). الموسوعة السيرة الذاتية للفلسفة الإسلامية . بلومزبري. ص 311. ISBN 978-1-472-56945-5.

[auto-68] أب ألبر ، هوليا (2013). "Maturidi'nin Mutezile Eleştirisi: Tanrı En ıyiyi Yaratmak Zorunda mıdır؟" [ نقد الماتريدي للمعتزلة: هل على الله أن يخلق الأفضل؟]. KADER Kelam Araştırmaları Dergisi (باللغة التركية). 11 (1): 17-36.

[69] بورجيل، ج. كريستوف (1999). "الزرادشتية كما نراها في المصادر الإسلامية في العصور الوسطى". تصورات المسلمين للأديان الأخرى . ص 202-212.

[70] أصغر، عرفان (2021). مفهوم الشر في القرآن والفكر الصوفي الإسلامي (ماجستير). جامعة ويسترن أونتاريو.

[71] بيترسون، مايكل إل. (2011). "التنوع الديني، والشر، ومجموعة متنوعة من النظريات اللاهوتية" . في مايستر، تشاد (محرر). دليل أكسفورد للتنوع الديني . ص 162.

[hoover-72] هوفر، جون (2014). "اللاهوت الحنبلي" . في شميدتكه، سابين (محرر). دليل أكسفورد للاهوت الإسلامي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 642. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.014. ISBN 978-0-19-969670-3.

[73] مارتي وتاليافيرو 2010، ص 17

[74] جيبس وولفسون 2002، ص 38

[75] بينوك 2002، ص 8

[76] باترسون وروث 2005، ص 189-190

[77] بلومنثال 1993، ص 250-251

[78] روبنشتاين، ريتشارد ل. مكر التاريخ .

[79] تكوين 18: 25

[80] Über das Misslingen aller philosophischen Ver suche in der Theodizee http://cas.uchicago.edu/workshops/germanphilosophy/files/2013/02/Kant-On-the-Miscarriage-of-all-Philosophical-Trials-at-Theodicy. قوات الدفاع الشعبي

[81] ttp://www.chigel.com/opening-statement-7a/ تم أرشفة 2015-08-01 على موقع واي باك مشين. الرسالة الأصلية باللغة اليديشية موجودة في R. Menachem Mendel Schneerson, Likutei Siḥot , المجلد 33 (نيويورك: Kehot، 1962-2001)، ص 255-260.

[82] تود بيلينجز، "الدفاع عن الله باعتباره 'سؤالاً معاشا': التحرك إلى ما هو أبعد من النهج النظري للدفاع عن الله"، http://www.luthersem.edu/ctrf/JCTR/Vol05/billings.htm محفوظ في 13 فبراير 2011 على موقع واي باك مشين، تاريخ الوصول 25 سبتمبر 2013. نبذة عن المؤلف: http://www.westernsem.edu/about/faculty-staff/.

[83] نيك تراكاكيس، "التبرير الإلهي: الحل لمشكلة الشر، أم جزء من المشكلة؟"، Springerlink.com، تم الوصول إليه في 19 ديسمبر 2009.

[84] فرانكلين، جيمس (2020). "Antitheodicy and the grading of theodicies by moral offenseness". صوفيا . 59 (3): 563–576. doi :10.1007/s11841-020-00765-w. S2CID 225461563. تم الاسترجاع في 29 يونيو 2021 .

[85] دونالد دبليو موسر وجوزيف إل برايس ، محرران، دليل جديد للاهوت المسيحي (دار نشر أبينجدون، 1992)، ص 113. "المأساة".

[86] ويندي فارلي، الرؤية المأساوية والرحمة الإلهية: ثيوديسيا معاصرة (مطبعة وستمنستر جون نوكس، 1990) 12، 23.

[87] سارة كاثرين بينوك، ما وراء ثيوديسي (SUNY Press، 2002)، 135، 141.

[88] ^ مراجعة فيلم الكوميديا الإلهية، القنفذ

[89] كارل بارث، عقائد الكنيسة (تي أند تي كلارك، 1957)، المجلد الرابع، ص 246.

[90] بارث، عقائد الكنيسة ، III-1، 368.

[91] بارث، عقائد الكنيسة ، II-2، 165.

[92] بارث، عقائد الكنيسة ، IV-1، 246.

[93] بارث، عقائد الكنيسة ، II-2، 223.

[94] بارث، عقائد الكنيسة ، IV-1، 564.

[95] بن دوبري، "مشكلة الشر"، 50 فكرة فلسفية تحتاج حقًا إلى معرفتها، لندن، كويركس، 2007، ص 166: "إن إنكار وجود أي شيء يسمى الشر في نهاية المطاف، كما ينادي به العلماء المسيحيون، يحل المشكلة بضربة واحدة، ولكن مثل هذا العلاج يصعب على معظم الناس ابتلاعه".

[96] الحوت، جوزيف سميث الإجابة المسيحية على مشكلة الشر. 1948

[97] "دحرجة الحجر: تحدي ماري بيكر إيدي للمادية" (مطبعة جامعة إنديانا، 2006) 83، 123، إلخ.

[Adrian_J._Reimers-98] Reimers, Adrian J. "Human Suffering and Jon Paul II's Theology of the Body". مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2014. تم الاسترجاع 8 أغسطس 2017 .

[99] "Catholicprimer.org" (PDF) . www.catholicprimer.org . مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 أغسطس 2017 . تم الاسترجاع 8 أغسطس 2017 .

[Eleonore_Stump-100] ستامب، إليونور (2010). التجوال في الظلام: السرد ومشكلة المعاناة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-927742-1.

[101] ماكجراث 1995، ص 193

[102] بلانتينجا وسينيت 1998، ص 22-24

[Ehrman2009-103] بارت د. إيرمان (13 أكتوبر 2009). مشكلة الله: كيف يفشل الكتاب المقدس في الإجابة على سؤالنا الأكثر أهمية – لماذا نعاني . هاربر كولينز. ص 12. ISBN 978-0-06-174440-2.

[104] لوك، أندرو تير إرن (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج. ص 203.

[105] لوك، أندرو تير إرن (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج. ص 5.

[loke_13-106] Loke, Andrew Ter Ern (2022). الشر والخطيئة والتوحيد المسيحي . روتليدج. ص 13.

[107] كارستن ماينر، كريستين فيل، محررون، الحياة الثقافية للكوارث والأزمات (والتر دي جرويتر، 2012)، 243.

[108] فان دير فين 1989، ص 205

[109] ديفينيش 1992، ص 5-23

[110] أشلي 2010، ص 870-902

[111] أورد، توماس جاي (6 ديسمبر 2015). محبة الله غير المنضبطة: رواية مفتوحة وعلائقية للعناية الإلهية . IVP Academic. ISBN 9780830840847.

[112] أورد، توماس (10 أبريل 2010). طبيعة الحب: لاهوت. دار تشاليس للنشر.

[Gijsbert_van_den_Brink-113] فان دن برينك، جيسبرت (1993). الله القدير: دراسة في عقيدة القدرة الإلهية المطلقة . كامبن، هولندا: دار كوك فاروس للنشر. ص 263-273.

ف ت هـ جوتفريد فيلهلم لايبنتز
الرياضيات والفلسفة	اختبار السلسلة المتناوبة أفضل العوالم الممكنة جدل حول حساب التفاضل والتكامل مُستَنبِط التفاضل والتكامل الخصائص العالمية التوافق اختلاف ديناميكية هوية غير قابلة للتمييز التفرد قانون الاستمرارية عجلة لايبنتز فجوة لايبنتز تدوين لايبنتز اللغة العامة الرياضيات العالمية الانسجام المحدد مسبقًا الوفرة سبب كاف الخلاص الحقيقي ثيوديسيا قانون التجانس المتسامي العقلانية العلم الكوني فيس فيفا ظاهرة راسخة
أعمال	فن التركيب (1666) خطاب في الميتافيزيقا (1686) مقالات جديدة عن الفهم الإنساني (1704) ثيوديسي (1710) علم المونادولوجيا (1714) مراسلات لايبنتز-كلارك (1715-1716)
فئة

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗

ف ت هـ علم الجراثيم
آدم شر السقوط الخطيئة الأصلية وجهات نظر مسيحية حول الخطيئة نسب الخطيئة الخطيئة الترتيب المنطقي لشرائع الله ثيوديسيا الفساد الشامل البكاتسية
انظر أيضًا الاعتذاريات علم الخلاص علم الشياطين