اليهودية الحسيدية
| الحسيدية | |
|---|---|
| العبرية : חסידות | |
 تيش من سلالة البويان الحسيدية في القدس، عيد العرش، 2009 | |
| الكتاب المقدس | التوراة والتلمود والنصوص الكابالية |
| علم اللاهوت | التصوف اليهودي ( الكابالا )، اليهودية الأرثوذكسية |
| السياسة | سلالة، بقيادة أحد الحاخامات |
| السلالات الرئيسية | انظر مائل |
| منطقة | في جميع أنحاء العالم ، وخاصة إسرائيل والولايات المتحدة والمملكة المتحدة وكندا |
| لغة | اليديشية والعبرية واللغات المحلية |
| مؤسس | بعل شيم طوف |
| أصل | غرب أوكرانيا في القرن الثامن عشر |
| الانفصالات | مسناجديم ، هاسكالاه |
| أعضاء | 130 ألف أسرة (2016) |
| جزء من سلسلة عن |
| اليهود واليهودية |
|---|
|
الحسيدية ( بالعبرية : חסידות ، بالرومانية : Ḥăsīdus ) أو اليهودية الحسيدية هي حركة دينية داخل اليهودية نشأت في القرن الثامن عشر كحركة إحياء روحي في غرب أوكرانيا المعاصرة قبل أن تنتشر بسرعة في جميع أنحاء أوروبا الشرقية . واليوم، يقيم معظم المنتمين إلى الحركة، والمعروفين باسم الحسيديين ، في إسرائيل والولايات المتحدة .
يعتبر إسرائيل بن إليعازر ، " البعل شيم طوف "، الأب المؤسس لهذه الحركة، وقد طورها ونشرها تلاميذه. تُعَد الحسيدية الحالية مجموعة فرعية داخل اليهودية الحريدية وتشتهر بمحافظة دينها وانعزالها الاجتماعي. يلتزم أعضاؤها بشكل وثيق بالممارسات اليهودية الأرثوذكسية - مع التأكيدات الفريدة للحركة - وتقاليد يهود أوروبا الشرقية. يرتبط العديد من هذه التقاليد، بما في ذلك أنماط الملابس الخاصة المختلفة واستخدام اللغة اليديشية ، في الوقت الحاضر بالحسيدية بشكل حصري تقريبًا.
يعتمد الفكر الحسيدي بشكل كبير على الكابالا اللوريانية ، وإلى حد ما، يعد ترويجًا لها. تؤكد التعاليم على وجود الله في الكون، والحاجة إلى الالتصاق به والتوحد معه في جميع الأوقات، والجانب التعبدي للممارسة الدينية، والبعد الروحي للجسدية والأفعال الدنيوية. يتم تنظيم الحسيديم ، أتباع الحسيدية، في طوائف مستقلة تُعرف باسم "المحاكم" أو السلالات ، كل منها يرأسها زعيمها الذكر الوراثي، وهو الحاخام . يعد التبجيل والخضوع للريبي من المبادئ الأساسية، حيث يُعتبر سلطة روحية يجب على المتبع الارتباط بها للحصول على القرب من الله. تشترك "المحاكم" المختلفة في قناعات أساسية، لكنها تعمل بشكل منفصل وتمتلك سمات وعادات فريدة. غالبًا ما يتم الاحتفاظ بالانتماء في العائلات لأجيال، والانتماء إلى طائفة الحسيديين هو عامل اجتماعي بقدر ما هو عامل ديني - يستلزم الولادة في مجتمع معين والولاء لسلالة من الحاخامات. هناك العديد من "المحاكم" التي تضم آلاف الأسر الأعضاء في كل منها، ومئات الأسر الأصغر. اعتبارًا من عام 2016 [update]، كان هناك أكثر من 130.000 أسرة حسيدية في جميع أنحاء العالم، أي حوالي 5٪ من السكان اليهود في العالم.
علم أصل الكلمة
إن مصطلحي " الحسيد" و "الحسيدوت" اللذين يعنيان "التقوى" و"التقوى" لهما تاريخ طويل في اليهودية. ويشير التلمود وغيره من المصادر القديمة إلى "التقوى القديمة" ( Hasidim haRishonim ) الذين كانوا يتأملون ساعة كاملة استعدادًا للصلاة. وكانت هذه العبارة تشير إلى أفراد مخلصين للغاية لم يلتزموا بالشريعة حرفيًا فحسب، بل قاموا بأعمال صالحة حتى أبعد من ذلك. وقد تم تكريم آدم نفسه بهذا اللقب، في رسالة "Eruvin 18b" للحاخام مائير : "كان آدم حسيديًا عظيمًا ، فقد صام لمدة 130 عامًا". ويبدو أن أول من تبنى هذا اللقب بشكل جماعي هم الحسيديم في فترة الهيكل الثاني في يهودا ، والمعروفين باسم الحسيديين بعد الترجمة اليونانية لاسمهم، والذين ربما كانوا بمثابة النموذج لأولئك المذكورين في التلمود. واستمر تطبيق اللقب كتشريف للمتدينين بشكل استثنائي. في القرن الثاني عشر، في راينلاند ، أو أشكيناز في اللغة اليهودية، أطلقت مدرسة بارزة أخرى من الزهاد على نفسها اسم الحسيديم ؛ ولتمييزهم عن البقية، استخدمت الأبحاث اللاحقة مصطلح الحسيديم الأشكناز . في القرن السادس عشر، عندما انتشرت الكابالا ، أصبح اللقب مرتبطًا بها أيضًا. كتب يعقوب بن حاييم زيماح في معجمه عن نسخة إسحاق لوريا من شولشان عاروخ أن "من يرغب في الاستفادة من الحكمة الخفية، يجب أن يتصرف على طريقة المتدينين".
لقد تبنت الحركة التي أسسها إسرائيل بن إليعازر في القرن الثامن عشر مصطلح الحسيديم في معناه الأصلي. ولكن عندما نمت الطائفة وطورت سمات محددة، ابتداءً من سبعينيات القرن الثامن عشر، اكتسبت الأسماء تدريجياً معنى جديدًا. ومنذ ذلك الحين أصبح أتباعها المشتركون، الذين ينتمون إلى مجموعات يرأس كل منها زعيم روحي، يُعرفون باسم الحسيديم. كان التحول بطيئًا: في البداية، أشار الغرباء إلى الحركة باسم "الحسيدية الجديدة" (كما يتذكرها سليمان ميمون في السيرة الذاتية )، لفصلها عن الحركة القديمة، وسخر أعداؤها من أعضائها بسخرية ووصفهم بـ "ميثاسديم " ، "أولئك الذين يتظاهرون بأنهم حسيديون ". ومع ذلك، في نهاية المطاف، اكتسبت الطائفة الشابة جماهيرية كبيرة لدرجة أن الدلالة القديمة أصبحت جانباً. في الخطاب الشعبي على الأقل، أصبح "الحسيدي" يشير إلى شخص يتبع معلمًا دينيًا من الحركة. كما دخل أيضًا إلى العبرية الحديثة على هذا النحو، بمعنى "المتبع" أو "التلميذ". لاحظ المؤرخ ديفيد عساف أن المرء لم يعد مجرد حاسيدي ، بل حاسيد شخص أو سلالة معينة على وجه الخصوص. وقد توازي هذا التحول اللغوي مع كلمة tzaddik ، "الصالح"، التي تبناها زعماء الحسيدية لأنفسهم - على الرغم من أنهم معروفون بالعامية باسم Rebbes أو باللقب الشرفي Admor . في الأصل، كانت tzaddik تشير إلى شخص ملتزم وأخلاقي، وفي الأدب الحسيدي، أصبحت مرادفة للسيد الوراثي الذي يرأس طائفة من الأتباع. [1] [2]
الفلسفة الحسيدية
| Jewish mysticism |
|---|
 |
| History of Jewish mysticism |
التمييزات
إن التاريخ الطويل للحسيدية، والمدارس الفكرية العديدة فيها، واستخدامها الحاسم للأدبيات والمواعظ الوعظية - التي تضم العديد من الإشارات إلى المصادر السابقة في التوراة والتلمود والتفسير كوسيلة لترسيخ نفسها في التقاليد - لنقل أفكارها تجعل عزل عقيدة مشتركة أمرًا صعبًا للغاية للباحثين. وكما لاحظ جوزيف دان ، "لقد فشلت كل محاولة لتقديم مثل هذا الجسم من الأفكار". حتى الزخارف التي قدمها العلماء في الماضي كمساهمات حسيدية فريدة من نوعها تم الكشف عنها لاحقًا على أنها كانت مشتركة بين أسلافهم وخصومهم، وخاصة فيما يتعلق بالعديد من السمات الأخرى الموجودة على نطاق واسع - وأضاف دان أن هذه تلعب "دورًا بارزًا في الكتابات الحديثة غير الحسيدية والمعادية للحسيدية أيضًا". [3] كما حيرت صعوبة فصل فلسفة الحركة عن فلسفة مصدر إلهامها الرئيسي، الكابالا اللوريانية، وتحديد ما هو جديد وما هو مجرد تلخيص، المؤرخين أيضًا. اعتبر البعض، مثل لويس جاكوبس ، أن الأساتذة الأوائل مبتكرون قدموا "الكثير مما كان جديدًا ولو من خلال التأكيد فقط"؛ [4] وزعم آخرون، وفي المقام الأول مندل بيكرز، على العكس من ذلك أنه لم يتم العثور إلا على القليل في المنشورات السابقة، وأن أصالة الحركة تكمن في الطريقة التي نشرت بها هذه التعاليم لتصبح أيديولوجية طائفة منظمة جيدًا. [5]
ومن بين السمات المرتبطة بالحسيدية بشكل خاص في الفهم العام والتي تنتشر على نطاق واسع في الواقع، أهمية الفرح والسعادة في العبادة والحياة الدينية - على الرغم من أن الطائفة أكدت بلا شك على هذا الجانب ولا تزال تمتلك ميلاً شعبويًا واضحًا. مثال آخر هو القيمة الممنوحة لليهودي البسيط العادي في تناقض مفترض مع تفضيل العلماء النخبويين مسبقًا؛ مثل هذه الأفكار شائعة في الأعمال الأخلاقية التي سبقت الحسيدية بفترة طويلة. لقد تحدت الحركة لبضعة عقود المؤسسة الحاخامية، التي اعتمدت على سلطة فطنة التوراة ، لكنها أكدت على مركزية الدراسة في وقت قريب جدًا. في الوقت نفسه، فإن صورة معارضيها كمثقفين كئيبين يفتقرون إلى الحماسة الروحية ويعارضون التصوف لا أساس لها من الصحة. كما أن الحسيدية، التي غالبًا ما يتم تصويرها على أنها تعزز الحسية الصحية، لم ترفض بالإجماع الزهد وإذلال الذات المرتبطين في المقام الأول بمنافسيها. وقد نسب جوزيف دان كل هذه التصورات إلى ما يسمى بالكتاب والمفكرين " الحسيديين الجدد "، مثل مارتن بوبر . وفي محاولتهم لبناء نماذج جديدة للروحانية لليهود المعاصرين، روجوا لصورة رومانسية عاطفية للحركة. وقد أثر التفسير "الحسيدي الجديد" إلى حد كبير حتى على الخطاب الأكاديمي، لكن ارتباطه بالواقع كان ضعيفًا. [3]
إن التعقيد الآخر هو الانقسام بين ما يطلق عليه الباحثون "الحسيدية المبكرة"، والتي انتهت تقريبًا في عشرينيات القرن التاسع عشر، والحسيدية الراسخة منذ ذلك الحين فصاعدًا. في حين كانت الأولى حركة إحياء دينية ديناميكية للغاية، فإن المرحلة الأخيرة تتميز بالتوحيد في طوائف ذات قيادة وراثية. لم يتم رفض التعاليم الصوفية التي صيغت خلال العصر الأول بأي حال من الأحوال، وظل العديد من أساتذة الحسيدية روحانيين بارعين ومفكرين أصليين؛ كما لاحظ بنيامين براون ، فإن وجهة نظر بوبر المقبولة عمومًا ذات يوم بأن الروتين يشكل "انحطاطًا" دحضتها دراسات لاحقة، مما يدل على أن الحركة ظلت مبتكرة للغاية. [6] ومع ذلك، فقد تم التقليل من أهمية العديد من جوانب الحسيدية المبكرة لصالح التعبيرات الدينية الأكثر تقليدية، وتم تحييد مفاهيمها الجذرية إلى حد كبير. تبنى بعض الحاخامات ميولًا عقلانية نسبيًا، وتجاهلوا أدوارهم الصوفية واللاهوتية الصريحة ، وعمل العديد من الآخرين تقريبًا كزعماء سياسيين لمجتمعات كبيرة. أما بالنسبة للحسيديين، فإن الانتماء لم يكن يتعلق بالإعجاب بزعيم كاريزمي كما كان الحال في الأيام الأولى، بل كان يتعلق بالميلاد في عائلة تنتمي إلى "بلاط" محدد. [7]
الوجود
إن الموضوع الأساسي الذي تقوم عليه كل النظريات الحسيدية هو وجود الله في الكون، والذي يتم التعبير عنه غالبًا بعبارة من كتاب تيكوني هازوهار ، Leit atar panuy miné ( بالآرامية : "لا يوجد مكان يخلو منه"). وقد استمد هذا المفهوم الوجودي من الخطاب اللورياني، ولكنه توسع بشكل كبير في الخطاب الحسيدي. في البداية، من أجل خلق العالم ، تقلص الله ( Tzimtzum ) من حضوره في كل مكان، أي "العين سوف" ، تاركًا فراغًا فارغًا ( Chalal panuy )، محرومًا من الحضور الواضح وبالتالي قادرًا على استيعاب الإرادة الحرة والتناقضات والظواهر الأخرى المنفصلة ظاهريًا عن الله نفسه. كان من المستحيل حدوث ذلك في ظل وجوده الأصلي الكامل. ومع ذلك، فإن حقيقة العالم الذي تم خلقه في الفراغ تعتمد كليًا على أصله الإلهي. كانت المادة لتكون باطلة ولاغية بدون الجوهر الروحي الحقيقي الذي تمتلكه. على الرغم من ذلك، فإن عين سوف اللانهائية لا يمكنها أن تتجلى في الفراغ الشاغر، ويجب أن تقتصر على شكل جسدية قابلة للقياس يمكن إدراكها. [8]
وهكذا، هناك ثنائية بين الجانب الحقيقي لكل شيء والجانب المادي، وهي ثنائية زائفة ولكنها حتمية، حيث يتطور كل منهما إلى الآخر: فكما يجب على الله أن يضغط ويخفي نفسه، كذلك يجب على البشر والمادة بشكل عام أن يصعدوا ويتحدوا مع الوجود في كل مكان. استشهدت راشيل إليور بشنيور زلمان من ليادي ، في تعليقه على سفر التكوين 28:22 في التوراة ، الذي كتب أن "هذا هو غرض الخلق، من اللانهاية إلى المحدود، لذلك يمكن عكسه من حالة المحدود إلى حالة اللانهاية". شددت الكابالا على أهمية هذه الجدلية، لكنها استحضرتها بشكل أساسي (وإن لم يكن حصريًا) من حيث المصطلحات الكونية، مشيرة على سبيل المثال إلى الطريقة التي قلل بها الله نفسه تدريجيًا في العالم من خلال الأبعاد المختلفة، أو السفيروت . كما طبقتها الحسيدية أيضًا على أكثر تفاصيل الوجود البشري دنيوية. لقد كرست جميع المدارس الحسيدية مكانة بارزة في تعاليمها، مع اختلاف في التركيز، للطبيعة التبادلية لـ "العين" ، اللانهائية وغير المحسوسة، لتصبح "يش "، "الوجود" - والعكس صحيح. لقد استخدموا المفهوم كمنشور لقياس العالم، واحتياجات الروح على وجه الخصوص. لاحظ إليور: "لقد فقدت الحقيقة طبيعتها الثابتة وقيمتها الدائمة، والتي يتم قياسها الآن بمعيار جديد، سعياً إلى الكشف عن الجوهر الإلهي اللامحدود، والذي يتجلى في نقيضه الملموس والمحدود". [9]
إن أحد المشتقات الرئيسية لهذه الفلسفة هو مفهوم " الشركة ". وبما أن الله موجود في كل مكان، فقد كان لزاماً علينا أن نسعى بلا انقطاع إلى الاتصال به، في كل الأوقات والأماكن والمناسبات. وكانت هذه التجربة في متناول كل شخص، فما عليه إلا أن ينفي دوافعه الدنيا ويدرك حقيقة الوجود الإلهي، مما يمكنه من الاتحاد به وبلوغ حالة النعيم الكامل غير الأناني. ومن المفترض أن يكتسب أساتذة الحسيدية، الذين يلمون جيداً بالتعاليم المتعلقة بالشركة، هذه الشركة بأنفسهم، بل ويرشدون رعيتهم إليها. ولم تكن الشركة تجربة محددة بدقة؛ فقد وُصِفَت العديد من الأنواع، من أقصى درجات النشوة التي يشعر بها القادة المتعلمون إلى المشاعر الأكثر تواضعاً ولكنها لا تقل أهمية لدى عامة الناس أثناء الصلاة.
إن ما يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالأول هو " نفي الوجود" أو "الجسدي". وتعلم الحسيدية أنه في حين أن الملاحظة السطحية للكون من خلال "عيون الجسد" ( Einei ha-Basar ) تعكس على ما يبدو حقيقة كل الأشياء الدنيوية والدنيوية، فإن المريد الحقيقي يجب أن يتجاوز هذه الواجهة الوهمية ويدرك أنه لا يوجد شيء سوى الله. إنها ليست مجرد مسألة إدراك، بل إنها عملية للغاية، لأنها تستلزم أيضًا التخلي عن الاهتمامات المادية والتشبث فقط بالاهتمامات الروحية الحقيقية، غافلين عن الإلهاءات الزائفة المحيطة بالحياة. إن نجاح الممارس في الانفصال عن إحساسه بشخصيته، وتصور نفسه على أنه عين ( بالمعنى المزدوج لـ "العدم" و"اللانهائي")، يُعَد أعلى حالة من النشوة في الحسيدية. إن الجوهر الإلهي الحقيقي للإنسان – الروح – قد يصعد ويعود إلى العالَم الأعلى، حيث لا يمتلك وجودًا مستقلاً عن الله. يُطلَق على هذا المثل الأعلى اسم Hitpashtut ha-Gashmi'yut ، "توسع (أو إزالة) الجسد". إنه النقيض الجدلي لانكماش الله في العالم. [10]
ولكي يصبح المرء مستنيراً وقادراً على تحقيق "بتول هايش" ، وملاحقة الأهداف الروحية النقية وتحدي الدوافع البدائية للجسد، فلابد أن يتغلب على "روحه الحيوانية" الأدنى، المتصلة بعيون الجسد. وربما يكون قادراً على الوصول إلى "روحه الإلهية" (نفس إلوهيت ) ، التي تتوق إلى التواصل، من خلال استخدام التأمل المستمر، أو "هيتبونوت "، في البعد الإلهي الخفي لكل ما هو موجود. وعندئذٍ، يمكنه أن يفهم محيطه بـ"عيون العقل". وكان المقصود من الملتزم المثالي أن يطور التوازن، أو " هشتافوت" في لغة الحسيدية، تجاه كل الأمور الدنيوية، وليس تجاهلها، بل فهم سطحيتها.
لقد حث أساتذة الحسيدية أتباعهم على "نفي أنفسهم"، وإيلاء أقل قدر ممكن من الاهتمام بالهموم الدنيوية، وبالتالي إفساح الطريق أمام هذا التحول. إن الصراع والشك الناتج عن التمزق بين الإيمان بظهور الله والتجربة الحسية الحقيقية للعالم غير المبالي يشكل موضوعًا رئيسيًا في أدبيات الحركة. وقد كُرِّس العديد من الكتيبات لهذا الموضوع، معترفين بأن الجسد "القاسي والفظ" يمنع المرء من التمسك بالمثل العليا، وأن التغلب على هذه العيوب أمر صعب للغاية حتى على المستوى الفكري المحض، وخاصة في الحياة الفعلية. [11]
إن أحد الآثار المترتبة على هذه الثنائية هو مفهوم "العبادة من خلال الجسد"، أو " أفوداه بي-جشميوت" . فكما تحولت العين سوف إلى مادة، فقد ترجع بدورها إلى حالتها الأعلى؛ وعلى نحو مماثل، بما أن الدسائس في السفيروت الأعلى تمارس تأثيرها على هذا العالم، فإن حتى أبسط عمل قد يحقق التأثير المعاكس إذا تم تنفيذه بشكل صحيح وبفهم. ووفقًا لعقيدة لوريان، كان العالم السفلي مشبعًا بشرارات إلهية مخفية داخل "قشور"، أو " كليبوث ". وكان لابد من استعادة الومضات ورفعها إلى مكانها المناسب في الكون. وقد لاحظ جلين دينر أن "المادية نفسها يمكن احتضانها وتكريسها" ، وعلمت الحسيدية أنه من خلال أفعال شائعة مثل الرقص أو الأكل، التي يتم إجراؤها بقصد، يمكن انتشال الشرارات وإطلاقها. كان لدى عبادة بغشميوت حافة معادية للقانون بشكل واضح، إن لم يكن ضمنيًا ، ربما تساوي بين الطقوس المقدسة التي فرضتها اليهودية والأنشطة اليومية، وتمنحها نفس المكانة في نظر المؤمن وتجعله راضيًا عن ارتكاب الأخيرة على حساب الأولى. في حين بدا في بعض المناسبات أن الحركة خطت في هذا الاتجاه - على سبيل المثال، في أيامها الأولى، استهلكت الصلاة والتحضير لها الكثير من الوقت لدرجة أن أتباعها اتهموا بإهمال دراسة التوراة بشكل كافٍ - أثبت أساتذة الحسيديين أنهم محافظون للغاية. على عكس الطوائف الأخرى الأكثر تطرفًا المتأثرة بالأفكار الكابالية، مثل السبتيين ، كانت العبادة من خلال الجسد مقتصرة إلى حد كبير على النخبة ومقيدة بعناية. تم تعليم الأتباع العاديين أنه يجوز لهم الانخراط فيها بشكل معتدل فقط، من خلال أفعال صغيرة مثل كسب المال لدعم قادتهم.
إن النقيض المكمل للعبادة الجسدية، أو نشوة المحدود إلى اللانهائي، هو مفهوم Hamshacha ، "السحب" أو "الامتصاص"، وعلى وجه التحديد، Hamshachat ha-Shefa ، "امتصاص التدفق". أثناء الصعود الروحي، يمكن للمرء أن يسحب القوة التي تنشط الأبعاد العليا إلى العالم المادي، حيث تتجلى في شكل تأثير خيري من جميع الأنواع. وشملت هذه التنوير الروحي، والحماس في العبادة وغيرها من الأهداف النبيلة، ولكن أيضًا الصحة والشفاء الأكثر بساطة، والخلاص من مشاكل مختلفة والازدهار الاقتصادي البسيط. وبالتالي، ظهر دافع ملموس وجذاب للغاية ليصبحوا أتباعًا. سمحت كل من العبادة الجسدية والامتصاص للجماهير بالوصول، من خلال أفعال مشتركة، إلى تجربة دينية كانت تعتبر باطنية ذات يوم. [12]
وهناك انعكاس آخر لجدلية " العين - يش" يتجلى في تحويل الشر إلى الخير والعلاقات بين هذين القطبين وعناصر متناقضة أخرى ـ بما في ذلك السمات والعواطف المختلفة للنفس البشرية، مثل الكبرياء والتواضع، والنقاء والتجديف، وما إلى ذلك. وقد زعم المفكرون الحسيديون أنه من أجل تخليص الإنسان من الشرارات المخفية، يتعين عليه أن يرتبط ليس فقط بالجسد، بل بالخطيئة والشر. ومن الأمثلة على ذلك رفع الأفكار غير النقية أثناء الصلاة، وتحويلها إلى أفكار نبيلة بدلاً من قمعها، وهو ما روج له بشكل رئيسي في الأيام الأولى للطائفة؛ أو "كسر" شخصية المرء من خلال مواجهة الميول الدنيوية بشكل مباشر. ومرة أخرى، كان لهذا الجانب آثار حادة على معاداة القانون، وقد استخدمه السبتيون لتبرير الخطيئة المفرطة. وقد تم تخفيفه إلى حد كبير في أواخر الحسيدية، وحتى قبل ذلك، كان القادة حريصين على التأكيد على أنه لم يتم ممارسته بالمعنى المادي، بل بالمعنى الروحي التأملي. ولم تكن هذه الفكرة الكابالية فريدة من نوعها بالنسبة للحركة، بل ظهرت بشكل متكرر بين مجموعات يهودية أخرى. [13]
الصالح الواحد
في حين أن تعاليمها الصوفية والأخلاقية لا يمكن تمييزها بسهولة عن تعاليم التيارات اليهودية الأخرى، فإن العقيدة المحددة للحسيدية هي عقيدة الزعيم المقدس، الذي يعمل كمصدر إلهام مثالي وشخصية مؤسسية يتم تنظيم الأتباع حولها. في الأدب المقدس للحركة، يُشار إلى هذا الشخص باسم Tzaddiq ، أو الشخص الصالح - المعروف أيضًا غالبًا باللقب الشرفي العام Admor (اختصار للعبرية لـ "سيدنا ومعلمنا وحاخامنا")، الممنوح للحاخامات بشكل عام، أو بالعامية Rebbe . إن فكرة وجود أشخاص صالحين في كل جيل يتم من خلالهم جذب الفيض الإلهي إلى العالم المادي متجذرة في الفكر الكابالي، الذي يدعي أيضًا أن أحدهم هو الأسمى، وهو تناسخ موسى . طورت الحسيدية مفهوم Tzaddiq في أساس نظامها بالكامل - لدرجة أن المصطلح نفسه اكتسب معنى مستقلاً داخله، بصرف النظر عن الأصل الذي يشير إلى الأشخاص المتدينين والملتزمين للغاية . [1]
عندما بدأت الطائفة في جذب الأتباع وتوسعت من دائرة صغيرة من التلاميذ المتعلمين إلى حركة جماهيرية، أصبح من الواضح أن فلسفتها المعقدة لا يمكن نقلها إلا جزئيًا إلى الرتب الجديدة. وبينما كان حتى المثقفون يكافحون مع الجدلية السامية للانهاية والجسدية، كان هناك القليل من الأمل في أن يستوعب عامة الناس هذه الأمور حقًا، وليس مجرد تجريدات لتقديم خدمة شفوية لها. [14] حثهم الإيديولوجيون على الإيمان، لكن الإجابة الحقيقية، التي ميزت صعودهم كطائفة مميزة، كانت مفهوم Tzaddiq . كان من المفترض أن يعمل المعلم الحسيدي كتجسيد حي للتعاليم الغامضة. كان قادرًا على تجاوز المادة، والحصول على الشركة الروحية، والعبادة من خلال الجسدية، وتحقيق جميع المثل النظرية. نظرًا لأن الغالبية العظمى من قطيعه لم يتمكنوا من القيام بذلك بأنفسهم، فقد تمسكوا به بدلاً من ذلك، واكتسبوا على الأقل بعض الشبه بتلك بشكل غير مباشر. كان حضوره القوي والكاريزمي في كثير من الأحيان ـ وخاصة في الأجيال الأولى ـ يهدف إلى طمأنة المؤمنين وإظهار الحقيقة في الفلسفة الحسيدية من خلال مواجهة الشكوك واليأس. ولكن الأمر لم يقتصر على الرفاهة الروحية: فبما أنه كان يعتقد أنه قادر على الصعود إلى العوالم العليا، فقد كان الزعيم قادراً على حصاد الثروات وجلبها إلى أتباعه، وتوفير فوائد مادية لهم. وقد لاحظ جلين داينر أن "تبلور تلك المرحلة اللاهوتية كان بمثابة علامة على تطور الحسيدية إلى حركة اجتماعية كاملة".
في الخطاب الحسيدي، كان استعداد القائد للتضحية بالنشوة وتحقيق الوحدة في الله يعتبر تضحية ثقيلة تم القيام بها من أجل مصلحة الجماعة. كان على أتباعه أن يدعموه ويطيعوا بشكل خاص، لأنه يمتلك معرفة وبصيرة متفوقة اكتسبها من خلال الشركة. تم تصوير "نزول الصالحين" ( Yeridat ha-Tzaddiq ) إلى أمور العالم على أنه متطابق مع الحاجة إلى إنقاذ الخطاة وفداء الشرارات المخفية في أكثر الأماكن تواضعًا. مثل هذا الارتباط بين وظائفه كزعيم مجتمعي ومرشد روحي شرع السلطة السياسية التي مارسها. كما منع تراجع أساتذة الحسيديين إلى الزهد والسلبية، كما فعل العديد من الصوفيين من قبلهم. كان يُنظر إلى سلطتهم الدنيوية كجزء من مهمتهم الطويلة الأجل لرفع العالم الجسدي إلى اللانهاية الإلهية. [15] إلى حد ما، حقق القديس لجماعته، ولهم وحدهم، قدرة مسيحية محدودة في حياته. بعد كارثة السبتيين، قدم هذا النهج المعتدل منفذًا آمنًا للدوافع الإسخاتولوجية. على الأقل اثنان من القادة تطرفوا في هذا المجال وتسببوا في جدال حاد: نحمان من بريسلاف ، الذي أعلن نفسه الصديق الحقيقي الوحيد ، ومناحيم مندل شنايرسون ، الذي اعتقد العديد من أتباعه أنه المسيح. كان الحاخامون خاضعين لسيرة ذاتية مكثفة، حتى أنهم قورنوا بشكل خفي بشخصيات الكتاب المقدس من خلال استخدام التنبؤ. [3] قيل أنه بما أن الأتباع لا يستطيعون "نفي أنفسهم" بدرجة كافية لتجاوز المادة، فيجب عليهم بدلاً من ذلك "نفي أنفسهم" في الخضوع للقديس ( هيتبتلوت لا تزاديق )، وبالتالي الارتباط به وتمكين أنفسهم من الوصول إلى ما حققه من حيث الروحانية. عمل الصالحون كجسر صوفي، يسحب التدفق ويرفع صلوات وعرائض معجبيه. [15]
لقد أقام القديسون علاقة واضحة المعالم مع الجماهير: فقد كانوا يزودون الجماهير بالإلهام، وكانوا يتشاورون معهم في كل الأمور، وكان من المتوقع منهم أن يتدخلوا نيابة عن أتباعهم لدى الله وأن يضمنوا لهم الرخاء المالي والصحة والذرية الذكورية. ولا يزال هذا النمط يميز الطوائف الحسيدية، وإن كان الروتين المطول في كثير منها قد حول الحاخامين إلى زعماء سياسيين بحكم الأمر الواقع لمجتمعات قوية ومؤسسية. وكان دور القديسين يتم الحصول عليه من خلال الكاريزما والمعرفة والجاذبية في الأيام الأولى للحسيدية. ولكن بحلول فجر القرن التاسع عشر، بدأ الصالحون في المطالبة بالشرعية من خلال النسب إلى أسياد الماضي، بحجة أنه نظرًا لأنهم ربطوا المادة باللانهاية، فيجب أن ترتبط قدراتهم بجسدهم الجسدي. لذلك، كان من المقبول "لا يمكن أن يكون هناك صديق إلا ابن صديق ". وتحافظ جميع الطوائف الحديثة تقريبًا على هذا المبدأ الوراثي. على سبيل المثال، تحافظ عائلات الريبي على الزواج الداخلي وتتزوج بشكل شبه حصري من أبناء سلالات أخرى. [16]
مدارس الفكر
وقد طورت بعض "البلاطات" الحسيدية، وعدد غير قليل من الأساتذة البارزين الأفراد، فلسفات مميزة مع التركيز بشكل خاص على مواضيع مختلفة في التعاليم العامة للحركة. وكان للعديد من هذه المدارس الحسيدية تأثير دائم على العديد من السلالات، في حين ماتت مدارس أخرى مع أنصارها. وفي المجال العقائدي، يمكن تقسيم السلالات على طول العديد من الخطوط. وتتميز بعضها بالحاخامات الذين هم في الغالب علماء التوراة وصانعو القرارات ، ويستمدون سلطتهم مثل الحاخامات غير الحسيديين العاديين. وتضع مثل هذه "البلاطات" تأكيدًا كبيرًا على المراعاة الصارمة والدراسة، وهي من بين أكثر الطوائف دقة في العالم الأرثوذكسي في الممارسة العملية. ومن الأمثلة البارزة بيت سانز وفروعه، مثل ساتمار أو بيلز . تتبنى طوائف أخرى، مثل فيزنيتز ، خطًا كاريزميًا شعبويًا، يركز على إعجاب الجماهير بالصالحين، وأسلوبهم الفوار في الصلاة والسلوك وقدراتهم المزعومة على صنع المعجزات. لا يزال عدد قليل منهم يحتفظ بنسبة عالية من الموضوعات الصوفية الروحانية للحسيدية المبكرة، ويشجعون الأعضاء على دراسة الكثير من الأدب الكابالي والانخراط (بعناية) في هذا المجال. تلتزم سلالات زيديتشوفر المختلفة في الغالب بهذه الفلسفة. [17] لا يزال آخرون يركزون على التأمل وتحقيق الكمال الداخلي. لا توجد سلالة مكرسة بالكامل لنهج واحد من المذكور أعلاه، وجميعها تقدم بعض التركيبات مع التركيز المختلف على كل منها.
في عام 1812، حدث انشقاق بين الرائي من لوبلين وتلميذه الرئيسي، اليهودي المقدس من برزيسوكا ، بسبب الخلافات الشخصية والعقائدية. تبنى الرائي نهجًا شعبويًا، يركز على الوظائف اللاهوتية للصالحين لجذب الجماهير. كان مشهورًا بسلوكه الباذخ والحماسي أثناء الصلاة والعبادة، وسلوكه الكاريزماتي للغاية. أكد أنه بصفته تزاديق ، كانت مهمته هي التأثير على عامة الناس من خلال امتصاص النور الإلهي وتلبية احتياجاتهم المادية، وبالتالي تحويلهم إلى قضيته وإسعادهم. اتبع اليهودي المقدس مسارًا أكثر تأملاً، مؤكدًا أن واجب الريبي هو أن يعمل كمرشد روحي لمجموعة أكثر نخبوية، ومساعدتهم على تحقيق حالة تأمل لا معنى لها، بهدف استعادة الإنسان إلى وحدته مع الله التي يُفترض أن آدم فقدها عندما أكل ثمرة شجرة Lignum Scientiae . لم ينكر اليهودي المقدس وخلفاؤه عمل المعجزات، ولم يتجنبوا السلوك الدرامي؛ لكنهم كانوا أكثر تحفظًا بشكل عام. أصبحت مدرسة برزيسوكا مهيمنة في بولندا الوسطى ، بينما سادت الحسيدية الشعبوية التي تشبه أخلاقيات لوبلين غالبًا في غاليسيا . [18] كان مناحيم مندل من كوتسك أحد الفلاسفة المتطرفين والمشهورين الذين خرجوا من مدرسة برزيسوكا . تبنى موقفًا نخبويًا متشددًا، وندد علنًا بالطبيعة الشعبية للصديقين الآخرين ، ورفض الدعم المالي. جمع مجموعة صغيرة من العلماء المتدينين الذين سعوا إلى تحقيق الكمال الروحي، والذين غالبًا ما كان يوبخهم ويسخر منهم، وأكد دائمًا على أهمية كل من الكآبة والاكتمال، مشيرًا إلى أنه من الأفضل أن تكون شريرًا تمامًا من أن تكون جيدًا إلى حد ما فقط.
تأسست مدرسة حباد، التي اقتصرت على سلالة تحمل نفس الاسم، ولكنها بارزة، على يد شنيور زلمان من ليادي ، وتم تطويرها من قبل خلفائه، حتى أواخر القرن العشرين. احتفظت الحركة بالعديد من سمات الحسيدية المبكرة، قبل ترسيخ الانقسام الواضح بين الأتباع الصالحين والعاديين. أصر حاخامات حباد على أن يكتسب أتباعهم الكفاءة في تقاليد الطائفة، وعدم إحالة معظم المسؤولية إلى القادة. تؤكد الطائفة على أهمية الفهم الفكري لديناميكيات الجانب الإلهي الخفي وكيف تؤثر على النفس البشرية؛ يشير الاختصار "حباد" إلى السفروت الثلاثة قبل الأخيرة ، المرتبطة بالجانب الدماغي من الوعي.
وهناك فلسفة أخرى شهيرة صاغها نحمان من بريسلاف واعتنقها أتباع بريسلاف الحسيديم. وعلى النقيض من أغلب أقرانه الذين اعتقدوا أن الله يجب أن يُعبَد من خلال التمتع بالعالم المادي، صور نحمان العالم المادي بألوان قاتمة، كمكان خالٍ من الوجود المباشر لله الذي تتوق الروح إلى تحرير نفسها منه. وسخر من محاولات إدراك طبيعة الديالكتيك اللانهائي المحدود والطريقة التي لا يزال الله يشغل بها الفراغ الشاغر، وإن لم يكن كذلك، قائلاً إن هذه المحاولات متناقضة، وتتجاوز الفهم البشري. ولا يمكن أن يكون هناك سوى الإيمان الساذج بواقعيتها. كان البشر في صراع دائم للتغلب على غرائزهم الدنيوية وكان عليهم تحرير أنفسهم من عقولهم المحدودة لرؤية العالم كما هو حقًا.
كان تسفي هيرش من زيديشوف ، وهو من كبار الصدّيقين الجاليكيين ، تلميذًا لرائ لوبلين، لكنه جمع بين ميوله الشعبوية والالتزام الصارم حتى بين أتباعه الأكثر شيوعًا، والتعددية العظيمة في الأمور المتعلقة بالتصوف، حيث كانت تلك الأمور تنبع في النهاية من روح كل شخص الفريدة.
لقد روج مردخاي يوسف لاينر من إزبيكا لفهم جذري للإرادة الحرة، والذي اعتبره وهميًا ومستمدًا أيضًا من الله مباشرة. لقد زعم أنه عندما يصل المرء إلى مستوى روحي كافٍ ويمكنه التأكد من أن الأفكار الشريرة لا تنبع من روحه الحيوانية، فإن الحوافز المفاجئة لانتهاك القانون الموحى به تكون مستوحاة من الله ويمكن متابعتها. توجد هذه العقيدة المتقلبة والمناهضة للقانون المحتمل "للانتهاك من أجل السماء" أيضًا في كتابات حسيدية أخرى، وخاصة من الفترة المبكرة. لقد قلل خلفاؤه من أهمية هذه العقيدة في تعليقاتهم. كما طور تلميذ لاينر صادوق هاكوهين من لوبلين نظامًا فلسفيًا معقدًا قدم طبيعة جدلية في التاريخ، مدعيًا أن التقدم العظيم يجب أن تسبقه الأزمة والكوارث.
الممارسة والثقافة
الريبي و "المحكمة"
_-_The_Rabbi_of_Kalib_(1).jpg/1280px-Flickr_-_Government_Press_Office_(GPO)_-_The_Rabbi_of_Kalib_(1).jpg)
المجتمع الحسيدي منظم في طائفة تعرف باسم "المحكمة" ( بالعبرية : חצר ، بالرومانية : chatzer ؛ وباليديشية : הויף ، بالرومانية : Hoif ؛ من الألمانية Hof/Gerichtshof ). في الأيام الأولى للحركة، كان أتباع الحاخام معين يقيمون عادة في نفس المدينة، وكان الحسيديون يصنفون حسب مستوطنة قادتهم: حاسيد بيلز، وفيزنيتز، وما إلى ذلك. وفي وقت لاحق، وخاصة بعد الحرب العالمية الثانية، احتفظت السلالات بأسماء مستوطناتها الأصلية في أوروبا الشرقية عند الانتقال إلى الغرب أو إسرائيل. على سبيل المثال، ظلت "المحكمة" التي أنشأها جويل تيتلباوم في عام 1905 في ترانسلفانيا معروفة باسم المدينة التي تحمل اسمها، ساثمار ، على الرغم من أن مقرها الرئيسي كان يقع في نيويورك، وكذلك الحال بالنسبة لجميع الطوائف الحسيدية الأخرى تقريباً ــ على الرغم من أن بعض المجموعات التي تأسست في الخارج سميت على هذا الأساس، مثل سلالة بوسطن الحسيدية .
وعلى غرار مكانته الروحية، فإن الريبي هو أيضًا الرئيس الإداري للمجتمع. وغالبًا ما تمتلك الطوائف معابدها الخاصة وقاعات الدراسة وآليات العمل الخيري الداخلية، كما تحتفظ الطوائف الكبيرة بما يكفي بأنظمة تعليمية كاملة. والريبي هو الشخصية العليا ذات السلطة، وليس فقط للمؤسسات. ومن المتوقع أيضًا أن يتشاور معه عامة الناس في الأمور المهمة، وغالبًا ما يطلبون بركاته ونصيحته. ويرافقه شخصيًا مساعدون يُعرفون باسم جباي أو ماشباق .
تحيط العديد من الطقوس الحسيدية الخاصة بالزعيم. ففي يوم السبت والأعياد والمناسبات الاحتفالية، يقيم الحاخامون " تيش" (مائدة)، وهي وليمة كبيرة لأتباعهم من الذكور. ويغنون ويرقصون ويأكلون معًا، ويصافح رئيس الطائفة أيدي أتباعه ليباركهم، وكثيرًا ما يلقي عظة. ويقوم "حوزر" ، "المكرر"، الذي يتم اختياره لذاكرته الجيدة، بكتابة النص بعد يوم السبت ( حيث يُحظر أي شكل من أشكال الكتابة أثناء يوم السبت نفسه ). وفي العديد من "البلاط"، يتم توزيع بقايا وجبته، التي يُفترض أنها مشبعة بالقداسة، وحتى القتال عليها. وغالبًا ما يتم إعداد طبق كبير جدًا مسبقًا، ويتذوقه الحاخام فقط قبل تمريره إلى الحشد. وبصرف النظر عن التجمع في الظهيرة، فإن الوجبة الثالثة في يوم السبت ووجبة " ميلافيه ملكاه " عند انتهائها مهمة بشكل خاص ومناسبة للغناء والولائم والحكايات والعظات. هناك عادة مركزية، تعمل كعامل رئيسي في اقتصاديات معظم "المحاكم"، وهي Pidyon ، "الفدية"، والمعروفة باسمها اليديشي Kvitel ، "الملاحظة الصغيرة": يقدم الأتباع عريضة مكتوبة، قد يساعد فيها السيد نيابة عن قدسيته، مضيفًا مبلغًا من المال إما للجمعيات الخيرية أو احتياجات الزعيم. [19] [20] تعمل المناسبات في "المحاكم" كذريعة للتجمعات الجماهيرية، والتفاخر بقوة وثروة وحجم كل منها. غالبًا ما تُعقد حفلات زفاف عائلة الزعيم، على سبيل المثال، مع منصات كبيرة متعددة الطوابق (פארענטשעס، Parentches ) مليئة بالحاسيديم تحيط بالطابق الرئيسي، حيث يتناول الريبي وأقاربه العشاء ويحتفلون ويؤدون تانتز ميتزفه . هذا رقص احتفالي مع العروس: يحمل كلا الطرفين أحد طرفي وشاح طويل، وهو جارتيل حسيدي ، لأسباب تتعلق بالحياء.
الولاء للسلالة والريبي هو أيضًا سبب للتوتر في بعض الأحيان. [21] تشمل العداوات البارزة بين "البلاطات" صراع 1926-1934 بعد أن لعن حاييم إليعازر سبيرا من مونكاتش المتوفي يساكر دوف روكيتش الأول من بيلز؛ [22] تصادم ساتمار-بيلز 1980-2012 بعد أن انفصل يساكر دوف روكيتش الثاني عن المجلس الأرثوذكسي في القدس ، والذي بلغ ذروته عندما اضطر إلى السفر في سيارة مضادة للرصاص؛ [23] ونزاع خلافة ساتمار 2006 حتى الآن بين الأخوين آرون تيتلباوم وزلمان تيتلباوم ، والذي شهد أعمال شغب جماعية.
كما هو الحال في الجماعات الحريدية الأخرى ، قد يواجه المرتدون تهديدات وعداء وعنفًا وتدابير عقابية مختلفة، من بينها فصل الأطفال عن والديهم المنفصلين، وخاصة في حالات الطلاق. وبسبب تعليمهم الديني الصارم وتربيتهم التقليدية، فإن العديد ممن يتركون طوائفهم لديهم القليل من مهارات العمل القابلة للتطبيق أو حتى إتقان اللغة الإنجليزية، وغالبًا ما يكون اندماجهم في المجتمع الأوسع صعبًا. [24] كما تعد المجتمعات المنفصلة بيئة مريحة للاعتداء الجنسي على الأطفال ، وقد تم الإبلاغ عن العديد من الحوادث. وبينما اتُهمت القيادة الحسيدية غالبًا بإسكات الأمر، فإن الوعي بها يتزايد داخل الطوائف. [25]
وهناك ظاهرة أخرى ذات صلة وهي الظهور الأخير لمصطلح "مشبييم " ("المؤثرون"). ففي الماضي كان هذا اللقب يُطلق على معلم في حباد وبريسلوف فقط، ولكن الطبيعة المؤسسية لـ"البلاط" القائم دفعت العديد من الأتباع إلى طلب التوجيه والإلهام من أشخاص لم يعلنوا عن أنفسهم قادة جدد، بل مجرد مشبييم . ومن الناحية الفنية، فإنهم يقومون بالدور الأصلي الذي كان يلعبه الحاخامون في توفير الرفاهية الروحية؛ ومع ذلك، فإنهم لا يغتصبون اللقب، وبالتالي يتم قبولهم. [26]
القداس
يستخدم معظم الحسيديم بعض الاختلافات في Nusach Sefard ، وهو مزيج من طقوس الأشكناز والسفارديم ، بناءً على ابتكارات الحاخام إسحاق لوريا . لدى العديد من السلالات تكيفها الخاص من Nusach Sefard؛ بعضها، مثل إصدارات Belzer وBobover و Dushinsky Hasidim، أقرب إلى Nusach Ashkenaz، في حين أن البعض الآخر، مثل نسخة Munkacz، أقرب إلى Lurianic القديم. تعتقد العديد من الطوائف أن نسختها تعكس عبادات لوريا الصوفية على أفضل وجه. أضاف البعل شيم طوف مقطعين إلى خدمات الجمعة عشية السبت: المزمور 107 قبل صلاة بعد الظهر ، والمزمور 23 في نهاية خدمة المساء .
يستخدم الحسيديم النطق الأشكنازي للعبرية والآرامية لأغراض طقوسية ، مما يعكس خلفيتهم الأوروبية الشرقية. الألحان العاطفية الخالية من الكلمات، nigunim ، شائعة بشكل خاص في خدماتهم.
يولي الحسيديم أهمية كبيرة للكافانا ، أو التفاني أو النية، وتميل خدماتهم إلى أن تكون طويلة للغاية ومتكررة. ألغت بعض المحاكم تقريبًا الأوقات التقليدية المحددة التي يجب أن تُقام فيها الصلاة ( زمانيم )، للاستعداد والتركيز. هذه الممارسة، التي لا تزال سارية في حاباد لأحد الأشخاص، مثيرة للجدل في العديد من السلالات، التي تتبع تفاصيل الشريعة اليهودية بشأن الصلاة في وقت مبكر، وعدم تناول الطعام قبل ذلك. يستخدم حاباد الإذن الممنوح في الشريعة اليهودية لتناول الطعام قبل الصلاة في ظروف معينة، ولإقامة أوقات صلاة لاحقة، نتيجة لفترات أطول من الدراسة التحضيرية والتأمل المسبق. يقول قول شائع لشرح هذا (ينسب إلى الحاخام الثالث لحاخام حاباد، الحاخام مناحيم مندل شنيرسون الأول): "من الأفضل أن تأكل من أجل الصلاة، من أن تصلي من أجل الأكل"، مما يعني أنه من الأفضل تناول الطعام قبل الصلاة إذا كان الشخص بسبب وقت متأخر من إنهاء الصلاة سيكون جائعًا وغير قادر على التركيز بشكل صحيح. وهناك نظام آخر وهو الغمر اليومي في حمام طقسي للذكور من أجل التطهير الروحي، بمعدل أعلى بكثير من المعتاد بين اليهود الأرثوذكس الآخرين.
لحن
طورت الحسيدية تأكيدًا فريدًا على روحانية اللحن ( نيجونيم ) كوسيلة للوصول إلى شركة ديفيكوت الإلهية، أثناء الصلاة والتجمعات الجماعية. طورت الألحان الحسيدية النشوة، التي غالبًا ما تكون بلا كلمات، تعبيرات جديدة وأعماقًا للروح في الحياة اليهودية، غالبًا ما كانت مستمدة من التعبيرات الشعبية للثقافة غير اليهودية المحيطة، والتي تم تعديلها لرفع شراراتها الخفية من الألوهية، وفقًا لعلم اللاهوت اللورياني . [27]
مظهر
 | This section needs additional citations for verification. (April 2024) |
داخل العالم الحسيدي، من الممكن التمييز بين المجموعات الحسيدية المختلفة من خلال الاختلافات الدقيقة في الملابس. بعض تفاصيل ملابسهم مشتركة مع الحريديم غير الحسيديين. كان الكثير من الملابس الحسيدية تاريخيًا ملابس جميع يهود أوروبا الشرقية، متأثرين بأسلوب النبلاء البولنديين الليتوانيين . [28] علاوة على ذلك، نسب الحسيديون أصولًا دينية إلى عناصر محددة من الملابس الحسيدية.
يرتدي الرجال الحسيديون عادة ملابس خارجية داكنة. في أيام الأسبوع، يرتدون سترة طويلة سوداء من القماش تسمى rekel ، وفي الأعياد اليهودية المقدسة ، يرتدون bekishe zaydene kapote (باليديشية؛ حرفيًا، قفطان ساتان)، وهي سترة طويلة سوداء مماثلة، ولكنها مصنوعة من قماش ساتان تقليديًا من الحرير. في الداخل، لا يزال يتم ارتداء tish bekishe الملونة. يرتدي بعض الحسيديين معطفًا ساتانًا، يُعرف باسم rezhvolke . لا يرتدي معظم الحسيديين ربطات عنق. [ لماذا؟ ]
في يوم السبت ، اعتاد الحاخامات الحسيديون ارتداء البكيشي الأبيض. وقد تراجعت هذه الممارسة بين معظمهم. يرتدي العديد منهم البكيشي الحريري الأسود المزين بالمخمل، المعروف باسم stro-kes أو samet ، وفي الهنغاريين، مطرز بالذهب.
تُنسب إلى الملابس الحسيدية صفات رمزية ودينية مختلفة، على الرغم من أنها في الأساس غير موثوقة، وأصل الملابس ثقافي وتاريخي. على سبيل المثال، تعتبر المعاطف الطويلة محتشمة، ويُفترض أن الشتريميل مرتبط بالشاتنيز ويحافظ على الدفء، دون استخدام الصوف ، وأحذية السبت بدون أربطة حتى لا تضطر إلى ربط عقدة، وهو عمل محظور. يفصل الجارتيل الأجزاء السفلية من جسد الحسيدي عن أجزائه العلوية، مما يدل على الحياء والعفة، ولأسباب كابالية، يزرّر الحسيديون ملابسهم من اليمين إلى اليسار. يرتدي الرجال الحسيديون عادة قبعات سوداء خلال أيام الأسبوع، كما يفعل جميع الرجال الحريديم تقريبًا اليوم. يتم ارتداء مجموعة متنوعة من القبعات اعتمادًا على المجموعة: غالبًا ما يضغط رجال حاباد على قبعاتهم لتشكيل مثلث في الأعلى، ويرتدي رجال ساتمار قبعة مفتوحة التاج ذات حواف مستديرة، ويرتدي العديد من الرجال الحسيديين الجاليكيين والمجريين قبعات الساميت (المخمل) أو البيبر ( القندس ).
يرتدي الرجال الحسيديون المتزوجون مجموعة متنوعة من أغطية الرأس المصنوعة من الفرو في يوم السبت، والتي كانت شائعة بين جميع الذكور اليهود المتزوجين من أوروبا الشرقية وما زال يرتديها غير الحسيديين في القدس. وأكثرها انتشارًا هو shtreimel ، والذي يُرى بشكل خاص بين الطوائف الجاليكية والمجرية مثل Satmar أو Belz. يرتدي السلالات البولندية مثل Ger غطاء رأس أطول . يرتدي الأبناء غير المتزوجين وأحفاد العديد من الحاخامات غطاء الرأس kolpik في يوم السبت. يرتديه بعض الحاخامات في المناسبات الخاصة.
هناك العديد من الملابس الأخرى المميزة. مثل الجوارب السوداء الطويلة التي يتم إدخال البنطلون فيها. يرتدي بعض الرجال الحسيديين من شرق غاليسيا الجوارب السوداء مع السراويل يوم السبت، على عكس الجوارب البيضاء في أيام الأسبوع، وخاصة حسيديم بيلزر .
وفقًا للوصية التوراتية بعدم حلق جانبي الوجه (لاويين 19:27)، يرتدي الذكور من معظم الجماعات الحسيدية خصلات شعر طويلة غير مقطوعة تسمى بايوت (أو بييس ). يحلق بعض الرجال الحسيديين بقية شعرهم. لا تتطلب كل مجموعة حسيدية بيوس طويلة، وليس كل الرجال اليهود الذين لديهم بيوس حسيديين، لكن جميع الجماعات الحسيدية لا تشجع على حلاقة اللحية. يتلقى معظم الأولاد الحسيديين قصات شعرهم الأولى بشكل احتفالي في سن الثالثة (فقط الحسيديون سكفيرير يفعلون ذلك في عيد ميلاد أولادهم الثاني). حتى ذلك الحين، يكون لدى الأولاد الحسيديين شعر طويل.
ترتدي النساء الحسيديات ملابس تلتزم بمبادئ اللباس المحتشم في الشريعة اليهودية . ويشمل ذلك التنانير الطويلة المحافظة والأكمام التي تصل إلى الكوع، بالإضافة إلى خطوط العنق المغطاة. كما ترتدي النساء جوارب لتغطية أرجلهن؛ وفي بعض الجماعات الحسيدية، مثل ساتمار أو تولدوت أهارون ، يجب أن تكون الجوارب غير شفافة. ووفقًا للشريعة اليهودية ، تغطي النساء المتزوجات شعرهن، باستخدام إما شيتيل (شعر مستعار)، أو تيشيل (حجاب)، أو شبيتزل ، أو وشاح ، أو قبعة، أو بيريه. وفي بعض الجماعات الحسيدية، مثل ساتمار ، يجوز للنساء ارتداء غطاءين للرأس - شعر مستعار ووشاح، أو شعر مستعار وقبعة.
العائلات
اليهود الحسيديون، مثل العديد من اليهود الأرثوذكس الآخرين، ينتجون عادة أسرًا كبيرة؛ حيث يبلغ متوسط عدد الأطفال في الأسرة الحسيديين في الولايات المتحدة 8 أطفال. [29] وينبع هذا من الرغبة في تحقيق الوصية التوراتية "أن يكونوا مثمرين ويتكاثرون ".
اللغات
إن أغلب الحسيديين يتحدثون لغة البلدان التي يقيمون فيها ولكنهم يستخدمون اللغة اليديشية فيما بينهم كوسيلة للبقاء متميزين والحفاظ على التقاليد. وعلى هذا فإن الأطفال ما زالوا يتعلمون اليديشية اليوم، واللغة لم تمت على الرغم من التوقعات التي تشير إلى العكس. وما زالت الصحف اليديشية تصدر، كما تُكتَب الروايات اليديشية، والتي تستهدف النساء في المقام الأول. بل إن الأفلام باللغة اليديشية تُنتَج داخل المجتمع الحسيدي. وتعارض بعض الجماعات الحسيديين، مثل ساتمار وتولدوت أهارون، الاستخدام اليومي للغة العبرية، التي يعتبرونها لغة مقدسة. فاستخدام العبرية في أي شيء غير الصلاة والدراسة يعتبر، وفقاً لهم، أمراً دنيوياً، وعلى هذا فإن اليديشية هي اللغة العامية المشتركة بين أغلب الحسيديين في مختلف أنحاء العالم.
الأدب
الحكايات الحسيدية هي نوع أدبي يتعلق بكل من سيرة حياة العديد من الحاخامات والموضوعات الأخلاقية. بعضها عبارة عن حكايات أو محادثات مسجلة تتناول أمور الإيمان والممارسة وما شابه ذلك. تميل أشهر الحكايات إلى أن تكون موجزة وتحمل نقطة قوية وواضحة. غالبًا ما يتم نقلها شفهيًا، على الرغم من أن أقدم مجموعة من هذه الحكايات تعود إلى عام 1815. [30]
تدور العديد من هذه الحكايات حول الصالحين. وكان البعل شيم، على وجه الخصوص، موضوعًا لتمجيد مفرط. [31] وتتميز كل منها بالاستعارات الحية والمعجزات والتقوى، وتعكس البيئة والعصر الذي تم تأليفها فيه. وتشمل الموضوعات المشتركة الاختلاف حول السؤال عما هو مقبول للصلاة من أجله، وما إذا كان عامة الناس قد يحصلون على القربان أم لا، أو معنى الحكمة. [31] كانت الحكايات وسيلة شعبية وسهلة المنال لنقل رسائل الحركة. [30]
بالإضافة إلى هذه الحكايات، يدرس الحسيديون الأعمال الصوفية/الروحية العديدة للفلسفة الحسيديية . (على سبيل المثال، يدرس الحسيديون في حباد يوميًا كتاب تانيا ، وكتاب التوراة ، والأعمال الضخمة لحاخامي حباد ؛ ويدرس أتباع بريسلاف تعاليم الحاخام ناخمان ، بالإضافة إلى "حكاياته"). تستند هذه الأعمال إلى اللاهوت الباطني السابق للكابالا ولكنها تعبر عن ذلك من حيث الوعي النفسي الداخلي والقياسات الشخصية. بالإضافة إلى مكونها الشكلي والفكري، تجعل هذه الدراسة التصوف اليهودي في متناول اليد وملموسًا، بحيث تلهم dveikus العاطفي (التشبث بالله) وتغرس عنصرًا روحيًا عميقًا في الحياة اليهودية اليومية .
التنظيم والديموغرافيا
يمكن تصنيف الجماعات الحسيدية المختلفة على أساس عدة معايير، بما في ذلك أصلها الجغرافي، وميلها إلى تعاليم معينة، وموقفها السياسي. غالبًا ما تكون هذه السمات مترابطة، ولكن ليس دائمًا بأي حال من الأحوال، وهناك العديد من الحالات التي تتبنى فيها "المحكمة" مزيجًا فريدًا. [32] [33] وبالتالي، في حين أن معظم السلالات من المجر الكبرى السابقة وجاليسيا تميل إلى المحافظة المتطرفة ومعاداة الصهيونية ، قاد الحاخام ييكوسيل يهودا هالبرستام طائفة سانز كلاوسنبورغ في اتجاه أكثر انفتاحًا واعتدالًا؛ [34] وعلى الرغم من أن الحسيديم من ليتوانيا وبيلاروسيا يُنظر إليهم على أنهم ميالون إلى الفكرانية، إلا أن ديفيد عساف لاحظ أن هذه الفكرة مستمدة من محيطهم الليتواني أكثر من فلسفاتهم الفعلية. [32] وبصرف النظر عن ذلك، غالبًا ما تمتلك كل "محكمة" عاداتها الفريدة، بما في ذلك أسلوب الصلاة والألحان وعناصر معينة من الملابس وما شابه ذلك.
وعلى المستوى السياسي، تنقسم "المحاكم" بشكل رئيسي حول علاقاتها بالصهيونية . فالجناح اليميني، الذي يتماهى مع ساتمار ، معاد لدولة إسرائيل ، ويرفض المشاركة في الانتخابات هناك أو تلقي أي تمويل من الدولة. وهم ينتمون بشكل رئيسي إلى " إيداه هاحريديس" والمؤتمر الحاخامي المركزي . وتنتمي الغالبية العظمى منهم إلى "أجوداس إسرائيل" ، التي يمثلها في إسرائيل حزب "يهودية التوراة المتحدة" . ويضم مجلس حكماء التوراة التابع للحزب الآن اثني عشر حاخامًا. في الماضي، كان هناك حاخامات صهاينة متدينون، معظمهم من خط روزين، لكن لم يعد هناك أي منهم تقريبًا اليوم. [35]
في عام 2016، حددت دراسة أجراها مارسين وودزينسكي ، مستفيدة من دفاتر الهاتف الداخلية للمحاكم وغيرها من الموارد، 129211 أسرة حسيدية في جميع أنحاء العالم، أي حوالي 5٪ من إجمالي السكان اليهود المقدر. ومن بين هؤلاء، يقيم 62062 في إسرائيل و53485 في الولايات المتحدة و5519 في بريطانيا و3392 في كندا. في إسرائيل، توجد أكبر التجمعات الحسيدية في الأحياء الحريدية في القدس - بما في ذلك راموت ألون وباتي أونغارين وما إلى ذلك - في مدينتي بني براك وإيلعاد ، وفي مستوطنات الضفة الغربية موديعين عيليت وبيتار عيليت . هناك حضور كبير في بلديات أو جيوب أرثوذكسية أخرى على وجه التحديد، مثل كريات سانز ونتانيا . في الولايات المتحدة، يقيم معظم الحسيديين في نيويورك، على الرغم من وجود مجتمعات صغيرة في جميع أنحاء البلاد. تتمتع بروكلين ، وخاصة أحياء بورو بارك وويليامزبرج وكراون هايتس ، بكثافة سكانية كبيرة بشكل خاص. ويقيم عدد كبير آخر من السكان في قرية مونسي في منطقة وادي هدسون في نيويورك؛ وفي نفس المنطقة، تعد نيو سكوير وكيرياس جويل من المناطق الحسيدية سريعة النمو، حيث أسست إحداهما سلالة سكفير والأخرى ساتمار. وفي بريطانيا، تعد ستامفورد هيل موطنًا لأكبر مجتمع حسيدي في البلاد، وهناك مجتمعات أخرى في لندن ومانشستر. وفي كندا، تعد كيرياس توش مستوطنة يسكنها بالكامل أتباع توش حسيديم، وهناك المزيد من أتباع الطوائف الأخرى في مونتريال وحولها. [36]
هناك أكثر من اثنتي عشرة سلالة حسيدة ذات أتباع كثر، وأكثر من مائة سلالة ذات أتباع صغار أو صغار، وأحيانًا أقل من عشرين شخصًا، حيث يحمل الحاخام المفترض اللقب كمسألة هيبة. انقرضت العديد من "البلاط" تمامًا أثناء الهولوكوست ، مثل ألكسندر (سلالة حسيدة) من ألكسندر لودزكي ، والتي بلغ عدد أتباعها عشرات الآلاف في عام 1939، وهي بالكاد موجودة اليوم. [37]
أكبر طائفة في العالم، تضم نحو 26000 أسرة عضو، والتي تشكل 20% من جميع الحسيديم، هي طائفة ساتمار، التي تأسست عام 1905 في المدينة التي تحمل نفس الاسم في المجر ومقرها في ويليامزبرغ، بروكلين ، وكيرياس جويل . تشتهر طائفة ساتمار بمحافظيتها المتطرفة ومعارضتها لكل من أجوداس إسرائيل والصهيونية ، المستوحاة من إرث اليهودية الحريدية المجرية. تعرضت الطائفة لانشقاق في عام 2006، وظهر فصيلان متنافسان، بقيادة الأخوين المتنافسين آرون تيتلباوم وزلمان تيتلباوم . ثاني أكبر "محكمة" في جميع أنحاء العالم، تضم نحو 11600 أسرة (أو 9% من جميع الحسيدية)، هي طائفة جير ، التي تأسست عام 1859 في جورا كالواريا ، بالقرب من وارسو . لعقود من الزمن، كانت القوة المهيمنة في أغوداس ، وتبنت خطًا معتدلاً تجاه الصهيونية والثقافة الحديثة. تعود أصولها إلى مدرسة برزيسوكا العقلانية في وسط بولندا . الريبي الحالي هو يعقوب أرييه ألتر . ثالث أكبر سلالة هي فيزنيتس ، وهي طائفة كاريزمية تأسست عام 1854 في فيزنيتسيا ، بوكوفينا . وهي مجموعة معتدلة تشارك في السياسة الإسرائيلية، وهي منقسمة إلى عدة فروع تحافظ على علاقات ودية. القسم الرئيسي هو بين فيزنيتس-إسرائيل وفيزنيتس-مونسي، برئاسة الريبي إسرائيل هاجر وثمانية أبناء للريبي الراحل مردخاي هاجر على التوالي. في المجموع، تشكل جميع "المحاكم" الفرعية في فيزنيتس أكثر من 10500 أسرة. السلالة الرابعة الكبرى، التي تضم نحو 7000 أسرة، هي سلالة بيلز ، التي تأسست عام 1817 في بلدة بيلز التي تحمل نفس الاسم ، شمال لفوف . وهي سلالة غاليسية شرقية تستمد من أسلوب رؤيا لوبلين الكاريزمي الشعبوي والحسيدية "الحاخامية"، وقد تبنت مواقف متشددة، لكنها انفصلت عن إيدا هاحريديس وانضمت إلى أغوداس في عام 1979. يقود بيلز الحاخام يساكر دوف روكيتش . [36]
تتألف أسرة بوبوفر ، التي تأسست عام 1881 في بوبوفا ، غرب غاليسيا ، من نحو 4500 أسرة في المجمل، وقد خضعت لصراع مرير على الخلافة منذ عام 2005، لتشكيل طائفتي "بوبوف" (3000 أسرة) و" بوبوف-45 " (1500 أسرة). وتضم طائفة سانز-كلاوسنبورغ ، المنقسمة إلى فرعين في نيويورك وإسرائيل، أكثر من 3800 أسرة. وتضم طائفة سكفير ، التي تأسست عام 1848 في سكفيرا ، بالقرب من كييف ، 3300 أسرة. سلالة شومر إيمونيم ، التي نشأت في القدس خلال عشرينيات القرن العشرين والمعروفة بأسلوبها الفريد في ارتداء الملابس الذي يحاكي أسلوب الييشوف القديم ، تضم أكثر من 3000 عائلة، وكلها تقريبًا في "بلاطات" أكبر في تولدوس أهارون وتولدوس أبراهام إسحاق . تضم كارلين ستولين ، التي نشأت بالفعل في ستينيات القرن الثامن عشر في حي بينسك ، 2200 عائلة. [36]
هناك مجموعتان فرعيتان أخريان من الحسيدية، لا تعملان كـ "بلاط" كلاسيكي يرأسه الحاخام، بل كحركات لامركزية، تحتفظ ببعض خصائص الحسيدية المبكرة. [38] برزت بريسلوف تحت قيادة زعيمها الكاريزماتي ناخمان من بريسلوف في أوائل القرن التاسع عشر. كان ناقدًا لجميع الحاخامات الآخرين، ومنع أتباعه من تعيين خليفة له عند وفاته في عام 1810. قاد أتباعه مجموعات صغيرة من الأتباع، الذين اضطهدهم الحسيديون الآخرون، ونشروا تعاليمه. أثارت الفلسفة الأصلية للطائفة اهتمامًا كبيرًا بين العلماء المعاصرين، مما دفع العديد من الوافدين الجدد إلى اليهودية الأرثوذكسية ("التائبين") إلى الانضمام إليها. العديد من مجتمعات بريسلوف، كل منها يقودها حاخاماتها، لديها الآن الآلاف من الأتباع الكاملين، ومعجبين ومؤيدين شبه ملتزمين أكثر بكثير؛ قدر مارسين وودزينسكي أن عدد السكان الملتزمين بالكامل من أتباع حركة بريسلاف يقدر بنحو 7000 أسرة. كانت حركة حاباد لوبافيتش ، التي نشأت في سبعينيات القرن الثامن عشر، تتمتع بزعامة وراثية، لكنها أكدت دائمًا على أهمية الدراسة الذاتية، بدلاً من الاعتماد على الصالحين. حولها زعيمها السابع والأخير، مناحيم مندل شنايرسون ، إلى أداة للتواصل مع اليهود. وبحلول وفاته في عام 1994، كان لديها عدد أكبر بكثير من المؤيدين شبه المنخرطين مقارنة بالحاسيديم بالمعنى الدقيق للكلمة، ولا يزال من الصعب التمييز بينهم. تسرد دفاتر الهاتف الداخلية لحركة حاباد حوالي 16800 أسرة عضو. [36] لم يخلف أي منهم شنايرسون، وتعمل الطائفة كشبكة كبيرة من المجتمعات ذات القادة المستقلين.
تاريخ
خلفية
في أواخر القرن السابع عشر، تلاقت عدة اتجاهات اجتماعية بين اليهود الذين سكنوا المحيط الجنوبي للكومنولث البولندي الليتواني ، وخاصة في غرب أوكرانيا المعاصرة . وقد مكن هذا من ظهور وازدهار الحسيدية.
كان أول هذه التطورات وأكثرها بروزاً هو ترويج المعرفة الصوفية للكابالا. فقد تحولت هذه المعرفة التي كانت تُمارس سراً من قِبَل قِلة من الناس على مدى عدة قرون إلى معرفة منزلية تقريباً بفضل حشد من الكتيبات المطبوعة الرخيصة. وكان هذا الطوفان الكابالي عاملاً مؤثراً رئيسياً وراء ظهور الحركة السبتية الهرطوقية ، بقيادة سبتاي زيفي ، الذي أعلن نفسه المسيح في عام 1665. وقد أدى انتشار الكابالا إلى جعل الجماهير اليهودية عرضة للأفكار الحسيدية، التي كانت في جوهرها نسخة شعبية من هذه التعاليم ــ والواقع أن الحسيدية نشأت في واقع الأمر عندما قرر مؤسسوها ممارستها علناً، بدلاً من البقاء في دائرة سرية من الزهاد، كما كانت الحال مع كل الكاباليين السابقين تقريباً. ولم يفلت الارتباط بين نشر المعرفة والساباتية من النخبة الحاخامية، وتسبب في معارضة شديدة للحركة الجديدة.
كان هناك عامل آخر وهو تراجع هياكل السلطة التقليدية. فقد ظل الحكم الذاتي اليهودي مضموناً تماماً؛ وقد دحضت الأبحاث اللاحقة [ من قبل من؟ ] ادعاء سيمون دوبنو بأن زوال مجلس الأراضي الأربعة في عام 1746 كان تتويجاً لعملية طويلة دمرت الاستقلال القضائي ومهدت الطريق أمام الحاخامات الحسيديين للعمل كزعماء (وهناك تفسير آخر طويل الأمد لصعود الطائفة دعا إليه رافائيل ماهلر ، وهو أن انتفاضة خملنيتسكي أدت إلى الإفقار الاقتصادي واليأس، وقد دحضه أيضاً [ من قبل من؟ ] ). ومع ذلك، كان للأباطرة والنبلاء نفوذ كبير على ترشيح كل من الحاخامات وشيوخ الطائفة، إلى الحد الذي جعل الجماهير تنظر إليهم في كثير من الأحيان على أنهم مجرد أتباع لأصحاب الأراضي. وقد تضاءلت بشدة قدرتهم على العمل كحكام شرعيين في النزاعات ــ وخاصة تلك المتعلقة بتنظيم حقوق الإيجار على تقطير الكحول وغير ذلك من الاحتكارات في العقارات. ولقد أدى انخفاض هيبة المؤسسة، والحاجة إلى مصدر بديل للسلطة لإصدار الأحكام، إلى إحداث فراغ ملأه في نهاية المطاف أصحاب الكاريزما الحسيدية. فقد تجاوزوا المؤسسات المجتمعية القديمة، التي كان كل اليهود في المنطقة خاضعين لها، وأصبح لديهم مجموعات من الأتباع في كل بلدة عبر أراض شاسعة. وفي كثير من الأحيان، بدعم من طبقات صاعدة خارج النخبة التقليدية، سواء من الأثرياء الجدد أو من مختلف المسؤولين الدينيين من المستوى الأدنى، فقد خلقوا شكلاً حديثًا من أشكال الزعامة.
وقد اكتشف المؤرخون تأثيرات أخرى. فقد تزامن العصر التكويني للحسيدية مع ظهور العديد من حركات الإحياء الديني في جميع أنحاء العالم، بما في ذلك الصحوة الكبرى الأولى في نيو إنجلاند ، والتقوى الألمانية ، والوهابية في شبه الجزيرة العربية، والمؤمنون القدامى الروس الذين عارضوا الكنيسة القائمة. ورفضت الحسيدية النظام القائم، ووصفته بأنه بالٍ ومفرط في التسلسل الهرمي. وعرضوا ما وصفوه بأنه بدائل أكثر روحانية وصراحة وبساطة. ولاحظ جيرشون ديفيد هوندرت التشابه الكبير بين المفاهيم الحسيدية وهذه الخلفية المعاصرة، والتي ترجع إلى الأهمية المتزايدة المنسوبة إلى وعي الفرد واختياراته. [39]
إسرائيل بن اليعازر
يُعتبر إسرائيل بن إليعازر (حوالي 1698-1760)، المعروف باسم البعل شيم توف ("سيد الاسم الطيب "، اختصارًا : "بشت")، مؤسس الحسيدية. يُفترض أنه ولد جنوب بروت ، في الحدود الشمالية لمولدوفا ، واكتسب سمعة باعتباره البعل شيم ، "سيد الاسم". كان هؤلاء معالجين شعبيين عاديين استخدموا التصوف والتمائم والتعاويذ كحرفة لهم. لا يُعرف الكثير على وجه اليقين عن إسرائيل بن إليعازر. على الرغم من أنه ليس عالمًا، إلا أنه كان متعلمًا بدرجة كافية ليصبح بارزًا في قاعة الدراسة الجماعية ويتزوج من النخبة الحاخامية، وكانت زوجته أختًا مطلقة لحاخام؛ في سنواته الأخيرة، أصبح ثريًا ومشهورًا، كما تشهد بذلك السجلات المعاصرة. بصرف النظر عن ذلك، فإن معظم المعلومات عنه مستمدة من روايات السيرة الحسيدية. يزعم هؤلاء أنه عندما كان صبيًا تم التعرف عليه من قبل "الحاخام آدم بعل شيم طوف" الذي عهد إليه بأسرار التوراة العظيمة ، وتوارثها في عائلته الشهيرة لعدة قرون؛ وأن البشت قضى لاحقًا عقدًا من الزمان في جبال الكاربات كناسك، حيث زاره النبي التوراتي أخيا الشيلوني الذي علمه المزيد؛ وأنه في سن السادسة والثلاثين، مُنح إذنًا سماويًا للكشف عن نفسه باعتباره كاباليستًا عظيمًا وصانع معجزات.
بحلول أربعينيات القرن الثامن عشر، تم التحقق من أنه انتقل إلى مدينة ميدزهيبز وأصبح معروفًا ومشهورًا في بودوليا وخارجها. ومن المعروف جيدًا أنه أكد على العديد من المفاهيم الكابالية المعروفة، وصاغ تعاليمه الخاصة إلى حد ما. أكد البشت على وجود الله ووجوده في العالم المادي، وبالتالي فإن الأفعال الجسدية، مثل الأكل، لها تأثير فعلي على المجال الروحي وقد تعمل على تسريع تحقيق الشركة مع الإلهي ( الديفكوت ). كان معروفًا أنه يصلي بنشوة وبنية عظيمة ، من أجل توفير قنوات لتدفق النور الإلهي إلى عالم الأرض. أكد البشت على أهمية الفرح والرضا في عبادة الله، بدلاً من الامتناع عن ممارسة الجنس وإماتة الذات التي تعتبر ضرورية لكي يصبح المرء صوفيًا تقيًا، والصلاة الحارة والحيوية كوسيلة للابتهاج الروحي بدلاً من الزهد الشديد، [40] لكن العديد من تلاميذه المباشرين عادوا جزئيًا إلى العقائد القديمة، وخاصة في إنكار المتعة الجنسية حتى في العلاقات الزوجية. [41]
في هذا السياق، أرسى "بشت" الأساس لحركة شعبية، وعرض مسارًا أقل صرامة بكثير للجماهير لاكتساب تجربة دينية ذات مغزى. ومع ذلك، ظل مرشدًا لمجتمع صغير من النخبة، على غرار القباليين السابقين، ولم يقود جمهورًا كبيرًا كما فعل خلفاؤه. وبينما استشهد به العديد من الشخصيات اللاحقة باعتباره مصدر الإلهام وراء العقيدة الحسيدية الكاملة، لم يمارسها البشت نفسه في حياته. [40]
توحيد
جمع إسرائيل بن إليعازر أتباعًا كثيرين، واجتذب إليه تلاميذ من بعيد. وكان معظمهم من خلفية نخبوية، لكنهم تبنوا النهج الشعبوي لمعلمهم. وكان أبرزهم الحاخام دوف بير الماجيد (الواعظ). وقد خلف الأول عند وفاته، على الرغم من أن أتباعًا آخرين مهمين، وخاصة يعقوب جوزيف من بولونيا ، لم يقبلوا زعامته. وبعد أن أسس نفسه في ميهيريخي ، تحول الماجيد إلى شرح أفكار البشت الأولية بشكل كبير وتأسيس الدائرة الناشئة في حركة فعلية. استخدم بن إليعازر وأتباعه اللقب القديم الشائع "الحسيديم "، "التقوى"؛ في الثلث الأخير من القرن الثامن عشر، نشأ تمييز واضح بين هذا المعنى للكلمة وما تم وصفه في البداية بـ "الحسيدية الجديدة"، التي روج لها إلى حد ما الماجيد وخاصة خلفاؤه. [2]
اندمجت العقيدة عندما قام يعقوب جوزيف ودوف بير وتلميذ الأخير الحاخام إيليمالك من ليزينسك بتأليف ثلاث أوبرا كبيرة للحسيدية المبكرة على التوالي: تولدوت يعقوب يوسف عام 1780 ، وماجيد دفاراف ليعقوب عام 1781 ، ونعوم إيليمالك عام 1788. كما نُشرت كتب أخرى. وكان لتعاليمهم الجديدة جوانب عديدة. وتم التأكيد على أهمية التقوى في الصلاة إلى درجة أن العديد انتظروا بعد الوقت المحدد للاستعداد بشكل صحيح؛ وقد توسع دوف بير في توصية البشت "برفع وتقديس" الأفكار غير النقية، بدلاً من قمعها أثناء الخدمة، إلى وصية كاملة، تصور الصلاة كآلية لتحويل الأفكار والمشاعر من حالة بدائية إلى حالة أعلى بطريقة موازية لظهور السفيروت . ولكن الأهم من ذلك كان مفهوم الصديق - الذي أطلق عليه فيما بعد الحاخام العام أدمور (سيدنا ومعلمنا وحاخامنا) أو الحاخام العامي - الصالح، الصوفي الذي كان قادرًا على النشوء وتحقيق التواصل مع الإلهي، ولكن على عكس الكاباليين في الماضي، لم يمارس ذلك سراً، بل كزعيم للجماهير. كان قادرًا على جلب الرخاء والتوجيه من السفيروت الأعلى ، وكان عامة الناس الذين لم يتمكنوا من تحقيق مثل هذه الحالة بأنفسهم يحققونها من خلال "التشبث" به وطاعته. عمل الصديق كجسر بين العالم الروحي والناس العاديين، فضلاً عن كونه تجسيدًا بسيطًا ومفهومًا للتعاليم الباطنية للطائفة، والتي كانت لا تزال بعيدة عن متناول معظم الناس تمامًا مثل الكابالا القديمة من قبل.
انتشرت الصدّيقات الحسيديات المختلفة ، وخاصة تلاميذ ماجيد، في جميع أنحاء أوروبا الشرقية، حيث جمعت كل منها أتباعًا من بين الناس ومساعدين متعلمين يمكن تدشينهم كقادة. أصبحت "محاكم" الصالحين التي أقاموا فيها، والتي حضرها أتباعهم لتلقي البركة والمشورة، المراكز المؤسسية للحسيدية، حيث كانت بمثابة فروعها ونواة تنظيمية لها. ببطء، ظهرت طقوس مختلفة فيها، مثل "طاولة السبت " ، حيث كان الصالحون يوزعون بقايا الطعام من وجباتهم، والتي تعتبر مباركة بلمسة من غمرهم بالنور الإلهي أثناء صعودهم الصوفي. [42] كانت مؤسسة قوية أخرى هي شتيبل ، تجمعات الصلاة الخاصة التي افتتحها الأتباع في كل مدينة والتي كانت بمثابة آلية تجنيد. اختلف شتيبل عن المعابد اليهودية وقاعات الدراسة القائمة، حيث سمح لأعضائه بحرية أكبر للعبادة عندما يشاءون، كما يخدم أغراضًا ترفيهية ورفاهية. وإلى جانب رسالتها المبسطة، التي أصبحت أكثر جاذبية لعامة الناس، كان إطارها التنظيمي المحسن مسؤولاً عن النمو الهائل في صفوف الحسيدية. [43] وبعد أن أطاحت بالنموذج الطائفي القديم، واستبدلته ببنية أقل هرمية وتدين أكثر توجهاً نحو الفرد، كانت الحسيدية في الواقع أول حركة يهودية حديثة عظيمة ــ وإن لم تكن حداثية؛ وكان فهمها لذاتها قائماً على عقلية تقليدية. [44]
من قاعدتها الأصلية في بودوليا وفولينيا ، انتشرت الحركة بسرعة خلال حياة ماجيد، وبعد وفاته عام 1772. أحضرها حوالي عشرين من تلاميذ دوف بير الرئيسيين إلى منطقة مختلفة، وتبعهم خلفاؤهم: كان أهارون من كارلين (الأول) ، ومناحيم مندل من فيتيبسك ، وشنور زلمان من ليادي مبعوثين إلى ليتوانيا السابقة في أقصى الشمال، بينما توجه مناحيم ناخوم تويرسكي إلى تشيرنوبيل في الشرق، وظل ليفي يتسحاق من بيرديتشيف في مكان قريب. أسس إيليمالك من ليزينسك ، وشقيقه زوشا من هانيبول ، ويسرويل هوبستاين الطائفة في بولندا نفسها . قاد فيتيبسك وأبراهام كاليسكر لاحقًا مجموعة صغيرة من الأتباع إلى فلسطين العثمانية ، وأنشأوا وجودًا حسيديًا في الجليل .
كما تسبب انتشار الحسيدية في ظهور معارضة منظمة. كان الحاخام إيليا من فيلنيوس ، أحد أعظم السلطات في هذا الجيل والحسيدي والقبالي السري من الطراز القديم، يشك بشدة في تركيزهم على التصوف، بدلاً من دراسة التوراة الدنيوية، والتهديد للسلطة الطائفية القائمة، والتشابه مع حركة السبتيين، وتفاصيل أخرى اعتبرها مخالفات. في أبريل 1772، أطلق هو وحراس مجتمع فيلنيوس حملة منهجية ضد الطائفة، وفرضوا عليها لعنة ، ونفوا قادتهم، وأرسلوا رسائل تدين الحركة. تلا ذلك المزيد من الحرمان الكنسي في برودي ومدن أخرى. في عام 1781، خلال جولة ثانية من الأعمال العدائية، أحرقت كتب يعقوب جوزيف في فيلنيوس. ظهر سبب آخر للصراع عندما تبنى الحسيديم طقوس الصلاة اللوريانية ، والتي عدلوها إلى حد ما إلى Nusach Sefard ؛ وقد طُبِعَت الطبعة الأولى في أوروبا الشرقية في عام 1781، وحظيت بموافقة العلماء المناهضين للحسيدية في برودي، ولكن الطائفة سرعان ما تبنت الكتاب المشبع بالكابالا ونشرته على نطاق واسع، وجعلته رمزًا لها. وسرعان ما اتهمهم منافسوهم، الذين أطلقوا عليهم اسم Misnagdim ، أو "المعارضين" (وهو مصطلح عام اكتسب معنى مستقلاً مع تنامي قوة الحسيدية)، بالتخلي عن كتاب Nusach Ashkenaz التقليدي .
في عام 1798، وجه المعارضون اتهامات بالتجسس إلى شنيور زلمان من ليادي ، وسجنته الحكومة الروسية لمدة شهرين. وتم طباعة جدالات انتقادية وإعلان اللعنات في المنطقة بأكملها. لكن وفاة إيليا في عام 1797 حرمت الميسناجديم من زعيمهم القوي. في عام 1804، سمح ألكسندر الأول ملك روسيا لمجموعات الصلاة المستقلة بالعمل، وهي الوعاء الرئيسي الذي انتشرت من خلاله الحركة من مدينة إلى أخرى. أدى الفشل في القضاء على الحسيدية، التي اكتسبت هوية ذاتية واضحة في النضال وتوسعت بشكل كبير في جميع أنحاءه، إلى إقناع خصومها بتبني طريقة أكثر سلبية للمقاومة، كما تجسد في حاييم من فولوزين . ولكن في الواقع، كان التقارب بين الطرفين بطيئاً. فقد أدى تنامي المحافظة في الحركة الجديدة ــ التي اقتربت في بعض الأحيان من العبارات المناهضة للقانون القائمة على الكابالا، كما فعل السبتيون، ولكنها لم تتجاوز العتبة أبداً وظلت ملتزمة تماماً ــ وصعود الأعداء المشتركين إلى التقارب ببطء، وبحلول النصف الثاني من القرن التاسع عشر، اعتبر كل جانب الآخر شرعياً إلى حد كبير.
شهد مطلع القرن ظهور العديد من الصدّيقين الجدد البارزين من الجيل الرابع . وعند وفاة أليمالك في بولندا المقسمة الآن ، تولى مناحيم مندل من ريمانوف مكانه في غاليسيا هابسبورغ ، والذي كان معاديًا بشدة للتحديث الذي حاول الحكام النمساويون فرضه على المجتمع اليهودي التقليدي (على الرغم من أن هذه العملية نفسها سمحت أيضًا لطائفته بالازدهار، حيث تم إضعاف السلطة الطائفية بشدة). استمع حاخام ريمانوف إلى التحالف الذي سيشكله الحسيديم مع أكثر العناصر محافظة في الجمهور اليهودي. في بولندا الوسطى، كان الزعيم الجديد هو يعقوب إسحاق هوروفيز، " رائي لوبلين "، الذي كان ذا ميول شعبوية بشكل خاص وناشد عامة الناس بعمل المعجزات والمطالب الروحية الشاقة. كان يعقوب إسحاق رابينوفيتش ، "اليهودي المقدس" من برزيسوكا ، كبير مساعدي الرائي ، يرفض تدريجيًا نهج معلمه باعتباره مبتذلًا للغاية، ويعتمد نهجًا أكثر جمالية وعلمية، دون ممارسة طقوس دينية للجماهير تقريبًا. واستمرت "مدرسة برزيسوكا" لليهودي المقدس على يد خليفته سيمحا بونيم ، وخاصة مناحيم مندل المنعزل الكئيب من كوتسك . وكان أكثر الصدّيقين إثارة للجدل من الجيل الرابع هو ناخمان من بريسلوف ، الذي ندد بأقرانه لأنهم أصبحوا مؤسسيين للغاية، تمامًا مثل المؤسسة القديمة التي تحداها أسلافهم قبل عقود من الزمان، وتبنى تعليمًا روحيًا متشائمًا معاديًا للعقلانية، ومختلفًا تمامًا عن التأكيد السائد على الفرح.
الروتين
شهد افتتاح القرن التاسع عشر تحول الطائفة الحسيدية. فبعد أن كانت ذات يوم قوة صاعدة خارج المؤسسة، أصبحت الطائفة التقية الآن قوة مهمة ومهيمنة في أغلب أنحاء أوروبا الشرقية. وقد طغت عملية التعدي البطيئة، التي بدأت في الغالب بتشكيل شتيبل مستقل وبلغت ذروتها في تحول الصالحين إلى شخصية ذات سلطة (إما إلى جانب الحاخامية الرسمية أو فوقها) للمجتمع بأكمله، على العديد من المدن حتى في معقل ميسناجد في ليتوانيا، وخاصة في كونغرس بولندا والأغلبية العظمى في بودوليا وفولينيا وغاليسيا. وبدأت الطائفة الحسيدية في التوغل في بوكوفينا وبيسارابيا والحدود الغربية القصوى للحسيدية المحلية قبل الحرب العالمية الثانية، في شمال شرق المجر ، حيث تم تعيين تلميذ الرائي موسى تيتلباوم (الأول ) في أوجهيلي .
بعد أقل من ثلاثة أجيال من وفاة البشت، نمت الطائفة لتشمل مئات الآلاف بحلول عام 1830. وباعتبارها حركة جماهيرية، ظهرت طبقات واضحة بين موظفي المحكمة والمقيمين الدائمين ( يوشفيم ، "الجالسون")، والأتباع المخلصين الذين كانوا يزورون الصالحين في كثير من الأحيان يوم السبت، والجمهور الكبير الذي يصلي في معابد طقوس السفارد وكان تابعًا بشكل ضئيل.
ولقد تبع كل هذا نهج أكثر تحفظاً وصراعات على السلطة بين الصالحين. فمنذ وفاة ماجيد لم يعد أحد يستطيع أن يزعم الزعامة الكاملة. ومن بين العشرات من النشطاء، كان كل منهم يحكم منطقته الخاصة، وبدأت التقاليد والعادات المحلية في الظهور في المحاكم المختلفة التي طورت هويتها الخاصة. وهدأ التوتر الصوفي الشديد الذي يميز أي حركة جديدة، وسرعان ما حل محله جو أكثر تسلسلاً وتنظيماً.
كان أهم جانب من جوانب الروتين الذي خضع له الحسيدية هو تبني نظام السلالة. وكان أول من ادعى الشرعية بحق النسب من البشت هو حفيده، بوروخ من ميدزهيبزه ، الذي تم تعيينه عام 1782. وقد أقام بلاطًا فخمًا مع هيرشيل من أوستروبول كمهرج وطالب الصالحين الآخرين بالاعتراف بسيادته. وعند وفاة مناحيم ناخوم تويرسكي من تشيرنوبيل ، خلفه ابنه مردخاي تويرسكي . وقد تم تأكيد المبدأ بشكل قاطع في النزاع الكبير بعد وفاة ليادي عام 1813: حيث هزم ابنه دوفبر شنوري ، الذي احتفظ نسله باللقب لمدة 181 عامًا ، مساعده الأكبر أهارون هاليفي من ستراشيلي .
بحلول ستينيات القرن التاسع عشر، كانت كل المحاكم تقريبًا سلالية. وبدلاً من وجود صدِّيقيين منفردين يتبعونهم، كان لكل طائفة قاعدة من الرتب العليا من الحسيديم المرتبطين ليس فقط بالزعيم الفردي، بل وأيضًا بسلالة الدم والصفات الفريدة للمحكمة. أصر إسرائيل فريدمان من روزين على الروعة الملكية، وأقام في قصر، وورث أبناؤه الستة بعضًا من أتباعه. ومع استبدال القيود المفروضة على الحفاظ على مكاسبهم بديناميكية الماضي، تراجع الصالحون أو الحاخامون/ الأدموريم بصمت عن التصوف الراديكالي الصريح لأسلافهم. وبينما ظلت المعجزة الشعبية التي تعمل من أجل الجماهير موضوعًا رئيسيًا في العديد من السلالات، ظهر نوع جديد من "الحاخام-الحاخام"، وهو الشخص الذي كان يتمتع بسلطة هلاخية تقليدية تمامًا بالإضافة إلى كونه روحانيًا. هدأ التوتر مع الميسناجديم بشكل كبير. [17] [45]
ولكن كان التهديد الخارجي، أكثر من أي شيء آخر، هو الذي أصلح العلاقات. فبينما ظل المجتمع اليهودي التقليدي راسخًا في أوروبا الشرقية المتخلفة، أزعجت التقارير التي تحدثت عن التثاقف السريع والتراخي الديني في الغرب كلا المعسكرين. وعندما ظهرت حركة التنوير اليهودية في غاليسيا ومؤتمر بولندا في عشرينيات القرن التاسع عشر، سرعان ما اعتُبرت تهديدًا خطيرًا. وكان المسكيليم أنفسهم يكرهون الحسيدية باعتبارها ظاهرة معادية للعقلانية ووحشية، كما فعل اليهود الغربيون من جميع الأطياف، بما في ذلك أكثر الأرثوذكس يمينية مثل الحاخام عزريئيل هيلدسهايمر . [46] وفي غاليسيا على وجه الخصوص، كان العداء تجاهها يحدد حركة الحسيدية إلى حد كبير، من الحاخام الملتزم بشدة زفي هيرش تشاجيس وجوزيف بيرل إلى المعادين للتلمود المتطرفين مثل أوسياس شور. وكثيرًا ما كان المستنيرون، الذين أحيوا قواعد اللغة العبرية ، يسخرون من افتقار منافسيهم إلى البلاغة في اللغة. وفي حين أن نسبة كبيرة من الميسناجديم لم تكن معارضة لبعض أهداف الهاسكالا على الأقل ، فإن الحاخامات كانوا معادين بلا هوادة.
كان أبرز زعماء الحسيديين في غاليسيا في ذلك العصر حاييم هالبرستام ، الذي جمع بين المعرفة التلمودية ومكانة صاحب القرار الرئيسي ووظيفته كصادق . لقد كان رمزًا للعصر الجديد، حيث توسط في السلام بين الطائفة الحسيديية الصغيرة في المجر وخصومها. في ذلك البلد، حيث كان التحديث والاستيعاب أكثر انتشارًا مما كان عليه في الشرق، انضم الصالحون المحليون إلى أولئك الذين يطلق عليهم الآن الأرثوذكس ضد الليبراليين الصاعدين. الحاخام موسى سوفر من بريسبورج ، على الرغم من أنه لم يكن صديقًا للحسيدية، إلا أنه تسامح معها بينما كان يحارب القوى التي سعت إلى تحديث اليهود؛ بعد جيل، في ستينيات القرن التاسع عشر، تحالف الحاخامون والحاخام الحريدي المتعصب هيليل ليختنشتاين بشكل وثيق.
حوالي منتصف القرن التاسع عشر، كان أكثر من مائة محكمة أسرية مرتبطة بالزواج هي القوة الدينية الرئيسية في المنطقة المحاطة بين المجر وليتوانيا السابقة وبروسيا وروسيا الداخلية، مع وجود كبير في السابقتين. في بولندا الوسطى، ازدهرت مدرسة برزيسوتشا البراجماتية والعقلانية: أسس إسحاق مائير ألتر محكمة جير في عام 1859، وفي عام 1876 أسس جيخيل دانزيجر محكمة ألكسندر . في غاليسيا والمجر، بصرف النظر عن بيت سانز التابع لهالبيرستام ، اتبع كل من أحفاد تسفي هيرش من زيديشوف نهجًا صوفيًا في سلالات زيديشوف وكومارنو وما إلى ذلك. في عام 1817، أصبح شولوم روكيتش أول حاخام في بيلز . في بوكوفينا ، كان خط هاجر من كوسوف - فيجنيتس هو أكبر محكمة.
كانت حركة الحسكالة قوة ثانوية دوماً، ولكن الحركات القومية اليهودية التي ظهرت في ثمانينيات القرن التاسع عشر، فضلاً عن الاشتراكية، أثبتت أنها أكثر جاذبية للشباب. وأدانت الطبقات التقدمية الحسيدية باعتبارها بقايا بدائية، قوية، ولكنها محكوم عليها بالزوال، حيث خضع يهود أوروبا الشرقية للعلمنة البطيئة ولكن الثابتة. وقد تأكدت خطورة الموقف من خلال تأسيس المدارس الدينية الحسيدية (بالمعنى الحديث المعادل للمدارس الداخلية) لتثقيف الشباب والحفاظ على ولائهم: أنشأ الحاخام شلومو هالبرستام (الأول) أول مدرسة دينية حسيدية في نوفي فيسنيتش في عام 1881. وقد استخدم الميسناجديم هذه المؤسسات في الأصل لحماية شبابهم من النفوذ الحسيدي، ولكن الآن، واجهت هذه الأخيرة أزمة مماثلة. وكانت الصهيونية واحدة من أكثر القضايا إثارة للجدال في هذا الصدد ؛ حيث كانت سلالات روزين ميالة إلى الصهيونية بشكل كبير، في حين كانت المحاكم المجرية والجاليكية تلعنها.
الكارثة والنهضة
كانت الضغوط الخارجية تتزايد في أوائل القرن العشرين. في عام 1912، شارك العديد من الزعماء الحسيديين في إنشاء حزب أجوداس إسرائيل ، وهو أداة سياسية تهدف إلى حماية ما يسمى الآن باليهودية الأرثوذكسية حتى في الشرق التقليدي نسبيًا؛ عارضت السلالات الأكثر تشددًا، وخاصة الجاليكية والمجرية، حزب أجوداس باعتباره "متساهلًا للغاية". أدت الهجرة الجماعية إلى أمريكا والتوسع الحضري والحرب العالمية الأولى والحرب الأهلية الروسية اللاحقة إلى اقتلاع الشتيتل التي عاش فيها اليهود المحليون لقرون، والتي كانت حجر الأساس للحسيدية. في الاتحاد السوفييتي الجديد ، تحققت المساواة المدنية لأول مرة وتسبب القمع القاسي للدين في العلمانية السريعة. استمر عدد قليل من الحسيديين المتبقين، وخاصة من حباد ، في ممارسة شعائرهم الدينية سراً لعقود من الزمان. في الدول الجديدة في عصر ما بين الحربين العالميتين ، كانت العملية أبطأ إلى حد ما. عشية الحرب العالمية الثانية ، قُدِّر أن اليهود الملتزمين بدقة لا يشكلون أكثر من ثلث إجمالي السكان اليهود في بولندا، الدولة الأكثر أرثوذكسية في العالم. [47] في حين أن الريبي كان لا يزال يتمتع بقاعدة واسعة من الدعم، إلا أن هذه القاعدة كانت تتقدم في السن وتتراجع.
لقد كان تأثير المحرقة على الحسيديم شديداً بشكل خاص، وذلك لأنهم كانوا يتميزون بسهولة التعرف عليهم، ولأنهم كانوا عاجزين تقريباً عن التخفي بين عامة الناس بسبب عزلتهم الثقافية. ولقد هلك المئات من الزعماء مع قطيعهم، في حين كان هروب العديد من الشخصيات البارزة كأتباع لهم يتعرض للإبادة ـ وخاصة أهارون روكيتش من بيلز وجويل تيتلباوم من ساتمار ـ أثار انتقادات لاذعة. وفي السنوات التي أعقبت الحرب مباشرة، بدا الأمر وكأن الحركة بأكملها تتأرجح على شفا النسيان. وفي إسرائيل والولايات المتحدة وأوروبا الغربية، كان أطفال الناجين في أحسن الأحوال يتحولون إلى أتباع للطائفة الأرثوذكسية الحديثة . وفي حين صورتها حركة الحسكلة قبل قرن من الزمان على أنها قوة خبيثة تعود إلى العصور الوسطى، فقد ضعفت الآن إلى الحد الذي جعل الصورة الثقافية الشعبية عنها عاطفية ورومانسية، وهو ما أطلق عليه جوزيف دان "الحسيدية الفرومكينية"، لأنها بدأت بالقصص القصيرة لمايكل ليفي رودكينسون (فرومكين). كان مارتن بوبر هو المساهم الرئيسي في هذا الاتجاه، حيث صور الطائفة كنموذج للوعي الشعبي السليم. وكان أسلوب "فرومكين" مؤثرًا للغاية، حيث ألهم فيما بعد ما يسمى " الحسيدية الجديدة "، كما كان غير تاريخي تمامًا. [48]
ومع ذلك، أثبتت الحركة قدرتها على الصمود. ظهر أساتذة حسيديون موهوبون وكاريزماتيون، أعادوا تنشيط أتباعهم واجتذبوا حشودًا جديدة. في نيويورك، صاغ الحاخام ساتمار جويل تيتلباوم لاهوتًا شرسًا مناهضًا للصهيونية للهولوكوست وأسس مجتمعًا منعزلاً مكتفًا ذاتيًا اجتذب العديد من المهاجرين من المجر الكبرى. بحلول عام 1961، كان 40٪ من العائلات من الوافدين الجدد. [49] أنشأ يسرائيل ألتر من جير مؤسسات قوية، وعزز مكانة محكمته في أجوداس إسرائيل ، وعقد تيش كل أسبوع لمدة 29 عامًا. أوقف نزيف أتباعه، واستعاد العديد من الليتوانيين (اللقب المعاصر الأقل سوءًا لميسناجديم ) والصهاينة المتدينين الذين كان آباؤهم من جيرير حسيديم قبل الحرب. وبالمثل أعاد حاييم مائير هاجر ترميم فيزنيتز . أسس موسى إسحاق جيويرتزمان سلالة بشيفورسك (السلالة الحسيدية) الجديدة في أنتويرب .
ولقد شهدنا أكبر نمو متفجر في حركة حاباد لوبافيتش ، التي تبنى رئيسها مناحيم مندل شنايرسون توجهاً حديثاً (فقد توقف هو وتلاميذه عن ارتداء الزي التقليدي الذي يرتديه اليهود المتدينون ) ومركزاً على التبشير. وفي وقت حيث رفض معظم اليهود الأرثوذكس، والحسيديون على وجه الخصوص، التبشير، حول مندل شنايرسون طائفته إلى آلية مخصصة تقريباً لهذا الغرض، الأمر الذي أدى إلى طمس الفارق بين الحسيديين الفعليين والمؤيدين المنتمين إليهم على نحو فضفاض حتى أصبح الباحثون بالكاد قادرين على تعريفها كجماعة حسيدية منتظمة. وكانت ظاهرة أخرى هي إحياء حركة بريسلوف ، التي ظلت بلا صديق فعلي منذ وفاة الحاخام المتمرد ناخمان في عام 1810. وقد اجتذبت فلسفتها الوجودية المعقدة العديد من الناس إليها.
ولقد عززت معدلات الخصوبة المرتفعة، والتسامح المتزايد والتعددية الثقافية من جانب المجتمع المحيط، والموجة الكبيرة من الوافدين الجدد إلى اليهودية الأرثوذكسية التي بدأت في سبعينيات القرن العشرين، من مكانة الحركة باعتبارها حركة حية ومزدهرة. ولقد أشار جوزيف دان إلى أن أوضح مؤشر على ذلك كان اختفاء السرد "الفرومكيني" الذي ألهم الكثير من التعاطف تجاهه من جانب اليهود غير الأرثوذكس وغيرهم، مع عودة الحسيدية الفعلية إلى الواجهة. وقد حل محله التخوف والقلق بسبب الوجود المتزايد لأسلوب الحياة الحسيدية المنعزلة والدينية الصارمة في المجال العام، وخاصة في إسرائيل. [48] ومع تزايد الأعداد، تمزقت "البلاط" مرة أخرى بسبب الانقسامات بين أبناء الحاخامات المتنافسين على السلطة، وهو حدث شائع خلال العصر الذهبي للقرن التاسع عشر.
مراجع
- ^ ديفيد عساف، الطريق الملكي: حياة وأوقات الحاخام إسرائيل روزين ، مطبعة جامعة ستانفورد (2002). ص 101-104.
- ^ موشيه روزمان، مؤسس الحسيدية: البحث عن البعل شيم طوف التاريخي . مطبعة جامعة كاليفورنيا (1996). ص 37-38.
- ^ abc جوزيف دان، الحسيدية: التعاليم والأدب ، موسوعة ييفو لليهود في أوروبا الشرقية
- ^ لويس جاكوبس، الأفكار الأساسية للحسيدية ، في: الحسيدية ، الموسوعة اليهودية ، 2007. المجلد 8، ص 408.
- ^ مندل بيكرز، Ben ideʼologyah li-metsiʼut ، معهد بياليك (1994)، OCLC 31267606. ص 151-152؛ دينر، رجال الحرير ، ص. 27.
- ^ انظر، على سبيل المثال، بنيامين براون، الحسيدية بدون الرومانسية: مسار مندل بيكرز في دراسة الحسيدية. ص 455-456.
- ^ عساف، طريق ريجال ، ص 49-55، 63-67؛ داينر، رجال الحرير ، ص 117-121.
- ^ راشيل إليور، يس وامين – طبع يساود في حداثة، في: Masuʼot: meḥḳarim be-sifrut ha-ḳabalah ube-maḥshevet Yiśraʼel ، معهد بياليك (1994)، OCLC 221873939. ص 53- 54.
- ^ إليور، ص 56.
- ^ إليور، ص 60-61.
- ^ إليور، ص 55، 62-63.
- ^ داينر، رجال الحرير ، ص 32-33.
- ^ القسم بأكمله مبني على: إليور، יש ואין ؛ دان، التعاليم ، ييفو؛ الحسيدية ، اليهودية، ص 410-412.
- ^ إليور، ص 65.
- ^ ab Elior، ص 66-68؛ Dynner، ص 20-21.
- ^ عساف، ريجال واي ، ص 108-110.
- ^ بنيامين براون، الوجهان للتطرف الديني - التعصب الأرثوذكسي والخطيئة المقدسة في الحسيدية في القرن التاسع عشر في المجر وجاليسيا.
- ^ داينر، ص 29-31.
- ^ لويس جاكوبس ، الحسيدية: الحياة اليومية ، موسوعة ييفو لليهود في أوروبا الشرقية .
- ^ الحسيدية: أسلوب الحياة الحسيدي ، موسوعة يهودية، المجلد 8، ص 398-399.
- ^ مينتز، جيروم ر. (1992). شعب الحسيديين: مكان في العالم الجديد . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-38116-2 . ص 58، 135-136، إلخ.
- ^ الخلاف الحسيدي يؤدي إلى انقسام في المجتمع. وكالة الأنباء اليهودية، 10 فبراير 1927.
- ^ بيلزر ريبي تحت حراسة أمنية مشددة بسبب التهديدات على حياته. وكالة الأنباء اليهودية، 5 مارس 1981.
- ^ راجع على سبيل المثال: جودي بولتون فاسمان، "خارج المسار" مذكرات يهود حاسيديين سابقين تسلط الضوء على عالم فايجي ماير. هآرتس ، 11 أغسطس/آب 2015.
- ^ بيرجر، جوزيف (17 مايو 2016). "أسئلة الاعتداء الجنسي تدور حول زعيم مدرسة دينية في كيرياس جويل" . نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 2022-01-03.
- ^ تومر بيرسيكو، الدموقراطية الصغيرة، فتح تسلسل كامل – رايون مع د"بنيمين براون على الحبار هارديت .
- ^ الحسيدية: الموسيقى موسوعة ييفو لليهود في أوروبا الشرقية
- ^ جولدبرج-مولكيفيتش، أولغا. "اللباس". موسوعة ييفو لليهود في أوروبا الشرقية . تم استرجاعه في 20 فبراير 2014 .
- ^ "اليهود ومعدل المواليد اليهودي". Aish.com . تم الاسترجاع في 2009-05-05 .
- ^ ab Schacter-Shalomi, Zalman, Wrapped in a Holy Flame (2003) San Francisco CA, Jossey-Bass, ISBN 978-0-7879-6573-0
- ^ أ بوبر، مارتن، حكايات الحسيديم: الأساتذة الأوائل (1948) نيويورك، نيويورك، كتب شوكن ISBN 978-0-8052-0995-2
- ^ ab David Assaf, "أخبار بولينز" أو "أخبار بولينز": لبانيت هجيوغرافيا هاسيديت'، في: جلعاد: ماسا لوليدوت يهدوت بولين .
- ^ داينر، ص 29-30.
- ^ بنجامين براون، تاريخ المدينة والمدينة، في: أخبار المدينة المنورة ، معهد الديمقراطية الإسرائيلي، 2015. ص 234-236.
- ^ براون، المدينة القديمة والمدينة المنورة. الصفحات من 1 إلى 14، وما إلى ذلك.
- ^ abcd جميع الأرقام مأخوذة من: Marcin Wodziński, Historical Atlas of Hasidism , Princeton University Press, 2018. ص 192-205.
- ^ جاك جوتويرث، ولادة الحسيدية من جديد: من عام 1945 إلى يومنا هذا، أوديل جاكوب، 2004. ص 106-108.
- ^ براون، المدينة القديمة والمدينة المنورة. ص. 86.
- ^ جلين داينر ، رجال من الحرير: الغزو الحسيدي للمجتمع اليهودي البولندي ، مطبعة جامعة أكسفورد (2006). ص 3-23.
- ^ موشيه روزمان، بعل شيم طوف ، موسوعة ييفو لليهود في أوروبا الشرقية .
- ^ ديفيد بيال ، شهوة الزهد في الحركة الحاسيدية ، في: جوناثان ماجونيت، الاستكشافات اليهودية للجنس . مطبعة جامعة أكسفورد (1995). ص 53-55.
- ^ داينر، ص 34-39، 42.
- ^ ستامبفر، شاول. ستامبفر، لماذا تنتشر الحسيدية . القدس: الجامعة العبرية في القدس. ص 203-207.
- ^ على سبيل المثال: موراي روزمان، الحسيدية – التحديث التقليدي ، كتاب معهد سيمون دوبنو السنوي 6 (2007).
- ^ ستيفن شاروت، الحسيدية وروتين الكاريزما، مجلة الدراسة العلمية للدين، 1980
- ^ ديفيد إلينسون ، الحاخام إزرييل هيلدسهايمر وإنشاء الأرثوذكسية اليهودية الحديثة . مطبعة جامعة ألاباما، 1990. ص 44.
- ^ جاف شاتز، اليهود والحركة الشيوعية في بولندا بين الحربين العالميتين ، في: الأوقات العصيبة، القرارات المروعة: اليهود والشيوعية . مطبعة جامعة أكسفورد (2005). ص 36.
- ^ من تأليف جوزيف دان، انحناءة للحسيدية الفرومكينية ، اليهودية الحديثة، المجلد 11، ص 175-193.
- ^ إسرائيل روبين. ساتمار: جيلان من جزيرة حضرية . ب. لانج (1997). ص. 42
قراءة إضافية
- إليور، راشيل (2006). الأصول الصوفية للحسيدية . مكتبة ليتمان للحضارة اليهودية. ISBN 978-1-904113-04-1.
- بالوج، يشعياهو ب./مورغنسترن، ماتياس (2010)، الحسيدية: حركة صوفية داخل اليهودية في أوروبا الشرقية، إيجو - التاريخ الأوروبي على الإنترنت، ماينز: معهد التاريخ الأوروبي، تم الاسترجاع: 25 مارس 2021 (ملف بي دي إف).
- بوبر، مارتن (23 يوليو 1991) [1947]. حكايات الحسيديم . ترجمة أولجا ماركس؛ مقدمة حاييم بوتوك (غلاف ورقي: مجلدان في طبعة واحدة). نيويورك: شوكن بوكس . رقم ISBN 978-0-8052-0995-2. LCCN 90052921.
- بيرجر، جوزيف (2014). المتدينون: عالم الحسيديم ومعركتهم مع أمريكا . هاربر بيرينيال. رقم ISBN 978-0-06-212334-3.
روابط خارجية
- . الموسوعة الدولية الجديدة . 1905.
- خريطة انتشار الحسيدية من عام 1730 إلى عام 1760-1775، وتعديها على مركز المعارضة الحاخامية في ليتوانيا محفوظ في 15 سبتمبر 2009 على موقع واي باك مشين
- ساتمار هاسيديك ويليامزبرغ أرشيف 2022-01-13 على موقع واي باك مشين سلسلة صور من تصوير سوزان شتاين
| الفروع | |
|---|---|
| الناس |
|
| تعليم | |
| سياسة | |
| الحاخامات | |
| المنظمات | |
| القوانين | |
| الفلسفات | |
 فئة | |
