هذه المقالة تحتاج إلى مصادر إضافية للتحقق . الرجاء المساعدة في تحسين هذه المقالة عن طريق إضافة مصادر موثوقة . قد يتم الطعن في المواد غير الموثقة وإزالتها. البحث عن المصادر: "الحاخام" – الأخبار · الصحف · الكتب · العلماء · JSTOR ( فبراير 2016 ) ( تعرف على كيفية ومتى تزيل هذه الرسالة )
الحاخام ( / ˈræbaɪ / ؛ بالعبرية : רַבִּי ،بالرومانية : rabbī ) هو زعيم روحي أو معلم ديني في اليهودية . [ 1] [ 2] يصبح المرء حاخامًا من خلال رسامته من قبل حاخام آخر - يُعرف باسم سيميخا - بعد دراسة التاريخ اليهودي والنصوص مثل التلمود . تطور الشكل الأساسي للحاخام في العصر الفريسي (167 قبل الميلاد - 73 م) والتلمودي ( 70-640 م)، عندما اجتمع المعلمون المتعلمون لتدوين قوانين اليهودية المكتوبة والشفوية. تم استخدام لقب "حاخام" لأول مرة في القرن الأول الميلادي. في القرون الأخيرة، أصبحت واجبات الحاخام متأثرة بشكل متزايد بواجبات الوزير المسيحي البروتستانتي ، ومن هنا جاء لقب " حاخامات المنبر "، وفي ألمانيا في القرن التاسع عشر والولايات المتحدة، زادت أهمية الأنشطة الحاخامية بما في ذلك الخطب والاستشارات الرعوية وتمثيل المجتمع إلى الخارج.
داخل الطوائف اليهودية المختلفة ، هناك متطلبات مختلفة للرسامة الحاخامية واختلافات في الرأي بشأن من يتم الاعتراف به كحاخام. وقد اختارت الحركات غير الأرثوذكسية (أي الحركات المحافظة والإصلاحية وإعادة البناء والتجديد ) القيام بذلك لما يعتبرونه أسبابًا هلاخية (اليهودية المحافظة) وكذلك لأسباب أخلاقية (اليهودية الإصلاحية وإعادة البناء). [ 3] [4]
أصل الكلمة والنطق
الكلمة تأتي من التركيب العبري الميشنائي רְבִּי rǝbbī ، [a] وتعني "سيد [اسم]"؛ الاسم العبري القياسي هو רב rav "سيد". يُستخدم רב rav أيضًا كلقب للحاخامات، [6] مثل rabbeinu ("سيدنا") و ha-rav ("السيد"). انظر أيضًا Rav و Rebbe .
الجذر العبري بدوره مشتق من الجذر السامي ר-ב-ב (RBB)، والذي يعني في الآرامية التوراتية "عظيم" بعدة معاني، بما في ذلك "الموقر"، ولكنه يظهر في المقام الأول كبادئة في أشكال البناء. [7] على الرغم من أن استخدام rabim "كثير" (كما في 1 ملوك 18:25، הָרַבִּים ) "الأغلبية، الجمهور" يظهر لتجمع المجتمع في مخطوطات البحر الميت ، لا يوجد دليل يدعم ارتباط هذا الاستخدام باللقب اللاحق "حاخام". [8] الجذر قريب من الكلمة العربية ربّ rabb ، [9] والتي تعني "سيد" (تستخدم عمومًا عند الحديث عن الله، ولكن أيضًا عن السادة الزمنيين)، والكلمة السريانية ܪܒܝ rabi .
بعض المجتمعات، وخاصة اليهود السفارديم واليمنيين ، نطقت تاريخيًا باللقب رَعَبْى rībbī ؛ تنافس هذا النطق مع رَعبي و رَعبي رَبِّي في الأشكناز حتى العصر الحديث. [10] [11]
لمحة تاريخية
الحاخام ليس مهنة موجودة في الكتاب المقدس العبري ، ولم تستخدم الأجيال القديمة ألقابًا ذات صلة مثل رابان أو حاخام أو راف لوصف حكماء بابل أو حكماء إسرائيل. على سبيل المثال، لم يكن لدى هيلل الأول وشاماي (الزعماء الدينيين في أوائل القرن الأول) لقب حاخامي يسبق اسميهما. تم ذكر لقبي "رابان" و"رابي" لأول مرة في الأدب اليهودي في المشناه . تم استخدام رابان لأول مرة لرابان غماليئيل الأكبر ، وربان شمعون ابنه ، وربان يوحنان بن زكاي ، وجميعهم كانوا بطاركة أو رؤساء للسنهدرين في القرن الأول. من المتلقين الأوائل للقب حاخام الحاخام صادوق والحاخام إليعازر بن يعقوب ، بدءًا من زمن تلاميذ رابان يوحنان بن زكاي . يرد لقب "حاخام" (بالترجمة اليونانية ῥαββί rabbi) في كتب متى ومرقس ويوحنا في العهد الجديد ، حيث يُستخدم في إشارة إلى "الكتبة والفريسيين " وكذلك إلى يسوع . [11] [12] ووفقًا لبعض الناس ،
استُخدم لقب "حاخام" أو "رابان" لأول مرة بعد عام 70 م للإشارة إلى يوحنا بن زكاي وطلابه، والإشارات في النصوص الحاخامية والعهد الجديد إلى الحاخامات في وقت سابق من القرن الأول هي تناقضات تاريخية أو تشريفات رجعية. [13] يعتقد علماء آخرون أن مصطلح "حاخام" كان لقبًا غير رسمي معروفًا بحلول بداية القرن الأول الميلادي، وبالتالي فإن الإشارات اليهودية والمسيحية إلى الحاخامات تعكس الألقاب المستخدمة بالفعل في هذه الفترة. [14]
كانت حكومات مملكتي إسرائيل ويهوذا مبنية على نظام شمل الملوك اليهود ، والأنبياء اليهود، والسلطة القانونية للمحكمة العليا في القدس، والسنهدرين العظيم ، والسلطة الطقسية للكهنوت . كان على أعضاء السنهدرين أن يتلقوا رسامتهم ( سيميخا ) في خط انتقالي متواصل من موسى ، ولكن بدلاً من الإشارة إليهم كحاخامات، كانوا يُطلق عليهم كهنة أو كتبة، مثل عزرا، الذي يُدعى في الكتاب المقدس "عزرا الكاهن الكاتب كاتب كلمات وصايا الله وشرائعه لإسرائيل". [15] لا يظهر "الحاخام" كلقب في الكتاب المقدس العبري، [16] على الرغم من أن المصادر الحاخامية اللاحقة تستخدمه أحيانًا كلقب لشخصيات توراتية حكيمة. [17]
مع تدمير الهيكلين في القدس ، ونهاية النظام الملكي اليهودي، وانحدار المؤسسات الثنائية للأنبياء والكهنوت، تحول تركيز القيادة العلمية والروحية داخل الشعب اليهودي إلى حكماء رجال الجمعية العظيمة ( أنشيه كنيست هاجيدولاه ). كانت هذه الجمعية تتألف من أقدم مجموعة من "الحاخامات" بالمعنى الأكثر حداثة للكلمة، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى أنهم بدأوا في صياغة وتفسير ما أصبح يُعرف باسم " القانون الشفوي " لليهودية ( توراة شيبعل بيه ). تم ترميز هذا في النهاية وتدوينه في المشناه والتلمود والدراسات الحاخامية اللاحقة، مما أدى إلى ما يُعرف باليهودية الحاخامية .
الفترة التلمودية
التفسير التقليدي هو أنه من القرن الأول إلى القرن الخامس، أُطلق لقب "حاخام" على حكماء أرض إسرائيل الذين تلقوا رسامة رسمية ( سميحا )، بينما أُطلق اللقب الأقل "راف" على الحكماء الذين درَّسوا في الأكاديميات البابلية ، حيث لم يكن من الممكن إجراء الرسامة خارج أرض إسرائيل. [16] [18] لخصت شيريرا جاوون العلاقة بين هذه الألقاب على النحو التالي: "الحاخام أعظم من راف، وربان أعظم من حاخام، واسم المرء أعظم من رابان". [19]
ومع ذلك، يزعم بعض العلماء المعاصرين أن "الحاخام" و"راف" هما نفس اللقب، لكنهما يُنطقان بشكل مختلف بسبب الاختلافات في اللهجة. [19]
وبعد أن ألغى ثيودوسيوس الثاني البطريركية والسنهدرين في عام 425، لم يعد هناك رسامة رسمية بالمعنى الدقيق للكلمة. وكان من الممكن أن يُطلَق على العالم المعترف به لقب راف أو هاشام ، مثل حكماء بابل. وظل نقل المعرفة من المعلم إلى التلميذ ذا أهمية هائلة، ولكن لم يكن هناك مؤهل حاخامي رسمي على هذا النحو.
العصور الوسطى
في أوائل العصور الوسطى، لم يكن "الحاخام" لقبًا رسميًا، بل كان يستخدم كمصطلح احترام لليهود ذوي المعرفة والسمعة العظيمة. [16] بعد ظهور القرائية ، أصبح اليهود الذين ما زالوا يتبعون التقاليد التلمودية معروفين باسم "الحاخامين". [16] في البداية، قد يكون للمجتمعات قاضٍ ديني معين من قبل الجيونات المركزية ، وغالبًا ما يمتلك شهادة تُعرف باسم pitka dedayanuta أو تحمل لقب chaver (اختصار لـ chaver besanhedrin hagedolah ، المستخدم في إسرائيل) أو aluf (المستخدم في بابل). [16] بحلول القرن الحادي عشر، ومع ضعف الجيونات، أصبح من الشائع أن تنتخب المجتمعات اليهودية سلطة روحية محلية. [16] في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، تلقت بعض السلطات الحاخامية المحلية في إسبانيا شهادة رسمية تُعرف باسم ketav masmich أو ketav minui استعدادًا لدورها القيادي. [16] قضى موسى بن ميمون بأن كل جماعة ملزمة بتعيين واعظ وعالم لوعظ الجماعة وتعليم التوراة، والمؤسسة الاجتماعية التي يصفها هي بذرة الحاخامية الجماعية الحديثة.
حتى الموت الأسود ، كانت المجتمعات الأشكنازية تتخذ القرارات الدينية عادةً بإجماع العلماء في مجلس، بدلاً من قرار سلطة واحدة. [20] في القرن الرابع عشر، نشأ مفهوم شخص واحد يعمل كسلطة دينية لمنطقة معينة (المارا دي آترا ). [16] تم تسجيل الرسامة الرسمية لأول مرة بين الأشكناز مع مائير بن باروخ هاليفي (أواخر القرن الرابع عشر)، الذي أصدر اللقب الرسمي مورينو (معلمنا) للعلماء، على الرغم من أنه من المحتمل أن يكون موجودًا في وقت سابق إلى حد ما. [21] بحلول القرن الخامس عشر، أصبحت هذه الرسامة الرسمية (المعروفة باسم سيميخا ) ضرورية من أجل الاعتراف بها كحاخام. [20] في البداية اعترضت بعض المجتمعات السفاردية على مثل هذه الرسامة الرسمية، ولكن بمرور الوقت تم تبني النظام من قبلهم أيضًا. [16] : 13
القرنين الثامن عشر والتاسع عشر
وقد حدث تغيير جذري في الوظائف الحاخامية مع تحرير اليهود . فقد أصبحت المهام التي كانت ذات يوم تشكل محور التركيز الأساسي للحاخامات، مثل تسوية النزاعات من خلال رئاسة محكمة يهودية، أقل بروزًا، في حين زادت أهمية المهام الأخرى التي كانت ثانوية، مثل إلقاء الخطب.
في ألمانيا والولايات المتحدة في القرن التاسع عشر، أصبحت واجبات الحاخام في بعض النواحي مشابهة بشكل متزايد لواجبات رجال الدين الآخرين، مثل القس المسيحي البروتستانتي ، ويبدو أن لقب " حاخامات المنبر " يصف هذه الظاهرة. زادت أهمية الخطب والإرشاد الرعوي وتمثيل المجتمع للخارج. [16] يقضي الحاخامات غير الأرثوذكس، على أساس العمل اليومي، الآن وقتًا أطول في هذه الوظائف مقارنة بالتدريس أو الإجابة على الأسئلة حول الشريعة والفلسفة اليهودية. داخل المجتمع الأرثوذكسي الحديث ، لا يزال العديد من الحاخامات يتعاملون بشكل أساسي مع التدريس وأسئلة الشريعة اليهودية، لكن العديد منهم يتعاملون بشكل متزايد مع نفس الوظائف الرعوية. [22]
تقليديا، لم يكن الحاخامون وسيطا بين الله والبشر. وقد اعتُبرت هذه الفكرة تقليديا خارجة عن حدود اللاهوت اليهودي . وعلى عكس الزعماء الروحيين في العديد من الديانات الأخرى، لا يُعتبر الحاخامون مشبعين بقوى أو قدرات خاصة.
الحاخام يعلم الأطفال في عام 2004
الوظائف
يخدم الحاخامون المجتمع اليهودي، ومن ثم فإن وظائفهم تختلف باختلاف احتياجات المجتمع اليهودي عبر الزمن ومن مكان إلى آخر.
الدراسة والتدريس
كان الحاخامون دائمًا هم الروابط الرئيسية في سلسلة النقل ( المسوراه ) حيث تم نقل معرفة التوراة عبر الأجيال. [23] كان التعلم من معلميهم وإضافة رؤى جديدة خاصة بهم ( هيدوشيم ) وتعليم الجمهور دائمًا الوظائف الأساسية للحاخامية. دراسة التوراة هي مهمة مدى الحياة للحاخام والتي لا تنتهي بتلقي الرسامة. ومن المتوقع أن يخصص الحاخام وقتًا يوميًا للدراسة. الحاخام الذي لا يجدد باستمرار مخزونه من تعلم التوراة سيفتقر إلى المعرفة والإلهام وإتقان الشريعة اليهودية والتقاليد المطلوبة لأداء جميع الوظائف الحاخامية الأخرى.
بمجرد اكتسابها، يجب نقل معرفة التوراة، لأنها تراث كل إسرائيل. [24] يحدث التدريس من قبل الحاخامات في العديد من الأماكن - قاعة الدراسة بالطبع، الابتدائية ( هيدر )، المتوسطة ( يشيفا ) والمتقدمة ( كوليل )، ولكن أيضًا، وخاصة في العصور القديمة، في الكرم والسوق ودائرة التلاميذ. [25] في العديد من المعابد اليهودية ، سيعطي الحاخام درسًا قصيرًا يوميًا لأولئك الذين يحضرون الخدمات الصباحية أو المسائية. الخطبة هي شكل آخر من أشكال التعليم العام، وغالبًا ما تدمج المقاطع الكتابية مع رسالة أخلاقية معاصرة، [26] ولا تكتمل أي وجبة أو احتفال يهودي بدون " دفار توراة " للحاخام - وهو شرح قصير للآيات الكتابية المتعلقة بالحدث.
وبعيدًا عن التعليم وجهاً لوجه، قام الحاخامات الذين يميلون إلى التأليف بتأليف أدبيات حاخامية واسعة النطاق ، تتناول جميع جوانب التقاليد اليهودية - التعليقات على الكتاب المقدس، وقواعد القانون، والأجوبة، والرسائل الصوفية والأخلاقية، ومجموعات الخطب هي أمثلة على الأنواع الشائعة من الأدب الحاخامي.
الحكم
قبل التحرير، كان الحكام يفوضون الانضباط وتسوية النزاعات داخل المجتمع اليهودي ( الكحال ) إلى المجتمع اليهودي نفسه. إذا كان النزاع، سواء كان محليًا أو تجاريًا، أو كان ضررًا أو جريمة بسيطة، ينطوي على سكان يهود فقط، فيمكن تسويته في المحكمة اليهودية بالمدينة وفقًا للشريعة اليهودية. كان من المتوقع أن يرأس حاخام المدينة، بمعرفته الواسعة بقانون التوراة ( الهلاخاه )، المحكمة ( av beth din )، [27] على الرغم من أن المقيمين غير المتخصصين قد ينضمون إليه في الحكم. تم تنفيذ الأحكام بغرامات ودرجات مختلفة من الحرمان الطائفي عند الضرورة. [28]
بعد التحرير، لجأ اليهود، باعتبارهم مواطنين في بلدانهم، إلى المحاكم المدنية لحل النزاعات. واليوم تظل المحاكم الحاخامية نشطة تحت رعاية كل طائفة يهودية في المسائل الدينية، مثل التحول والطلاق، وحتى على أساس طوعي، في المسائل المدنية عندما يختار الأطراف طواعية أن يكون القضاة الحاخاميون بمثابة محكمين لهم. [29] في إسرائيل توجد محاكم حاخامية لمسائل الأحوال الشخصية.
التشريع
خلال قرون الحكم الذاتي اليهودي، كانت بعض المشاكل تعتبر إقليمية أو عالمية ولا يمكن حلها من قبل حاخام واحد يعمل بمفرده. في هذه الأوقات، تم عقد المجامع الحاخامية للعمل المتضافر، ودعوة الحاخامات البارزين في المنطقة لمناقشة الحلول وسن اللوائح الملزمة ( takkanot ) لمجتمعاتهم. تضمنت اللوائح أمورًا متنوعة مثل المهور وقانون الزواج، والعلاقات مع غير اليهود، واستخدام المحاكم المدنية، وتعليم الأيتام، وتدابير مكافحة التزوير، وتوظيف المعلمين في المدارس. [30] أشهر هذه المراسيم يُنسب إلى رابينو جرشوم ، وربما تم سنها في مجمع حاخامي عقده حوالي عام 1000 م. [31] يحظر المرسوم، الذي لا يزال ساري المفعول حتى اليوم، تعدد الزوجات بين اليهود في الغرب.
في العصر الحديث، قام الحاخامون بسن قوانين التكنوت في دولة إسرائيل، [32] كما قامت الحركات اليهودية الكبرى، مثل الإصلاحية والمحافظة وإعادة البناء، بسن قوانين التكنوت لأعضائها. واليوم، أصبح معظم الحاخامات في الجماعة أعضاء في منظمة حاخامية وطنية مرتبطة بحركتهم [ملاحظة 1] وأيضًا في جمعية من الحاخامات المحليين في مدينتهم. وعندما تناقش هذه الهيئات القضايا المحلية والوطنية، فإنها تعمل بطريقة مماثلة للمجامع الحاخامية في الماضي.
الإشراف الديني
يحتاج المجتمع اليهودي إلى عدد من المؤسسات الدينية للحياة اليومية، ويقع على عاتق الحاخامات، بمعرفتهم بالشريعة اليهودية، الإشراف على هذه المؤسسات للتأكد من عملها وفقًا للشريعة اليهودية. ومن الأمثلة على ذلك الذبح اليهودي ( الشيخيتا )، وقوانين النظام الغذائي اليهودي في المتاجر والمؤسسات ( الكشروت )، والحمام الطقسي ( الميكفيه )، والمدرسة الابتدائية ( الحيدر )، وحدود السبت ( إروفين )، وجمعية الدفن ( هيفرا كاديشا ). تقليديًا، كانت هذه الوظيفة تقع على عاتق حاخام المدينة. في العصر الحديث، سيجد الحاخامات المتخصصون في هذا النوع من الإشراف عملاً بدوام كامل كمشرف على الشريعة الطقسية، وبعض هذه الوظائف تؤديها الآن منظمات وطنية، مثل الاتحاد الأرثوذكسي الذي يقدم شهادة كوشير. [36]
الاستشارة الرعوية
بالإضافة إلى الإجابة على الأسئلة حول الشريعة اليهودية والطقوس، غالبًا ما يُستشار حاخام الجماعة للحصول على المشورة بشأن المسائل الشخصية. يخصص الحاخام الحديث الكثير من وقته للعمل الرعوي، بما في ذلك زيارة المرضى وإقامة الشعائر الدينية في مناسبات دورة الحياة. [16] في العصر ما قبل الحديث، لم يكن للحاخامات تدريب خاص في الاستشارة، واعتمدوا بدلاً من ذلك على صفاتهم الشخصية من التعاطف والرعاية. تستمر هذه العوامل في إعلام الاستشارة الحاخامية في العصر الحديث. ومع ذلك، فقد أسست المعاهد الحاخامية الحديثة دورات في علم النفس والاستشارة الرعوية كجزء من المناهج الحاخامية المطلوبة، كما أنها تقدم تدريبًا داخليًا في الاستشارة والخدمات الاجتماعية لطلابها الحاخاميين. [16] [37] بين اليهود الحسيديين، يعد اللجوء إلى الحاخام للحصول على المشورة بشأن المسائل الشخصية أمرًا شائعًا.
قيادة خدمات الصلاة
تقليديا، لم يكن الحاخامون يقودون صلوات بالمعنى الحديث. ولا يوجد شرط بأن يكون الحاخام حاضرا للصلاة العامة. فالطقوس اليهودية ثابتة ومطبوعة في كتب الصلاة ( السيدوريم )، ويؤدي المنشد ( حزان ) الأجزاء الصوتية، ويقرأ جزء التوراة قارئ مدرب ( بعل كوره ). وإذا كان الحاخام حاضرا، فإنه يجلس في المقدمة بالقرب من تابوت العهد، وكأمر من الاحترام، فإن السرعة التي يتلو بها الحاخام صلواته قد تحدد سرعة الخدمة. وإذا نشأت أسئلة هلاخية حول خدمة الصلاة، فإن الحاخام يجيب عليها.
في المعابد اليهودية الحديثة، يتولى الحاخام دورًا أكثر نشاطًا في قيادة خدمات الصلاة. في بعض المعابد، يُسمح للحاخام باختيار مقاطع من كتاب الصلاة للقراءة العامة، وحذف بعض المقاطع للاختصار وإضافة صلوات خاصة إلى الخدمة. يجوز للحاخام قيادة الجماعة في القراءة الاستجابية، وإعلان أرقام الصفحات والتعليق على القداس من وقت لآخر. في خدمات السبت والأعياد، يجوز للحاخام في الجماعة إلقاء عظة إما قبل قراءة التوراة أو بعدها مباشرة.
الاحتفال بأحداث الحياة
لا يشترط القانون اليهودي حضور الحاخام في حفل زفاف أو حفل بلوغ سن البلوغ أو الختان أو الجنازة أو بيت الحداد أو إزاحة الستار عن نصب تذكاري في مقبرة. وفي الوقت نفسه، حدد القانون اليهودي متطلبات لكل من هذه الأحداث والطقوس. لذلك أصبح من المعتاد أن يكون الحاخام حاضراً وأن يقود المجتمع في الاحتفال والحداد. وفي العصر الحديث، أصبح من الإلزامي تقريباً أن يشارك الحاخام في هذه الأحداث، وأصبحت خدمة الجماعة في هذه الأماكن جانباً رئيسياً من الحاخامية الحديثة.
الطلاق اليهودي، والذي يتطلب محكمة حاخامية ( بيت دين )، سوف يكون دائما بحضور الحاخامات.
أعمال خيرية
كان الكنيس مكانًا لجمع الصدقات كل يوم من أيام الأسبوع بعد الخدمات ثم توزيعها على المحتاجين قبل السبت والأعياد. ومع ذلك، تقترح معظم المعابد الآن أن يدعم المصلون الكنيس من خلال دفع رسوم سنوية، يتم تحصيلها عادةً على أساس شهري. لم يكن الحاخام هو من جمع هذه المبالغ؛ فقد تم تكليف هذه المهمة بالخادم، وأمناء الجمعيات الخيرية والجمعيات الخيرية. [38] لكن مهمة الحاخام كانت تعليم أن الصدقة ( الصدقة ) هي قيمة يهودية أساسية. فعل الحاخام هذا من خلال الوعظ والتدريس والقدوة - استضافة طلاب المدارس الدينية الفقراء من خارج المدينة على مائدة المنزل وتقديم وجبة كوشير للمسافرين اليهود. صاغ موسى بن ميمون سلمًا يتكون من ثماني درجات من الصدقة، بدءًا من العطاء على مضض وانتهاءً بتعليم شخص ما مهنة. [39] سُئل الحاخام إسرائيل سالانتر (1809-1883) ذات مرة، "كيف توفر احتياجاتك الروحية؟" فأجاب: «بقضاء حاجة غيره». [40]
اليوم، تقوم الاتحادات والمؤسسات اليهودية بجمع وتوزيع معظم الصدقات داخل المجتمع اليهودي. ومع ذلك، يحتفظ الحاخام بمهمة تعليم قيمة الصدقة وكثيراً ما يشارك شخصياً في النداءات الموجهة إلى الكنيس والقضايا الوطنية والدولية.
القدوة
إن الحاخام هو بمثابة قدوة للجماعة من خلال سلوكه وتصرفاته. ويراقب أعضاء الجماعة باهتمام سمات شخصية حاخامهم وحياته العائلية وسلوكه المهني وأنشطته الترفيهية وطريقة تعامله مع الآخرين بشكل عام. والحاخامات على دراية بهذا الأمر وفي أفضل الأحوال يتعمدون أن يكونوا قدوة لسلوكهم بحيث يمثل القيم اليهودية للمجتمع وللغرباء.
إن هذا الجانب من الحاخامية، الذي يمثل قدوة للعامة، له تطبيق مباشر في الشريعة اليهودية. فالطريقة التي تصرف بها أعظم الحاخامات وعلماء التوراة يمكن أن تصبح سابقة في الشريعة اليهودية، والمعروفة باسم " المعاسيه". [41] على سبيل المثال، استنادًا إلى تقارير عما فعله الحاخامات في التلمود، حكم موسى بن ميمون بأن الشخص المنخرط في الشؤون العامة لا ينبغي له أن يقطع واجباته في تلاوة صلوات معينة. [42]
التواصل، والمعروف أيضًا باسم "كيروف " (التقريب)
يقوم بعض الحاخامات بتخطيط وتوجيه الأنشطة المصممة للوصول إلى اليهود غير المنتمين إلى اليهودية أو الذين تخلوا عن مراسمهم. وتشمل هذه الأنشطة "خدمات المبتدئين" حيث يتم اختصار الشعائر اليهودية وشرحها، و"شباتون" حيث يستضيف اليهود غير المنتمين إلى اليهودية أسرة ملتزمة خلال يوم السبت لتجربة اليوم في بيئة دينية والتعرف على طقوسه وعاداته. ترسل منظمة حباد العديد من الحاخامات وزوجاتهم للعمل في بيوت حباد في جميع أنحاء العالم لغرض صريح يتمثل في الوصول إلى اليهود غير المنتمين إلى اليهودية.
التحويلات
من حين لآخر، يلتقي معظم الحاخامات بشخص غير يهودي يبحث عن معلومات حول اليهودية أو يرغب في استكشاف التحول إلى اليهودية . قد يحدث هذا عندما يسعى أحد أعضاء الزوجين الراغبين في الزواج إلى التحول أو في مناسبات أخرى عندما لا يكون الزواج المختلط متضمنًا. بناءً على تدريب الحاخام وتقييمه لدوافع الشخص وأهدافه، قد يتراوح نهج الحاخام من تثبيط عزيمة المتحول المحتمل إلى الإرشاد والتوجيه إلى فئة التحول، وفقًا لسياسة التحول لحركة الحاخام. [43] سيخدم حاخام واحد أو ثلاثة في بيت الدين الذي يقوم بالتحول. لا يوجد حاخامات يخدمون كـ "مبشرين يهود" في حد ذاته؛ لا يوجد نظير في اليهودية للتبشير بالأديان الأخرى. [44]
التوفيق بين الأشخاص
في الفترات التي كان فيها التوفيق بين الجنسين أمراً شائعاً، كان الحاخامون يشاركون في هذا الأمر. [45] وكان الحاخامون على معرفة جيدة بأفراد مجتمعهم وخاصة الشباب غير المتزوجين الذين يرتادون مدارسهم الدينية. ولم يتردد الآباء في استشارة الحاخام من أجل التوفيق بين الجنسين. واليوم، في الدوائر الأرثوذكسية حيث لا يكون التنشئة الاجتماعية بين الجنسين أمراً شائعاً، تستمر هذه الممارسة، وفي جميع فروع اليهودية، لن يتردد الحاخام الذي يستطيع المساعدة في هذا المجال في القيام بذلك. [46]
إدارة الكنيس
الكنيس الحديث عبارة عن مؤسسة دينية غير ربحية يديرها مجلس إدارة ينتخبه الأعضاء. ومع ذلك، لا يحضر أعضاء المجلس يوميًا. في معظم الكنيسات، تقع على عاتق الحاخام مهمة إدارة الكنيس والإشراف على الموظفين وإدارة المبنى المادي ومراجعة النشرة الإخبارية (إن لم يكن كتابتها) والتفاعل مع الأخوة والأخوات والمنظمات الشبابية. قد توظف المعابد اليهودية الكبيرة جدًا مديرًا منفصلًا أو حاخامًا مساعدًا لأداء بعض أو كل هذه الوظائف.
القسيسية
شارة القسيس اليهودي ، القوات الجوية الأمريكيةيذهب الحاخامون إلى الميدان حيثما يوجد أعضاء المجتمع اليهودي. وهذا واضح بشكل خاص في الخدمات العسكرية وفي الحرم الجامعي حيث يخدم بعض الحاخامات كقساوسة يهود بدوام كامل. جميع فروع الجيش الأمريكي لديها قساوسة يهود في صفوفها [47] ويخدم الحاخامات في قوات الدفاع الإسرائيلية. تقدم مؤسسة هيليل حاخامات وخدمات يهودية في 550 حرمًا جامعيًا [48] بينما تدير حاباد مراكز يهودية مع حاخام بالقرب من 150 حرمًا جامعيًا. [49] يقوم الحاخامات المحليون بأداء وظائف قساوسة أخرى بدوام جزئي في المستشفيات ودور المسنين والسجون. ومن الجدير بالذكر الحاخامات الذين رافقوا اليهود إلى معسكرات الاعتقال خلال العصر النازي؛ في ظل ظروف مروعة استمروا في تقديم الخدمات الحاخامية، مثل مراعاة الطقوس والمشورة والإرشاد، لضحايا الاضطهاد النازي، كلما كان ذلك ممكنًا. [50]
الشؤون العامة
وباعتبارهم زعماء للمجتمع اليهودي، يخصص العديد من الحاخامات جزءاً من وقتهم للأنشطة في الساحة العامة، وخاصة حيث تكون المصالح اليهودية على المحك. فهم يتحاورون مع المسؤولين العموميين والجماعات المجتمعية، ويتفاعلون مع مجالس المدارس، ويدافعون عن التشريع أو يعارضونه، ويشاركون في المناقشات العامة، ويكتبون أعمدة في الصحف، ويظهرون في وسائل الإعلام ويشاركون في المسيرات والمظاهرات مع آخرين لإظهار الدعم للقضايا. ويحدد ضمير الحاخام وميوله الاجتماعية والسياسية مدى هذه الأنشطة وفقاً للقيم اليهودية.
الدفاع عن الإيمان
غالبًا ما يُطلب من الحاخامات الدفاع عن العقيدة اليهودية. خلال العصور الوسطى، رتبت الكنيسة سلسلة من المناقشات العامة بين الحاخامات والكهنة والتي كانت تهدف إلى "دحض" العقيدة اليهودية وإدانة نصوصها الدينية، بما في ذلك التلمود. [51] برأ الحاخامات أنفسهم جيدًا في المناقشة بفهمهم المتفوق للنصوص اليهودية ولم تحدث تحولات جماعية إلى المسيحية. ومع ذلك، بعد هذه المناقشات، أرسل الحكام المحليون بناءً على أمر الكنيسة عربات محملة بالمخطوطات العبرية الثمينة إلى النيران. [52] اليوم، يشارك الحاخامات في مواجهة أنشطة المبشرين التي تهدف إلى تحويل اليهود إلى ديانات أخرى، موضحين على سبيل المثال أنه لا يمكن للمرء أن يكون من العقيدة اليهودية بينما يؤمن إما بالإله المسيحي أو المسيح المسيحي. [53]
الأنشطة بين الأديان
يشارك بعض الحاخامات في حوارات بين الأديان مع رجال الدين من ديانات أخرى. وقد يستضيفون مجموعات طلابية من المدارس الدينية من ديانات أخرى ويشاركون في خدمات بين الأديان. وسوف ينظرون إلى هذه الأنشطة كوسيلة لتعميق الفهم والحد من المفاهيم الخاطئة في مجتمع متنوع. ولن يشارك الحاخامات الآخرون، وخاصة أولئك المنتمون إلى اليهودية الأرثوذكسية، بشكل عام في حوارات بين الأديان حول اللاهوت. ومع ذلك، فإنهم سوف يشاركون في مناقشات مع رجال الدين من ديانات أخرى حول مسائل ذات اهتمام اجتماعي مشترك. [54]
الحاخامات غير الممارسين
هناك شريحة من الحاخامية لا تمارس وظائف حاخامية بشكل يومي، ربما باستثناء الدراسة. ولأن الرسامة الحاخامية ( سميخاه ) تتميز بخصائص الدرجة الأكاديمية العليا، فإن بعضهم يدرسون للحصول على الرسامة ولكنهم يتبعون بعد ذلك مهنة مختلفة في الأعمال العلمانية أو التعليم أو المهن. وقد يُطلب من هؤلاء الحاخامات من وقت لآخر أداء وظيفة حاخامية على أساس مؤقت وتطوعي، على سبيل المثال لإجراء حفل زفاف أو الإجابة على سؤال ديني. وفي أوقات أخرى، يعملون كأعضاء منتظمين في المجتمع اليهودي. لا ترتبط أي مواقف سلبية بالحاخامات الذين لا يمارسون المهنة. ومن المرجح أن يحظوا بالإعجاب في مجتمعاتهم لقرارهم بقضاء سنوات في الانخراط في دراسة التوراة المتقدمة من أجل الدراسة ذاتها.
تعويض
في العصور القديمة، لم يكن أولئك الذين يؤدون وظائف حاخامية، مثل الحكم في قضية أو تعليم التوراة للطلاب، يتلقون تعويضًا عن خدماتهم. [55] لم يكن كونك حاخامًا مهنة بدوام كامل وكان لدى أولئك الذين يخدمون مهن أخرى لدعم أنفسهم وأسرهم، مثل قاطع الحطاب، وصانع الصنادل، والنجار، وحامل المياه، والمزارع، والدباغ. [56] قال عالم محترم، الحاخام صادوق (القرن الأول الميلادي)، "لا تستخدم التوراة أبدًا كمجرفة للحفر"، [57] وكان يُفهم من هذا أنه يعني عدم استخدام معرفة المرء بالتوراة أبدًا لغرض غير مناسب، مثل كسب رسوم. ومع ذلك، بصفتهم أعضاء مكرمين في المجتمع، سُمح لحكماء التوراة بسلسلة من الامتيازات والإعفاءات التي خففت من أعبائهم المالية إلى حد ما. وشملت هذه الأشياء مثل الإعفاء الضريبي من الضرائب الجماعية، [58] وأولوية السوق (أول من يدخل، أول من يخرج فيما يتعلق بتجارتهم)، [58] وتلقي الخدمات الشخصية من طلابهم ( شيموش تالميدي هاخاميم )، [59] والشراكات التجارية الصامتة مع التجار الأثرياء، [60] ورسوم بديلة لتحل محل أرباحهم المفقودة عندما اضطروا إلى ترك العمل لأداء وظيفة حاخامية ( سيخار باتالاه ). [61]
خلال فترة الجونيم ( حوالي 650-1050 م )، تغيرت الآراء بشأن التعويضات. فقد اعتُبر من غير المناسب لقادة المجتمع اليهودي الظهور في السوق كعمال أو بائعين للبضائع، وأصبحت قيادة المجتمع اليهودي مهنة بدوام كامل. وفي ظل هذه الظروف، جمع الجونيم الضرائب والتبرعات في الداخل والخارج لتمويل مدارسهم ( يشيفوت ) ودفعوا رواتب للمعلمين والمسؤولين والقضاة في المجتمع اليهودي، الذين عينوهم. [62] أعاد موسى بن ميمون (1135-1204)، الذي كان يعول نفسه كطبيب، تأكيد وجهة النظر التقليدية المتمثلة في تقديم الخدمة الحاخامية للمجتمع اليهودي دون تعويض. [63] ويظل هذا هو المثالي. لكن الظروف تغيرت. كانت المجتمعات اليهودية تتطلب حاخامات بدوام كامل، وكان الحاخامات أنفسهم يفضلون قضاء أيامهم في دراسة وتعليم التوراة بدلاً من العمل في تجارة علمانية.
بحلول القرن الخامس عشر، أصبح من المعتاد أن تعوض المجتمعات اليهودية حاخاماتها، على الرغم من أن عقد الحاخام قد يشير إلى "رسوم الإيقاف" ( سيخار باتالاه ) بدلاً من الراتب، كما لو كان يتنازل عن راتب من وظيفة علمانية. [64] كان حجم الرواتب يختلف، اعتمادًا على حجم المجتمع الذي يخدمه، حيث كان الحاخامات في المدن الكبرى يحصلون على تعويض جيد بينما قد يتلقى الحاخامات في المدن الصغيرة راتبًا صغيرًا. [65] كان الحاخامون قادرين على استكمال دخولهم الحاخامية من خلال الانخراط في وظائف مرتبطة وقبول رسوم مقابلها، مثل العمل ككاتب للمجتمع، وموثق وأرشيف، والتدريس في المدرسة الابتدائية أو المدرسة الدينية، ونشر الكتب، والتحكيم في الدعاوى المدنية، أو حتى العمل كخاطبة. [66]
مع تشكيل المعاهد الحاخامية في القرن التاسع عشر، شهدت الحاخامية درجة من الاحتراف لا تزال جارية. في الوقت الحاضر، سيجد الخريج المكرس من إحدى المعاهد الحاخامية التابعة لأحد الفروع الحديثة لليهودية، الإصلاحية، المحافظة، إعادة البناء، أو الأرثوذكسية الحديثة، وظيفة - سواء كحاخام جماعي، أو مدرس، أو قسيس، أو مدير هليل، أو مدير معسكر، أو عامل اجتماعي، أو إداري - من خلال مكتب التوظيف في معاهده. مثل أي محترف حديث، سوف يتفاوض على شروط التوظيف مع أصحاب العمل المحتملين ويوقع عقدًا يحدد الواجبات ومدة الخدمة والراتب والمزايا والمعاش التقاعدي وما شابه ذلك. [67] تميل رواتب الحاخام ومزاياه اليوم إلى أن تكون مماثلة لتلك التي يتمتع بها المهنيون المعاصرون الآخرون، مثل المحامين والمحاسبين، بمستويات مماثلة من التعليم بعد التخرج. [68] من الممكن أيضًا الانخراط في الحاخامية بدوام جزئي، على سبيل المثال في كنيس به عدد قليل من الأعضاء؛ سيكون راتب الحاخام متناسبًا مع الخدمات المقدمة ومن المرجح أن يكون لديه عمل إضافي خارج الكنيس. [ بحاجة لمصدر ]
سلطة
إن الأساس العملي للسلطة الحاخامية يتضمن قبول الفرد الحاخامي ومؤهلاته العلمية. ومن الناحية العملية، تقدم المجتمعات والأفراد اليهود الولاء بشكل عام لسلطة الحاخام الذي اختاروه. ويُطلق على مثل هذا الزعيم الحاخامي أحيانًا اسم "سيد المنطقة" ( mara d'atra ). [69] وقد يعترف الأفراد اليهود بسلطة الآخرين ولكنهم يؤجلون القرارات القانونية إلى mara d'atra . [70]
يستمد الحاخام سلطته من الإنجازات التي يحققها في إطار نظام الجدارة. ولا تكون سلطة الحاخام اسمية ولا روحية ـ بل تستند إلى المؤهلات. وعادة ما يحصل الحاخام على ختم الموافقة المؤسسية. وهذه السلطة هي التي تسمح له بالانخراط في العملية الهالاخية وإصدار الوصفات القانونية. [71]
وينطبق نفس النمط على المجتمعات الأوسع نطاقًا، بدءًا من المجتمعات الحسيدية إلى المنظمات الحاخامية أو الطائفية: حيث ستكون هناك بنية رسمية أو فعلية للسلطة الحاخامية المسؤولة عن أعضاء المجتمع. ومع ذلك، لا يوجد لدى المجتمعات الحسيدية حاخام عادي: بل يوجد لديها حاخام ، يلعب دورًا مشابهًا ولكن يُعتقد أنه يتمتع بعلاقة خاصة بالله. وبالتالي، فإن سلطة الحاخامات تستند إلى ارتباط روحي بالله، وبالتالي يتم تبجيلهم بطريقة مختلفة عن الحاخامات.
شرف
وفقًا للتلمود، فإن تكريم الحاخام وعالم التوراة، إلى جانب كبار السن، هو وصية ( ميتزفة )، كما هو مكتوب في سفر اللاويين 19:32، "قم أمام الشيوخ، وأكرم الشيوخ". [72] يجب على المرء أن يقف في حضورهم ويخاطبهم باحترام. [73] يُطلب من الكوهانيم (الكهنة) تكريم الحاخامات وعلماء التوراة مثل عامة الناس. ومع ذلك، إذا كان المرء أكثر علمًا من الحاخام أو العالم فلا داعي للوقوف. يجب أيضًا إظهار الاحترام لزوج عالم التوراة. [74] كما أنه من الوصايا للمعلمين والحاخامات تكريم طلابهم. [75] يتمتع الحاخامات وعلماء التوراة، من أجل ضمان الانضباط داخل المجتمع اليهودي، بسلطة وضع الأفراد الذين يسيئون إليهم تحت حظر الطرد الكنسي. [76]
الرسامة
الرسامة الكلاسيكية
أول الأمثلة المسجلة للرسامة هي نقل موسى سلطته إلى يشوع [77] والشيوخ السبعين. [78] وبالمثل، نقل إيليا سلطته إلى أليشع . [79]
وفقًا لـ Pirkei Avot ، فقد انتقلت الرسامة دون انقطاع من موسى إلى يشوع، إلى الشيوخ، إلى الأنبياء، إلى رجال الجمعية الكبرى ، إلى Zugot ، إلى Tannaim . [80] ربما فقدت سلسلة السميخة في القرن الرابع أو الخامس، رغم أنه ربما في وقت متأخر من القرن الثاني عشر.
وفقًا لما ذكره موسى بن ميمون (القرن الثاني عشر)، إذا كان من الممكن جمع أعظم حكماء الجيل، فإن المحكمة المعاد تشكيلها يمكن أن تمنح السيمايخاه الكلاسيكية أو الرسامة. [81] ومنذ ذلك الحين، تم إجراء عدد من المحاولات الحديثة لإحياء السنهدرين . حتى الآن، لم يتم قبول أي محاولة من هذا القبيل على أنها صالحة بين إجماع الحاخامات، أو استمرت لأكثر من قرن من الزمان.
الرسامة المعاصرة
منذ نهاية الرسامة الكلاسيكية، تطورت أشكال أخرى من الرسامة تستخدم الكثير من نفس المصطلحات، لكن لها أهمية أقل في الشريعة اليهودية.
في الوقت الحاضر، يُمنح الطالب الحاخامي لقب "سيميخاه " (رسامة حاخامية) بعد إكمال برنامج تعليمي في مدرسة دينية أو معهد حاخامي حديث أو تحت إشراف حاخام فردي. يختلف المسار الدقيق للدراسة حسب الطائفة، ولكن معظمها في نطاق 3-6 سنوات. تشمل جميع البرامج دراسة التلمود وقواعد الشريعة اليهودية والأجوبة إلى حد أكبر أو أقل، اعتمادًا على فرع اليهودية. بالإضافة إلى الأدب الحاخامي، تقدم المعاهد الحديثة دورات في مواضيع رعوية مثل الإرشاد والتعليم والأديان المقارنة وإلقاء الخطب. يكمل معظم الطلاب الحاخاميين دراستهم في منتصف العشرينات من عمرهم. لا يوجد تسلسل هرمي ولا سلطة مركزية في اليهودية تشرف على التعليم الحاخامي أو تسجل الرسامات؛ كل فرع من فروع اليهودية ينظم رسامة الحاخامات التابعين له.
الصيغة الأكثر شيوعًا المستخدمة في شهادة سيميخاه هي Yore yore ("يجوز له أن يعلم، يجوز له أن يعلم"، والتي تُرجمت أحيانًا على هيئة سؤال وجواب، "يجوز له أن يعلم؟ يجوز له أن يعلم"). يحمل معظم الحاخامات هذا المؤهل؛ ويُطلق عليهم أحيانًا اسم moreh hora'ah ("معلم الأحكام"). هناك شكل أكثر تقدمًا من سيميخاه هو yadin yadin ("يجوز له أن يحكم، يجوز له أن يحكم" أو "يجوز له أن يحكم؟ يجوز له أن يحكم"). وهذا يتيح للمتلقي العمل كقاضي في محكمة حاخامية والفصل في قضايا القانون النقدي، من بين مسؤوليات أخرى. يمكن مخاطبة المتلقي لهذه الرسامة رسميًا باسم dayan ("قاضي") والاحتفاظ أيضًا بلقب حاخام. لا يحصل سوى نسبة صغيرة من الحاخامات على رسامة yadin yadin . على الرغم من عدم ضرورة ذلك تمامًا، يرى العديد من الحاخامات الأرثوذكس أنه يجب أن تتكون محكمة الشريعة اليهودية من dayanim مع هذه الرسامة.
اليهودية الأرثوذكسية واليهودية الأرثوذكسية الحديثة
الحاخام موشيه فينشتاين ، أحد أبرز السلطات الحاخامية في اليهودية الأرثوذكسية في النصف الثاني من القرن العشرين.
تتطلب شهادة التعليم الديني الأرثوذكسي إتمام برنامج يشتمل على الشريعة اليهودية (" الهلاخاه ") والأجوبة وفقًا للتقاليد القديمة. يدرس الحاخامات الأرثوذكس عادةً في المدارس الدينية ، وهي "كليات" تقدم دراسة التوراة بشكل عام، وبشكل متزايد في مؤسسات مخصصة تُعرف باسم الكوليليم ؛ يُشار إلى كليهما أيضًا باسم " المدارس أو الأكاديميات التلمودية/الحاخامية ". في كلتا الحالتين، يكون البرنامج فعليًا دراسات عليا ، ويتكون من عامين في المتوسط، بعد دراسة في المدرسة الدينية لمدة أربع سنوات على الأقل.
في تحقيق السميخاه ، يعمل الطلاب الحاخاميون على اكتساب المعرفة في السوجيات التلمودية المحددة والمناسبة ، وتطورها في الرشونيم والأخرونيم (المفسرون في العصور الوسطى المبكرة والمتأخرة)، مما يؤدي إلى تطبيقها في الهالاخاه - وخاصة كما تتبعها الطور . بناءً على ذلك ، هناك دراسة لأقسام الشولحان عاروخ (القانون اليهودي المدون) - جنبًا إلى جنب مع تعليقاته الرئيسية - التي تتعلق بأسئلة الحياة اليومية (مثل قوانين الحفاظ على الكوشر والسبت وقوانين نقاء الأسرة ). غالبًا ما يكون عنصر الشيمش أو "التدريب" مطلوبًا أيضًا.
تتضمن متطلبات القبول في مدرسة دينية أرثوذكسية خلفية قوية في الشريعة اليهودية والطقوس والدراسة التلمودية واللغات المصاحبة (على سبيل المثال، العبرية والآرامية وفي بعض الحالات اليديشية ). على وجه التحديد، من المتوقع أن يكتسب الطلاب مهارات تحليلية عميقة وواسعة في التلمود قبل بدء دراساتهم الحاخامية . في الوقت نفسه، نظرًا لأن الدراسات الحاخامية تتدفق عادةً من دراسات مدرسة دينية أخرى، فإن أولئك الذين يسعون للحصول على سيميخاه لا يُطلب منهم عادةً إكمال تعليم جامعي. توجد استثناءات، مثل جامعة يشيفا ، والتي تتطلب من جميع الطلاب الحاخاميين إكمال درجة البكالوريوس قبل دخول البرنامج، ودرجة الماجستير أو ما يعادلها قبل الرسامة.
تاريخيًا، لم يكن من الممكن أن تصبح النساء حاخامات أرثوذكسيات. بدءًا من عام 2009، بدأت بعض المؤسسات الأرثوذكسية الحديثة في ترسيم النساء بلقب " مهارت "، وفي وقت لاحق بألقاب بما في ذلك "راباه" و"حاخام". هذه قضية متنازع عليها حاليًا للعديد من المؤسسات الأرثوذكسية، مما دفع البعض إلى البحث عن ألقاب وأدوار دينية بديلة للنساء (انظر الحاخامات وعلماء التوراة § اليهودية الأرثوذكسية ، وتوانوت رابنيوت ، ويوتزيت هالاخاه ). [82] [83]
في حين أن بعض المعاهد الدينية الحريدية (بما في ذلك المعاهد الحسيدية ) تمنح رسامة رسمية للعديد من الطلاب الراغبين في أن يصبحوا حاخامات، فإن معظم الطلاب داخل المعاهد الدينية ينخرطون في تعلم التوراة أو التلمود دون هدف أن يصبحوا حاخامات أو يشغلوا أي مناصب رسمية. إن المنهج الدراسي للحصول على رسامة الحاخامات للعلماء الحريديم هو نفس المنهج الموصوف أعلاه لجميع الطلاب الأرثوذكس الراغبين في الحصول على اللقب الرسمي "حاخام" والاعتراف بهم على هذا النحو.
في عالم الحسيدية، تنتقل مناصب الزعامة الروحية بشكل وراثي داخل العائلات الراسخة، وعادة من الآباء إلى الأبناء، في حين يحصل عدد صغير من الطلاب على رسامة رسمية ليصبحوا قضاة في المحاكم الدينية ، أو قضاة في الشريعة اليهودية ، أو مدرسين في المدارس الحسيدية. وينطبق نفس الشيء على المعاهد الدينية الليتوانية غير الحسيدية التي تسيطر عليها المعاهد الدينية التي تنتقل وراثيا ، ولن يصبح غالبية الطلاب حاخامين، حتى بعد سنوات عديدة من الدراسة في الكليات الدينية بعد التخرج .
قد تشجع بعض المعاهد الدينية، مثل معهد حافيتز حاييم ومعهد نير يسرائيل في بالتيمور بولاية ماريلاند، طلابها على الحصول على شهادة جامعية ، والعمل في الغالب كحاخامات يدرسون في معاهد دينية أخرى أو مدارس نهارية عبرية. ولا يوجد لدى معاهد دينية أخرى، مثل معهد حاييم برلين ( بروكلين ، نيويورك ) أو معهد ميرير (في بروكلين والقدس )، "برنامج شهادة جامعية/حاخامي" رسمي لتدريب الحاخامات، ولكنها توفر شهادة جامعية "حسب الحاجة" إذا عُرض على أحد طلابها الكبار منصب حاخامي ولكن فقط بموافقة رؤساء المعاهد الدينية .
غالبًا ما يفضل الحريديم استخدام الأسماء العبرية للألقاب الحاخامية بناءً على التقاليد القديمة، مثل: Rav (تدل على "حاخام")، HaRav ("الحاخام")، Moreinu HaRav ("معلمنا الحاخام")، Moreinu ("معلمنا")، Moreinu VeRabeinu HaRav ("معلمنا وحاخامنا/سيدنا الحاخام")، Moreinu VeRabeinu ("معلمنا وحاخامنا/سيدنا")، Rosh yeshiva ("[رئيس] المدرسة الدينية")، Rosh HaYeshiva ("رئيس [المدرسة الدينية]")، "Mashgiach" (لـ Mashgiach ruchani ) ("المشرف/المرشد الروحي")، Mora DeAsra ("المعلم/المقرر" [لـ] هذا المكان")، HaGaon ("العبقري")، Rebbe ("[حاخامنا/حاخامي]")، HaTzadik ("الرئيس الروحي "). "بار/قديس")، "ADMOR" ("Adoneinu Moreinu VeRabeinu") ("سيدنا ومعلمنا وحاخامنا/سيدنا") أو في كثير من الأحيان مجرد Reb وهو شكل مختصر من rebbe يمكن استخدامه من قبل أي ذكر يهودي متزوج أو تطبيقه عليه حسب الحالة.
ملاحظة: " ربتزين" (وهو استخدام شائع في اللغة اليديشية بين الأشكناز ) أو " ربانيت" (في العبرية ويستخدم بين السفارديم ) هو "اللقب" الرسمي المستخدم للإشارة إلى زوجة أي حاخام أرثوذكسي أو حريدي أو حاسيدي أو من قبلها. يمكن أيضًا استخدام "ربتزين " كمعادل لـ "رب" وأحيانًا يتم اختصاره على هذا النحو أيضًا.
اليهودية غير الأرثوذكسية
اليهودية المحافظة
تمنح اليهودية المحافظة شهادة السيميخاه بعد إكمال برنامج في مدونات الشريعة اليهودية والأجوبة بما يتماشى مع التقاليد اليهودية. بالإضافة إلى المعرفة والإتقان في دراسة التلمود والهالاخاه ، تتطلب شهادة السيميخاه المحافظة أيضًا أن يتلقى طلابها الحاخاميون تدريبًا مكثفًا في التناخ ، والتعليقات التوراتية الكلاسيكية، والنقد التوراتي ، والمِدراش ، والقبالة والحسيدوت ، والتطور التاريخي لليهودية من العصور القديمة إلى الحداثة، والأخلاق اليهودية، والمنهجية الهلاخية للأجوبة المحافظة ، والأعمال الكلاسيكية والحديثة في اللاهوت والفلسفة اليهودية، وإدارة الكنيس، والرعاية الرعوية ، والرعوية ، وإدارة المنظمات غير الربحية، والتنقل في العالم الحديث في سياق يهودي. تتضمن متطلبات القبول في مراكز الدراسات الحاخامية المحافظة خلفية في الشريعة اليهودية والطقوس، والتعرف على الأدب الحاخامي ، والتلمود، وما إلى ذلك، ومراعاة الطقوس وفقًا للهالاخاه المحافظة، وإكمال درجة جامعية جامعية. وفقًا لمتطلبات الاعتماد الجامعي الوطني، يحصل طلاب الحاخامات المحافظون على درجة الماجستير في الأدب الحاخامي بالإضافة إلى تلقي الرسامة. انظر قائمة المدارس الحاخامية § المحافظون
اليهودية الإصلاحية
في اليهودية الإصلاحية، تُفرض الدراسات الحاخامية في الرعاية الرعوية، والتطور التاريخي لليهودية، والنقد الكتابي الأكاديمي، بالإضافة إلى دراسة النصوص الحاخامية التقليدية. كما يُطلب من الطلاب الحاخاميين اكتساب خبرة حاخامية عملية من خلال العمل في إحدى الجماعات كمتدربين حاخاميين خلال كل عام دراسي من السنة الأولى فصاعدًا. تقوم جميع المعاهد الإصلاحية برسامة النساء والمثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا كحاخامات ومنشدين . انظر قائمة المدارس الحاخامية § الإصلاح
تم مؤخرًا إنشاء العديد من المعاهد غير التقليدية وغير الطائفية (وتسمى أيضًا "عبر الطوائف" أو "ما بعد الطائفية") والتي تمنح دورات دراسية بمتطلبات أقل فيما يتعلق بالوقت، وبمنهج دراسي معدّل، يركز بشكل عام على الأدوار القيادية والرعوية. هذه هي JSLI و RSI و PRS و Ateret Tzvi . تهدف معاهد Wolkowisk Mesifta إلى المتخصصين في المجتمع ذوي المعرفة والخبرة الكبيرة، وتوفر منهجًا دراسيًا مصممًا خصيصًا لكل مرشح.
الاعتراف بين الطوائف
من الناحية التاريخية وحتى الوقت الحاضر، يرتبط الاعتراف بالحاخام بإدراك المجتمع لقدرة الحاخام على تفسير الشريعة اليهودية والعمل كمعلم في المسائل المركزية داخل اليهودية. وبمعنى أوسع، يتعلق الأمر أيضًا بكونه خليفة جديرًا بإرث مقدس.
ونتيجة لهذا، كانت هناك دائمًا نزاعات أكبر أو أقل حول شرعية الحاخامات وسلطتهم. ومن الأمثلة التاريخية السامريين والقرائين .
ربما يكون الانقسام بين الطوائف اليهودية أكثر تجلياته وضوحا في ما إذا كان الحاخامات من طائفة واحدة يعترفون بشرعية أو سلطة الحاخامات في طائفة أخرى.
وكقاعدة عامة داخل الأرثوذكسية وبين بعض أتباع الحركة المحافظة، يتردد الحاخامون في قبول سلطة الحاخامات الآخرين الذين لا تتسم معاييرهم الهالاخية بالصرامة التي تتسم بها معاييرهم. وفي بعض الحالات، يؤدي هذا إلى رفض صريح حتى لشرعية الحاخامات الآخرين؛ وفي حالات أخرى، قد يتم الاعتراف بالحاخام الأكثر تساهلاً باعتباره زعيماً روحياً لمجتمع معين، ولكن قد لا يتم قبوله كسلطة موثوقة في الشريعة اليهودية.
ترفض المؤسسة الحاخامية الأرثوذكسية شرعية الحاخامات المحافظين والإصلاحيين وإعادة البناء على أساس أن تعاليم حركاتهم تنتهك المبادئ اليهودية التقليدية. بعض الحاخامات الأرثوذكس المعاصرين يحترمون الحاخامات غير الأرثوذكس ويركزون على القواسم المشتركة حتى عندما يختلفون حول تفسير بعض مجالات الهالاخاه (مع الحاخامات المحافظين) أو سلطة الهالاخاه (مع الحاخامات الإصلاحيين وإعادة البناء).
إن الحاخامات المحافظين يقبلون شرعية الحاخامات الأرثوذكس، على الرغم من أنهم كثيراً ما ينتقدون المواقف الأرثوذكسية. وعلى الرغم من أنهم نادراً ما يلجأون إلى الحاخامات الإصلاحيين أو الإصلاحيين فيما يتصل بالقرارات الهلاخية، فإنهم يقبلون شرعية الزعامة الدينية لهؤلاء الحاخامات.
إن الحاخامات الإصلاحيين وإعادة البناء، على أساس أن جميع الحركات الرئيسية هي تعبيرات مشروعة عن اليهودية، سوف يقبلون شرعية قيادة الحاخامات الآخرين، على الرغم من أنهم لن يقبلوا آراءهم بشأن الشريعة اليهودية، لأن الإصلاحيين وإعادة البناء يرفضون الهالاخاه باعتبارها ملزمة.
تتسبب هذه المناقشات في حدوث مشكلات كبيرة فيما يتعلق بالاعتراف بالزواج اليهودي، والتحولات، وغيرها من قرارات الحياة التي تمسها الشريعة اليهودية. لا يعترف الحاخامات الأرثوذكس بالتحولات التي يقوم بها الحاخامات غير الأرثوذكس. يعترف الحاخامات المحافظون بجميع التحولات التي تتم وفقًا للهلاخاه . أخيرًا، يعترف الإصلاحيون وإعادة البناء في أمريكا الشمالية بالنسب الأبوي ، في ظل ظروف معينة، كمطالبة صالحة تجاه اليهودية، في حين يحافظ المحافظون والأرثوذكس على الموقف المعبر عنه في التلمود والقوانين بأنه لا يمكن للمرء أن يكون يهوديًا إلا من خلال النسب الأمومي (المولود من أم يهودية) أو من خلال التحول إلى اليهودية .
الحاخامات النساء
باستثناءات نادرة قليلة، تم استبعاد النساء اليهوديات تاريخيًا من العمل كحاخامات. تغير هذا في السبعينيات؛ تزامنًا مع التحول في المجتمع الأمريكي الذي يشمل الموجة الثانية من النسوية ، بدأت كلية الاتحاد العبري - المعهد اليهودي للدين في ترسيم النساء كحاخامات. [84] اليوم، تعمل النساء اليهوديات كحاخامات في جميع الفروع التقدمية لليهودية، بينما في اليهودية الأرثوذكسية، تعتبر الحاخامات مسألة مثيرة للجدال، على الرغم من أن العديد من المجتمعات تسمح بأدوار دينية بديلة للنساء (انظر: Yoetzet Halacha ). [82] [83] تم صياغة مجموعة متنوعة من الألقاب الحديثة للحاخامات الإناث، بما في ذلك Rabbah (רבה) ، وRabbanit (רבנית) ، وMaharat (מהר"ת) . [85]
^ وتشمل هذه المجلس المركزي للحاخامات الأمريكيين للحاخامات الإصلاحيين، [33] والمجلس الحاخامي الأمريكي للحاخامات الأرثوذكس، [34] والجمعية الحاخامية للحاخامات المحافظين. [35]
مراجع
الاستشهادات
^ الحاخام | التعريف والتاريخ والوظائف | الموسوعة البريطانية
^ كورتزر، يهودا (4 أبريل 2024). "الحاخام". المصادر مجلة . تم استرجاعه في 28 أغسطس 2024 .
^ "تدريب النساء الأرثوذكسيات كرجال دين، إن لم يكن كحاخامات بعد". Forward.com. 21 مايو 2009. مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2011. تم الاسترجاع في 3 مايو 2012 .
^ PRI.org هل يمكن للنساء اليهوديات الأرثوذكسيات أن يصبحن حاخامات؟ أرشيف 12 يناير 2016، على موقع Wayback Machine ، 9 نوفمبر 2015
^ رب ووربانيم. 3 يونيو 2021 . تم الاسترجاع في 31 يناير 2022 .الأكاديمية للعيش في العبري
^ "Rav". Dictionary.com . تم الاسترجاع في 21 أبريل 2022 .
^ مدخل هاينز جوزيف فابري "راب" في القاموس اللاهوتي للعهد القديم المجلد 13 ص 273-275 محرر جي يوهانس بوتيرويك، إس في: هيلمر رينجرين، فابري 2004 ص 273 "راب... موثق أيضًا في اللغة الفينيقية.9 هنا أيضًا، يعمل راب كلقب؛ ولا يمكن تحديد معناه المحدد إلا من خلال علاقته بالمناصب والوظائف الأخرى.10 تستخدم الآرامية في جميع لهجاتها هذا الجذر بكثرة".
^ مدخل فابري "راب" في القاموس اللاهوتي للعهد القديم المجلد 13، ص 298 ج. يوهانس بوتيرويك، هيلمر رينجرين، هاينز جوزيف فابري – 2004 "لا يوجد دليل يدعم الارتباط، الذي يُستشهد به عادةً في المناقشات حول هذا الاستخدام.160 مع استخدام لقب "حاخام" ... اقترحه بالفعل م. بوروز وكرره كارمينياك ، 584"
^ "ماذا يعني الحاخام؟".
^ سيدور أزور إلياهو ، ص 18 (عن "ربي يشمائيل عومر" قبل "بيسوكي ديزيمرا"). نص مع اختصارات موسعة وفقًا لقائمة المصطلحات الخاصة به (أقواس في الأصل، أقواس مربعة مضافة بناءً على قائمة المصطلحات): רִבי ישמעאל. في الهواء الطلق — هذا هو كل ما تحتاجه [يتوفر لسيدوري اشكنسنت من لسيدور ر' شبتي سوبر ميسلا] (كما هو الحال مع ديهرنيفور تى توكم" ها، توكن "ب، توك" ب، زولزابان تكتيك"ج)، وهو عبارة عن خيط من بيور هاجر" من موسكلاو بورادينا باسنش" (وهو أيضًا من مخلفات برديوم وهتيمينيم). هذا هو الحل الأمثل (السفر إلى سيدور أوسيدور موجود في ساتانوب، برلين) هناك العديد من الأشياء الجيدة في الهيدنايا (وهذا يعني أن هناك الكثير من الأشياء التي يجب القيام بها). قم بشراء مالا (ما هو' ب' هاولين ف"د ب' كل" از' شتكت كت"و أ' أروبين ن"ج أ') و هاسر (هاولين ى"أ ب'، ك"ها أ') و مشمس شاميرو ربي بريك، وغامو ربينو חננאל (פסחים נ"ב ב' וסוכה מ"ה א') משמע כן.
^ ab Englishman's Greek Concordance of the New Testament by Wigram, George V.; نقلاً عن متى 26:25، مرقس 9:5 ويوحنا 3:2 (من بين أمور أخرى)
^ كاثرين هيزر ، البنية الاجتماعية للحركة الحاخامية في فلسطين الرومانية ، 1997، ص 59 " ب - الحاخام كعنوان فخري ... بما أن يسوع كان يُدعى "حاخام" ولكنه لم يتوافق مع الصورة التقليدية للحاخامات اليهود بعد عام 70، وبما أن حكماء ما قبل عام 70 لا يحملون لقب "حاخام" في المشناه، 29 يفترض معظم العلماء أن معنى واستخدام مصطلح "حاخام" في زمن يسوع يختلف عن المعنى الذي اكتسبه بعد تدمير الهيكل: في أوقات ما قبل عام 70، كان "الحاخام" يستخدم كعنوان فخري غير رسمي لأي شخص يحظى بتقدير كبير؛ بعد عام 70 تم تطبيقه حصريًا تقريبًا على المعلمين المعينين للقانون.
^ هيزر، كاثرين (1997). البنية الاجتماعية للحركة الحاخامية في فلسطين الرومانية. موهر سيبيك. ص 64-. ISBN 978-3-16-146797-4. مؤرشف من الأصل في 8 فبراير 2018. نقترح أن تجنب لقب "حاخام" للحكماء قبل عام 70 ربما نشأ مع محرري المشناه. نسب المحررون اللقب إلى بعض الحكماء ولم ينسبوه إلى آخرين. ربما يُنظر إلى تجنب لقب حكماء ما قبل عام 70 على أنه برنامج متعمد من جانب هؤلاء المحررين الذين أرادوا خلق الانطباع بأن "الحركة الحاخامية" بدأت مع الحاخام يوحنان بن زكاي وأن "أكاديمية" يافنيان كانت شيئًا جديدًا، وهي فكرة يقترحها أحيانًا ضمناً أو صراحةً بعض التقاليد المتاحة لهم. لا يتضاءل هذا المفهوم بسبب الادعاء العرضي بالاستمرارية مع الماضي الذي كان يقتصر على المعلمين والمؤسسات الفردية وخدم لإضفاء الشرعية على السلطة الحاخامية.
^ شانكس، هيرشيل (1963). "هل لقب "حاخام" غير متزامن في الأناجيل؟" (PDF) . المجلة اليهودية الفصلية . 53 (4): 337-345. doi :10.2307/1453387. JSTOR 1453387.
^ على سبيل المثال Pirkei Avot 6:3 – "من يتعلم من رفيقه فصلاً واحدًا، أو هالاخاه واحدة، أو آية واحدة، أو بيانًا واحدًا من التوراة، أو حتى حرفًا واحدًا، يجب أن يعاملهم باحترام. لذلك نجد هذا مع داود ملك إسرائيل، الذي لم يتعلم شيئًا من أخيتوفل إلا شيئين، ومع ذلك دعاه معلمه [النص العبري: رابّو ]، مرشده، حميمه".
^ براند، عزرا. "فهم الألقاب الشرفية في العصر التلمودي". www.ezrabrand.com/ . تم الاسترجاع في 25 يناير 2024 .
^ أب برويار، يوهان؛ بروير، يوشانان (1996). "'Rabbi is Greater than Rav, Rabban is Greater than Rabbi, the Simple Name is Greater than Rabban' / 'גדול מרב רבי, גדול מרבי רבן, גדול מרבן שמו'". طربيز / ترجمان . ص (أ): 41-59. جستور 23599889.
^ روزنسويج، برنارد. "ظهور الحاخام المحترف في يهود الأشكناك". التقليد: مجلة الفكر اليهودي الأرثوذكسي ، المجلد 11، العدد 3، 1970، ص 22-30.
^ مائير بن باروخ هاليفي
^ زيف إليف، اليهودية الأرثوذكسية الحديثة: تاريخ وثائقي ، ص 247، اقتباس: "في ثمانينيات القرن العشرين، استبدل الحاخامون والمصلون مصطلح "الحاخام الباحث" بمصطلح "الحاخام الراعي". وبصورة أكثر تكرارًا، طلبت لجان البحث عن الحاخامات من المعاهد اللاهوتية الأرثوذكسية تزويدها بمرشحين يمتلكون مهارات رعوية ممتازة وقللت من أهمية التحصيل الفكري".
^ "التحول إلى اليهودية". دراستي اليهودية . مؤرشف من الأصل في 26 يناير 2017. استرجاع 13 يناير 2017 .
^ "BBC – Religions – Judaism: Transition to Judaism". مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2016.
^ جيفري آي. روث، وراثة التاج في الشريعة اليهودية، مطبعة جامعة ساوث كارولينا، 2006، ص 29، 31.
^ هالفيرسون، كيم (16 فبراير 1992). "الحاخام يلعب دور كيوبيد في محاولة للحفاظ على الإيمان بين اليهود: التوفيق بين الأشخاص: قلقه من أن العديد من الناس يتزوجون من غير اليهود يدفعه إلى إنشاء خدمة مواعدة حتى يتمكن العزاب من العثور على آخرين من نفس المعتقد الديني". لوس أنجلوس تايمز . مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2017.
^ "كن قسيسًا: خدمة اليهود الذين يخدمون". جمعية مراكز الجالية اليهودية . مؤرشف من الأصل في 8 يناير 2017.
^ "هيليل إنترناشيونال – مؤسسة الحياة الجامعية اليهودية في الكليات والجامعات". hillel.org . مؤرشف من الأصل في 31 ديسمبر 2016.
^ "حول". Chabad on Campus International . مؤرشف من الأصل في 8 يناير 2017.
^ انظر إيرفينج روزنباوم، الهولوكوست والهالاخاه، كتاف، 1976، ص 9-15.
^ "الخلافات". JewishEncyclopedia.com . مؤرشف من الأصل في 6 مارس 2015.
^ "حرق التلمود". www.jewishvirtuallibrary.org . مؤرشف من الأصل في 15 ديسمبر 2016.
^ "اليهود من أجل اليهود: المسيح والفداء في الرد على سؤال الحاخام". 20 سبتمبر 2011. مؤرشف من الأصل في 8 يناير 2017.
^ "نسخة مؤرشفة". مؤرشفة من الأصل في 9 يناير 2017. تم استرجاعها في 7 يناير 2017 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
^ جيفري آي. روث، وراثة التاج في الشريعة اليهودية: النضال من أجل التعويض الحاخامي وحقوق الحيازة والميراث، مطبعة جامعة ساوث كارولينا، 2006، ص 5.
^ الموسوعة اليهودية، "رابي". JewishEncyclopedia.com . مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2017. تم الاسترجاع 1 يناير 2017 ..
^ "YUTorah Online – The Obligation to Respect the Wife of a Torah Scholar or a Talmidat Chacham (Rabbi Hanan Balk)". Yutorah.org. 24 يونيو 2010. مؤرشف من الأصل في 7 يونيو 2013. تم الاسترجاع في 3 مايو 2012 .
^ ab Nadell, PS (2019). تمهيد الطريق إلى الحاخامات النساء. النوع الاجتماعي والقيادة الدينية: الحاخامات، والقساوسة، والوزيرات ، 89.
^ أ ب إسرائيل كوهين، ي. (2012). "الفصل الخامس: الحاخامات الأرثوذكسيات؟ إنها مسألة وقت فقط". بين النسوية واليهودية الأرثوذكسية (ص 69-78). بريل.
^ بلاو، إليانور. "أول حاخامة في الولايات المتحدة يتم تكريسها؛ قد تكون الثانية فقط في تاريخ اليهودية"، نيويورك تايمز ، 4 يونيو 1972. تم الاسترجاع في 17 سبتمبر 2009. "تم تكريس سالي إتش جيه بريساند في معبد إسحاق إم وايز هنا اليوم، لتصبح أول حاخامة في هذا البلد ويُعتقد أنها الثانية في تاريخ اليهودية".
^ مايكل أناكين (25 مارس 2010). البنك المركزي. الأكاديمية للعيش في العبري(باللغة العبرية) . تم الاسترجاع في 5 ديسمبر 2022 .
ملحوظات
^ يربطها البعض أيضًا بالعبرية الميشنائية רֶבִּי rebbī , (Kaufmann A50 RH 2:12)/ רִבִּי rībbī (Parma A RH 2:12) "سيدي" ولكن هذا المصطلح نادر للغاية في النصوص القديمة. [5]
