نغابيري

لغة نغابيري ، المعروفة أيضًا باسم غوايمي ، وموفري ، وشيريكي ، وفالينتي ، هي لغة من لغات تشيبشان يتحدث بها شعب نغابي الأصلي في بنما وكوستاريكا . يُطلق على أنفسهم اسم نغابي ( تُلفظ [ ˈŋɔbe ] )، وعلى لغتهم اسم نغابيري (تُلفظ [ ŋɔˈbeɾe ]) . ^{[ 1 ]} يُعدّ شعب نغابي أكبر الشعوب الأصلية في بنما. وتتركز اللغة في بنما ضمن محمية السكان الأصليين شبه المستقلة المعروفة باسم كوماركا نغابي-بوغلي . بدأت كوستاريكا في استقبال مهاجرين من قبيلة نغابي في خمسينيات القرن العشرين، حيث يتواجدون في العديد من المحميات الأصلية: أبروجوس مونتيزوما، كونتيبوريكا، كوتو بروس، غوايمي دي ألتو لاغونا دي أوسا، وألتوس دي سان أنطونيو. ^{[ 2 ]}

لغة نغابيري جزء من عائلة لغات تشيبشان ، وهي لغة أصلية لمنطقة تمتد من شرق هندوراس إلى شمال كولومبيا. نغابيري هي إحدى لغتين مصنفتين ضمن مجموعة لغات تُسمى غوايمي. أما اللغة الأخرى فهي لغة بوغليري ، وهي لغة ذات صلة ولكنها غير مفهومة بين متحدثيها، ويتحدث بها شعب بوغلي ضمن منطقة نغابي-بوغلي. ^{[ 3 ]}

على الرغم من أن جميع لهجات لغة نغابيري متطابقة نحويًا ومفهومة بين المتحدثين، إلا أن هناك اختلافات صوتية ومعجمية تتباين من منطقة إلى أخرى. فقد يستخدم سكان المناطق المختلفة كلمات مختلفة لنفس المفهوم أو ينطقون الكلمة نفسها بطرق مختلفة. ^{[ 4 ]} قد تتغير أصوات حروف العلة؛ فعلى سبيل المثال، كلمة "يرى" التي تُنطق /toen/ في بعض المناطق قد تُنطق /tuen/ في مناطق أخرى؛ وكلمة "أنت" قد تُنطق /mä/ أو /ma/ حسب المنطقة. كما قد يختلف تشديد المقاطع الصوتية إقليميًا - فعلى سبيل المثال، كلمة "حمامة"، ütü ، قد تُنطق مع تشديد على المقطع الأول، أو مع تشديد متساوٍ وقوي على كلا المقطعين، وذلك حسب منطقة المتحدث. ^{[ 5 ]} كانت لغة بينونومينيو أكثر تميزًا إلى حد ما، ولكنها لم تعد تُستخدم.

يشار إلى Ngäbere مباشرة باسم اللهجة (لهجة) بشكل متكرر من قبل كل من Ngäbes واللاتينيين. يعلق رولاندو رودريغيز على هذه التسمية الخاطئة : "El ngäbere ليست مجموعة متنوعة من اللغة الإسبانية أو لغة أخرى معروفة، بطريقة تجعل من فقدان الوعي يقرر لهجته على ngäbere، عندما تكون اللغة الحقيقية هي لغة." (Ngäbere ليست مجموعة متنوعة من اللغة الإسبانية أو أي لغة معروفة أخرى. بسبب الجهل، عادة ما يطلق الناس على Ngäbere "لهجة"، في حين أنها في الواقع لغة.) ^{[ 6 ]}

بلغ إجمالي عدد السكان الذين عرّفوا أنفسهم بأنهم من شعب نغابي في التعداد الوطني البنمي لعام 2010 ^{[ 17 ]} 260,058 نسمة. أما في كوستاريكا، فقد بلغ عدد المتحدثين باللغة 5,090 نسمة عام 2000، بينما بلغ إجمالي عدد السكان من أصل نغابي 5,360 نسمة. ^{[ 18 ]} تجدر الإشارة إلى أن عدد المتحدثين بلغة نغابي أقل من عدد السكان من أصل نغابي، نظرًا لأن العديد من الشباب اليوم لا يتعلمون اللغة. في كثير من الأحيان، لا يعتبر المنحدرون من السكان الأصليين الذين لا يتحدثون لغة السكان الأصليين أنفسهم "هنودًا"، بل يُعرّفون أنفسهم بأنهم لاتينيون أو فلاحون. قبل إنشاء منطقة نغابي-بوغلي، كانت إحصاءات التعداد السكاني لشعب نغابي تعتمد على ما إذا كانوا يتحدثون اللغة الأصلية أم لا. ^{[ 19 ]}

لطالما أشار اللاتينيون إلى شعب ولغة نغابي باسم غوايمي ، مع أن استخدام مصطلحي نغابي ونغابييري أصبح شائعًا في السنوات الأخيرة. ولا يزال أصل اسم غوايمي غير واضح ، رغم وجود بعض التكهنات. إحدى هذه النظريات تقول إن المصطلح مشتق من كلمة نغاميغدا في لغة بوغليري ، والتي تعني "السكان الأصليون". ^{[ 20 ]} ويقدم رولاندو رودريغيز نظرية أخرى حول أصل كلمتي غوايمي وبوغوتا ، اللتين تشيران إلى شعبي نغابي وبوغليري على التوالي، مفادها أن المصطلحين مشتقان من لغتي نغابيري وبوغليري.

يكشف تاريخ المجموعات الأصلية عن استمرار التنافس في أشكال مختلفة، لكن بعض أشكال التنافس المعلنة هي الشكل اللفظي، وهو القول، وهي حركة لفظية تتميز بالسخرية والسخرية والتعبير عن استخدام الألفاظ، مرة واحدة فوق التوترات de la luchas los ngäbe y buglé. في إحدى اللحظات التاريخية، بدأ التحالف كإستراتيجية دفاعية ضد مجموعات أخرى من السكان الأصليين ولكن في هذه اللقاءات في كل قرار سيكون أفضل من الآخرين. يتصل الأشخاص بالبوق الزجاجي أو الزجاجات المخصصة لهم ليقرروا أنهم كانوا عاقلين، ويستخدم البوق الكلمة التي تشير إلى لومبريس. تؤكد جهات الاتصال اللاتينية مع المجموعات الأصلية أنها ستتصل بالكتب أو الغوايميين وتقوم بكتابة الكتب. لكن الآن لم تعد هذه الكلمات مخصصة لمجموعتين.

يكشف تاريخ الجماعات الأصلية عن تنافس مستمر يتجلى بأشكال مختلفة، لكن أحد أبرز هذه الأشكال هو التنافس اللفظي، أي الحرب الكلامية التي تتسم بالسخرية والتهكم والإساءة اللفظية، والتي طغت في مرحلة ما على التوترات في صراعات قبيلتي نغابي وبوغلي. في مرحلة ما من التاريخ، تحالفت هاتان القبيلتان كاستراتيجية دفاعية ضد جماعة أصلية أخرى، لكن في هذا التحالف، ادعى كل طرف تفوقه على الآخر. أطلق النغابي على البوغلي اسم "بوبوتاس" أو " بوكوتاس" للإساءة إليهم، تشبيهًا إياهم بالضفادع، بينما استخدم البوغلي كلمة "غواراري" أو "غوا مينتا" التي تعني الديدان. أكدت اتصالات اللاتينيين مع الجماعات الأصلية أن المجموعة الأخرى تُسمى "بوكوتاس" أو " غوايميس" ، ومن هنا كُتبت الكتب. لكن اليوم، لا تشير أي من هاتين الكلمتين إلى أي من المجموعتين. ^{[ 21 ]}

الغموض والصمت الطويل أمران طبيعيان ومقبولان في التواصل. بل يُعتبر من قلة الأدب عدم منح الآخرين الوقت الكافي للتفكير قبل الكلام.

من المعتاد أن يتبادل الناس التحية أو يقضوا الوقت أثناء العمل بإصدار صوت يُعرف في اللغة الإسبانية باسم سالوما أو جريتو.

يُعد التلاعب بالألفاظ شائعاً، حيث قد يُلمح إلى معانٍ مزدوجة وحتى ثلاثية. ^{[ 20 ]}

لا تشير أسماء شعب نغابي عادةً إلى أي شيء، طبيعيًا كان أم غير ذلك، فهي في الغالب مجرد أسماء. من أمثلة أسماء الذكور: أولي، شيتون، تشا، نيتي، إيما، نيتشو، أوليرا، وإيتيكان. ومن أمثلة أسماء الإناث: بيسيكو، إي، بي، بيتشي، بيليكو، ميتي، ميسي، وتو ^{[ 2 ].} تُحدد ألقاب العائلة بحسب المنطقة التي ينتمي إليها الشخص. تقليديًا، كان شعب نغابي يعيشون في قرى صغيرة كوحدات عائلية، وكان اسم هذه القرية هو لقب عائلتهم. وبسبب تأثير المبشرين المسيحيين الذين جمعوا الناس في مجتمعات أكثر ترابطًا، أصبح من الشائع اليوم العيش في مجتمعات أكبر، مع أن لقب العائلة لا يزال يُحدد باسم البلدة.

يملك معظم أفراد قبيلة نغابي اسمين، اسمهم النغابي واسمهم الإسباني. الاسم الإسباني هو اسمهم القانوني ويُستخدم في جميع الوثائق الرسمية وفي معظم جوانب الحياة اليومية. في الآونة الأخيرة، قلّ استخدام أسماء نغابي، خاصةً أمام الغرباء. في المقابل، يُحبّ أفراد قبيلة نغابي منح أسماء نغابي للغرباء الموثوق بهم لمشاركة ثقافتهم والتعبير عن قبولهم، ويُشيرون إلى ذلك الشخص حصريًا باسمه النغابي.

تمتلك مجتمعات نغابي أيضًا اسمين، أحدهما بالإسبانية والآخر بلغة نغابي، وغالبًا ما يتطابقان، ولكن ليس دائمًا. على سبيل المثال، "سيرو أوتوي" (جبل أوتوي) و"تاتوبتا" (بجوار قمة أوتوي)، و"يانو نوبو" (السهل الإسباني) و"سولياكواتابتي" (على قمة السهل الإسباني/اللحم). ولدى العديد من المجتمعات الأخرى أسماء أماكن إما أسماء أعلام غير قابلة للترجمة أو أسماء فُقدت ترجماتها. ومن الأمثلة على ذلك "كينكينبتا" ("بينيا بلانكا" أو "الجرف الأبيض" بالإسبانية)، و"كانينبتا" ("هاتو بيلون" أو "مزرعة هاون الأرز")، و"أونبيتي" ("هاتو تشامي" أو "مزرعة تشامي").

مصطلحات القرابة واسعة النطاق، ويمكن تطبيقها على أنواع عديدة من العلاقات، بحسب موقع الشخص في شبكة القرابة. كتب بي دي يونغ ^{[ 22 ]} دراسة إثنوغرافية في ستينيات القرن الماضي، تُقدم، من بين أمور أخرى، تحليلًا معمقًا لتعقيد علاقات القرابة. غالبًا ما تعتمد مصطلحات القرابة على جنس المتحدث. على سبيل المثال، تُحدد كلمتا "أخ" و"أخت" بحسب جنس كليهما. " إيتيبا " هو أخ من نفس الجنس، و" نغواي " هو أخ من الجنس الآخر. لذا، إذا كان المتحدث ذكرًا، فسيكون أخوه "إيتيبا" وأخته "نغواي" ؛ وإذا كانت المتحدثة أنثى، فسيكون أخوها "نغواي" وأختها "إيتيبا ". مع ذلك، يمكن أيضًا تطبيق هذين المصطلحين على ما يُعرف في اللغة الإنجليزية بـ"ابن العم/ابنة العم" أو "ابن العم/ابنة العم من الدرجة الثانية". كما توجد مصطلحات قرابة تستخدم النداء وأخرى لا تستخدمه، وذلك بحسب ما إذا كان المتحدث يخاطب القريب مباشرةً أو يشير إليه فقط. جرت العادة ألا يتحدث الرجل مباشرةً إلى حماه أو حماته، رغم أنه كان ملزماً بخدمتهما مقابل زواجه من ابنتهما. لذا، لا توجد في هذه الحالة صيغ مناداة، لأن الصهر لم يكن من المفترض أن يخاطبهما مباشرةً.

من المرجح أن تكون قائمة العبارات التالية ^{[ 23 ]} مفيدة لزائر منطقة نغابي-بوغلي. غالبًا ما يحيي السكان المحليون الأجانب في نغابي لاختبارهم. ويُعجبون كثيرًا ويشعرون بالثقة الثقافية من خلال تبادل كلمات بسيطة مع الأجانب في نغابي.

مرحباً نانتورو

Köbö kuin dekä (dere، deu) صباح الخير (بعد الظهر، المساء)

دري كوكوي ("دري غوي") كيف حالك؟

باساكوكوي. زيارة.

ما اسمك ؟

تي كا … اسمي هو …

Mä niki medente? إلى أين أنت ذاهب؟

Ti niki sete. سأذهب إلى هناك.

أنا في زيارة .

Mä medente? من أين أنت؟

تي إستادوس أونيدوسبو. أنا من الولايات المتحدة.

يان نعم

Ñakare No

كيف حالك ؟

أنا بخير .

أراك لاحقاً .

Ngöbö rika mäbe ليكن الله معك.

• " Juride" تعني حصاد أرض شخص آخر لأنك ساعدت في زراعتها (أو مع توقع أن تسمح لهم بالحصاد من أرضك في المقابل).
• " دو" مشروب كحولي مصنوع عادة من الذرة (بالإسبانية، chicha fuerte )
• حقيبة " كرا تشاكارا"، وهي حقيبة تقليدية منسوجة من ألياف طبيعية أو مخيطة بخيوط تم شراؤها.
• " كرون بالسيريا " ، تجمع موسمي لعدة مجتمعات، يتضمن تقليديًا لعبة يرمي فيها الرجال عصيًا كبيرة من خشب البلسا على أرجل خصومهم. في الماضي، كان يُحضّر الطعام لضيوف المجتمع المدعوين، وتُعقد مراسم الزواج، وتُروى القصص، وتُعبّر عن المظالم بالملاكمة. أما اليوم، فهو في الغالب فرصة لشرب كميات هائلة من مشروب "تشيتشا"، والشجار، ورمي عصي البلسا.
• طقوس بلوغ الفتيات المعروفة باسم " ماغان" (لم تعد تُمارس بكثرة). عند بلوغ الفتاة، كانت تُعزل وتُغسل وفقًا لطقوس خاصة. وكانت امرأة مسنة من المجتمع تُعلّمها كيف تكون امرأة، وتُرشدها إلى كيفية التصرف مع زوجها وكيفية صنع الشاكارا.
• طقوس البلوغ " غرا" للأولاد، حيث كان يتم اصطحابهم إلى البرية من قبل شيخ يعلمهم كيف يكونوا رجالاً وكيف يصنعون القبعات. ^{[ 23 ]}

الإسبانية هي لغة التعليم والحكومة، وهي لغة التواصل المشتركة مع الأجانب. استعارت لغة نغابيري العديد من الكلمات من الإسبانية، وبدرجة أقل من الإنجليزية. غالبًا ما تُنطق الكلمات المُستعارة بطريقة أنفية أو مجهورة أو مهموسة، وذلك لتتوافق مع نظام الأصوات في لغة نغابيري. يجادل ك. بليتزر ^{[ 24 ]} بأن

يمكن أن تحمل الكلمات المُنطقة معنىً داخل لغة نغاوبيري (دلالة) يتجاوز أو يُثري المعنى الأصلي في اللغة الأجنبية. ويصدق هذا بشكل خاص عندما ترتبط الأشياء (أو المفاهيم) المُدخلة بأشياء (أو مفاهيم) مماثلة أو ذات أهمية استراتيجية لثقافة نغاوبيري، أي أن الكلمة المُستعارة ستحمل عبئًا دلاليًا كبيرًا من حيث القيم الأكثر بروزًا في ثقافة نغاوبيري.

بما أن معظم كلمات لغة نغابيري تنتهي بأصوات متحركة، فإن الكلمات الأجنبية التي تنتهي بحروف ساكنة غالبًا ما تُحذف منها حروفها الساكنة الأخيرة أو تُضاف إليها حرف متحرك. كما تُخفف الحروف الساكنة الداخلية أيضًا (مثال: Jesus → Jesu ، arroz "أرز" → aro ، carro "سيارة" → caro ، cruz "صليب" → kruso ). العديد من الكلمات المُقترضة هي أدوات منزلية أو تقنيات جلبها الغرباء (مثال: celular "هاتف محمول"، mesa "طاولة"). بالإضافة إلى استخدام الكلمات المُقترضة، غالبًا ما يُبدّل متحدثو لغة نغابيري ثنائيو اللغة بين الإسبانية ولغة نغابيري في المحادثة نفسها أو حتى في الجملة نفسها.

صُممت أبجدية نغابيري مع مراعاة الاختلافات بين الإسبانية ولغة نغابيري، والحاجة إلى التوفيق بين هذه الاختلافات. وتشير اللغوية الكوستاريكية باربرا لينينجر إلى وجود توتر بين اللغتين بسبب "وجود الإسبانية كلغة ثقافية سائدة، أو على الأقل متعايشة في المنطقة. ويتسبب هذا العامل في صراع بسبب الاختلافات الكبيرة الموجودة بين اللغتين" ^{[ 25 ].}

تتجلى مشاعر شعب نغابي تجاه اللاتينيين في الطريقة التي أطلقوا بها على غزاةهم في البداية: "سوليا" ، وهو نوع من الصراصير الصغيرة. ولذلك، تُسمى اللغة الإسبانية "سولياري" ، أي التحدث كالصراصير. وبالمثل، عانى شعب نغابي طويلًا من العنصرية المستمرة من اللاتينيين. وقد تراجع استخدام لغة نغابي وتعليمها في المنزل بشكل كبير نتيجة لعدة عوامل، منها التنشئة الاجتماعية التي تُشعرهم بالخجل من لغة نغابي وثقافتها بسبب العنصرية وتدني احترام الذات. ويُعتبر استخدام كلمة " اللهجة" (dialecto )، التي تُستخدم غالبًا لوصف اللغة، مهينًا.

يتم استخدام اللهجة اللغوية بمشاعر تمييزية وهجومية للتقليل من قيمة الثقافة أو الثرثرة. يُنتج هذا تأثيرًا سلبيًا على تقدير النغابي الذاتي في كثير من الوقت، مما قد يؤثر على رؤيته عندما يفضل النغابي الامتناع عن التحدث أمام أشخاص من مجموعة ثقافية أخرى من أجلهم. لكن الآن نلاحظ عملية تعافي ذاتي، ويكتسب الناس ثقة أكبر بنفسهم وبقيمة ثقافتهم، وفي النهاية في اللغة.

(عادةً ما تُستخدم كلمة "لهجة" بمعنى تمييزي أو مسيء للتقليل من قيمة الثقافة أو المتحدثين بها. وقد أدى ذلك إلى أثر سلبي على تقدير الذات لدى شعب نغابي لفترة طويلة، وكان هذا الأثر واضحًا عندما كان أحد أفراد نغابي يفضل الامتناع عن التحدث أمام شخص من مجموعة ثقافية أخرى بسبب الحرج. ولكن الآن تُلاحظ عملية استعادة لتقدير الذات، وأصبح الناس أكثر ثقة بأنفسهم وبقيمة ثقافتهم، وفي نهاية المطاف باللغة.) ^{[ 26 ]}

وقد حدث فقدان للغة أيضاً بسبب التعليم نفسه الذي ساعد قلة مختارة من شعب نغابي على التقدم في العالم الناطق بالإسبانية. ويشير رودريغيز إلى ذلك.

هناك ظاهرة ترغب في البحث عنها وهي حقيقة أن 80 طالبًا بدأوا عقدًا من الزمن في إتاحة فرصة الدراسة في المدارس والكليات والجامعات دون الاتصال بممارسة الأزياء, التقاليد الشفهية واللغة المتقنة ولا تمتلك مهارة كبيرة لتسجيل وممارسة الأزياء واللغة. أطفال الأجيال الجديدة ليس لديهم القدرة على اللعب في نجابير.

(هناك ظاهرة أودّ تسليط الضوء عليها، وهي أنه في بداية الثمانينيات، كان طلاب نغابي الذين أتيحت لهم فرصة الدراسة في المدارس الابتدائية والثانوية والجامعات أقل احتكاكًا بممارسة العادات والتقاليد الشفوية واللغة المحكية، ولم تكن لديهم القدرة الكافية على تذكر العادات واللغة وممارستها. أما أطفال الأجيال الجديدة، فلا يملكون القدرة على التحدث بلغة نغابي.) ^{[ 26 ]}

كثيرًا ما يرغب الآباء في أن يتحدث أبناؤهم الإسبانية ليحققوا نجاحًا أكبر في حياتهم. وحتى عندما لا تزال لغة نغابيري تُستخدم في المنزل، فليس من النادر أن يجيب الأطفال على أسئلة آبائهم بها بالإسبانية. تُستخدم الإسبانية بشكل شبه حصري في المدرسة، وحتى في ساحة اللعب. ونتيجةً لذلك، لا يتعلم الكثيرون من الأجيال الشابة اللغة، ومن لم يتعلمها لا يستطيع نقلها إلى أبنائه. ورغم أن اللغة ليست مُعرّضة لخطر الانقراض الفوري، إلا أن هناك احتمالًا بأن تُصبح مُعرّضة للخطر في المستقبل إذا استمر هذا الوضع.

بسبب القلق المتزايد بشأن مستقبل اللغة والثقافة، كان هناك عودة حديثة للفخر الثقافي، بل وحتى استعادة أنواع من مواقع القوة: "في المصطلح العام، يشعر النغابي بثقافة ثقافته ولغته. [أهورا] يشعر بمزيد من الراحة في ممارسة وممارسة عناصر الأزياء الخاصة به. التقاليد، مثل الكفالات، وقرر أسماءك في Ngäbere دون بينا. (بشكل عام، يشعر النجابيون بالفخر بثقافتهم ولغتهم. وهم [الآن] يشعرون براحة أكبر في التحدث وممارسة عناصر عاداتهم وتقاليدهم، مثل الرقصات، ويقولون أسمائهم بلغة نجابيري دون خجل." ^{[ 26 ]}

حتى العقود الأخيرة، كان من النادر جدًا أن يتلقى أحد أبناء قبيلة نغابي تعليمًا يتجاوز المرحلة الابتدائية. ورغم توفر فرص تعليمية أكثر بكثير اليوم مقارنةً بالماضي، إلا أن تعليم أطفال نغابي لا يزال يعاني من نقص كبير. فبحسب منظمة حقوق الأقليات الدولية، لا تتجاوز نسبة الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و19 عامًا في منطقة نغابي-بوغلي الذين يتلقون تعليمًا بعد الصف السادس 18%، مقارنةً بالمعدل الوطني البالغ 65%. ^{[ 27 ]}

على الرغم من أن التعليم مجاني وإلزامي حتى الصف التاسع، إلا أن التحاق العديد من أطفال نغابي بالمدارس يمثل تحديًا كبيرًا. يعيش الكثير منهم في مناطق نائية بعيدة جدًا عن المدارس، ويضطر بعضهم للمشي لمدة تصل إلى ثلاث ساعات ذهابًا وإيابًا يوميًا لحضور الدروس. لا تملك العديد من الأسر المال الكافي لشراء الزي المدرسي أو الدفاتر لأطفالها. ورغم أن الحكومة تقدم برامج رعاية اجتماعية مثل " شبكة الفرص" التي تمنح النساء اللواتي لديهن أطفال 50 دولارًا شهريًا للمساعدة في نفقات التعليم، إلا أن هذه الموارد غالبًا ما تُنفق قبل استلامها. وحتى لو تمكن الأطفال من الالتحاق بالمدارس، فإنهم عادةً ما يتلقون تعليمًا دون المستوى المطلوب، نظرًا لأن المعلمين الأقل خبرة (وأحيانًا الأكثر استياءً) غالبًا ما يُرسلون للعمل في مدارس يصعب الوصول إليها. وإذا تخرجت نسبة ضئيلة من أبناء نغابي من المرحلة الثانوية، فإن نسبة ضئيلة جدًا (أقل من 1%) فقط هي التي تتمكن من الحصول على تعليم عالٍ.

نتيجةً لهذه العوامل، لا يزال معظم من يمتلكون مهارات القراءة والكتابة التقنية يعانون من تدني مستوى التعليم، وغالبًا ما ينظر إليهم البنميون الآخرون نظرة دونية، ويعود ذلك جزئيًا إلى ضعف مهاراتهم في اللغة الإسبانية وقلة تعليمهم. ويُعدّ كبار السن والنساء أكثر عرضةً للأمية، بل إن العديد من المسنات لا يتحدثن الإسبانية إطلاقًا. وبالتالي، تقل احتمالية معرفة هؤلاء الأشخاص بكيفية الحصول على المساعدة من الحكومة أو القنوات التي يمكنهم من خلالها تحقيق الاكتفاء الذاتي في الاقتصاد البنمي. والأخطر من ذلك، أنه "بسبب عدم كفاية التعليم وضعف مهارات اللغة الإسبانية، غالبًا ما يجهل أفراد هذه الفئة حقوقهم، ولا يلجؤون إلى القنوات القانونية عند تعرضهم للتهديد" من قِبل جهات خارجية مثل شركات التعدين والطاقة، وما شابهها. ^{[ 28 ]}

بحسب المعهد الوطني البنمي للإحصاء والتعداد السكاني، ^{[ 29 ]} انخفضت نسبة الأمية في منطقة نغابي بوغلي من 45.9% عام 2000 إلى 30.8% عام 2010؛ ورغم هذا التحسن الملحوظ، إلا أنها لا تزال أعلى بكثير من النسبة في بقية أنحاء بنما، حيث ترتفع نسبة الأمية بين النساء مقارنةً بالرجال. وتشير هذه الأرقام إلى معرفة القراءة والكتابة باللغة الإسبانية فقط. معظم أفراد قبيلة نغابي أميون في لغة نغابيري، كونها لغة شفهية تقليدية. ولا يُعدّ تعلم قراءة نغابيري أولويةً لمعظمهم، نظرًا للحاجة المُلحة إلى معرفة القراءة والكتابة باللغة الإسبانية. كما أن الوصمة الثقافية التي لا تزال تُلازم هذه اللغة قد تُؤثر سلبًا على انتشارها كلغة مكتوبة. يلاحظ رودريغيز ^{[ 26 ]} ) أن "الناس بشكل عام يركزون على اهتماماتهم مرة أخرى في اللغة ولكن ليس لديهم القدرة على تعلم اللغة الخاصة بهم وممارسة اللغة." (يركز الناس بشكل عام اهتمامهم مرة أخرى على اللغة، لكنهم لا يملكون القدرة على قراءة لغتهم ويشعرون بالحرج من القيام بذلك).

ينص قانون منطقة كوماركا على ضرورة توفير تعليم ثنائي اللغة (الإسبانية/نغابيري). مع ذلك، لم يُطبّق هذا القانون عمليًا إلا نادرًا. توجد بعض البرامج التجريبية ثنائية اللغة في المدارس الابتدائية. كما تأسست جامعة جديدة عام ٢٠١٠، هي جامعة الأمريكتين (UDELAS)، في تشيتشيكا، والمتخصصة في منح شهادة في التعليم ثنائي اللغة بين الثقافات. سيُخرّج طلاب جامعة UDELAS أول دفعة عام ٢٠١٢، ويُؤمل، وفقًا للأستاذة جوليا مورا، أن تُحدث الجامعة تغييرًا ملحوظًا في منطقة كوماركا نغابي-بوغلي من خلال تدريب معلمين قادرين على إحياء لغة نغابيري. وهناك مؤسسة أخرى تابعة لمنطقة كوماركا في سولوي، هي جامعة نغابي-بوغلي، التي تُعنى بـ"إعداد كوادر ثنائية اللغة من منطقة كوماركا للعمل في منطقة كوماركا". ^{[ 26 ]} من المأمول أن يتم تدريب المزيد من النغابي كمعلمين يظهرون تفانيًا أكبر في الحفاظ على ثقافة ولغة النغابي من خلال العمل داخل منطقة كوماركا.

كانت الأبحاث المتعلقة بلغة نغابيري متقطعة على مدار المئتي عام الماضية [أي مئتي عام؟]. ومن بين المحاولات الأولى لدراسة هذه اللغة معجم أساسي كتبه الأب بلاس خوسيه فرانكو في بداية القرن التاسع عشر. وشكّل عمله أساسًا لمعجم كتبه أ. ل. بينارت، الذي زار منطقة نهر كريكامولا عام ١٨٩٣. ثم استُخدمت نتائجه كأساس لبعض الدراسات اللغوية التي أجراها لغويون آخرون، ولكن القليل جدًا من المعلومات كان موثوقًا به تمامًا أو شاملًا. ^{[ ٣٠ ]}

كان إفرايم س. ألفونس مبشرًا ميثوديًا عاش بين شعب نغابي لمدة 21 عامًا وأتقن لغتهم. في عام 1956، نُشر كتابه "قواعد ومعجم لغة غوايمي" . ^{[ 30 ]} ورغم أنه كان أكثر شمولًا من أي شيء نُشر سابقًا، إلا أنه لم يخلُ من بعض المشاكل. يشير خوسيه موريلو إلى أنه "على الرغم من كثرة أمثلة هذا المؤلف، إلا أنها تفتقر، بشكل عام، إلى التحويلات الصرفية، مما يجعلها قليلة الفائدة في العمل". ^{[ 2 ]} لم يكن ألفونس لغويًا مُدرَّبًا، لذا فرغم حسن نيته وعمق معرفته بالشعب، إلا أن مهمة تقديم وصف أكثر تفصيلًا ودقة لقواعد لغة نغابي ظلت منوطة بالجيل التالي من اللغويين.

خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، ازداد التركيز على دراسة البنى الصوتية والنحوية، وخلال تلك الفترة تم تطوير أبجدية ونظام كتابة محددين. يقدم كوبيسيك وصفًا أكثر شمولًا للقواعد. ^{[ 31 ]} كما قدم باين رؤى ثاقبة حول وظيفة الفاعل في لغة نغابيري. ^{[ 14 ]} وقد توسع موريلو مؤخرًا في أعمال كوبيسيك وباين فيما يتعلق بقواعد اللغة وتكوين الكلمات والجمل. ^{[ 2 ]} ويعلق لينينجر على الصعوبات المتعلقة بالبحث نفسه بسبب التصورات اللغوية المسبقة للباحثين.

"كان العمل بلغة غير مفهومة يمثل مشكلة بالنسبة للمحققين بسبب صغر حجمهم و/أو ماركوس المناسب. كان لدى الأشخاص المختلفين في التحليل السابق اختلافات في وجهة النظر فيما يتعلق بتفسير البيانات. ربما من خلال تطبيعك التعابير المتنوعة (الانجليزية والإسبانية)، العاملين الأصليين في التعابير المختلفة لديهم اختلافات في الإدراك مما يؤدي إلى إتقان مفاهيم جزء من الباحثين”

(عند العمل بلغة غير معروفة، واجه الباحثون مشاكل بسبب نقص الأزواج الدنيا و/أو الإطار المناسب. وقد تباينت وجهات نظر الباحثين في التحليلات السابقة فيما يتعلق بتفسير البيانات. ولعلّ طبيعة لغاتهم المختلفة (الإنجليزية والإسبانية) أدت إلى اختلافات في الإدراك بين المتحدثين الأصليين، مما أسفر عن تمييز مفرط بين الأصوات اللغوية من جانب الباحثين.) ^{[ 32 ]}

يجد المتحدثون بالإسبانية صعوبةً بالغةً في تمييز ونطق حروف العلة الأنفية في لغة نغابيري، وذلك بسبب طبيعة حروف العلة الإسبانية. وقد لاحظ متحدثو الإنجليزية أيضاً صعوبة تمييز الأصوات /b/، /m/، /n/، و/l/ في لغة غوايمي (يونغ، 1990). وغالباً ما يكون التهجئة غير متسقة في الدراسات المنشورة.

لقد أجريت الدراسات في الماضي أحيانًا بطريقة قد تؤدي إلى نتائج غير حاسمة للغة ككل (أي استخدام مُخبر واحد فقط كمصدر للغة في الدراسة)، كما هو الحال في دراسات Lininger ^{[ 32 ]} و Payne ^{[ 14 ]} في دراسة لغة Ngäbere لدى المتحدثين الكوستاريكيين.

كما كان الحال على مدى المئتي عام الماضية، هناك ندرة في الأبحاث المنشورة حاليًا، لا سيما فيما يتعلق باستخدام اللغة في السياقات الثقافية. توجد بعض الأعمال العامية المنشورة، والكتيبات التعليمية، والترجمات الدينية، وإن كانت قليلة العدد. وتشمل هذه الأعمال قصصًا من التراث الشفهي؛ وترجمة للعهد الجديد بعنوان " Kukwe Kuin Ngöbökwe" ^{[ 33 ]} ، وكتاب ترانيم بعنوان "Ari Kare Ngöböye" ^{[ 34 ]} .

• شعب نغوبي-بوغلي