بول جيلروي

وُلد جيلروي في 16 فبراير 1956 ^{[ 4 ]} في إيست إند بلندن ، إنجلترا، لأم غيانية ، الروائية بيريل جيلروي ، وأب إنجليزي، باتريك، الذي كان عالمًا. ^{[ 5 ] [ 6 ]} لديه أخت تُدعى دارلا جين جيلروي . تلقى تعليمه في كلية الجامعة وحصل على درجة البكالوريوس من جامعة ساسكس عام 1978. انتقل بعدها إلى جامعة برمنغهام ، حيث أكمل درجة الدكتوراه عام 1986. ^{[ 7 ]}

جيلروي باحث في الدراسات الثقافية وثقافة الشتات الأسود الأطلسي، وله اهتمامات في "المظاهر المتعددة للثقافة البريطانية السوداء ". ^{[ 8 ]} وهو مؤلف كتاب " لا وجود للسود في علم الاتحاد " (1987)، و" أفعال صغيرة" (1993)، و "الأطلسي الأسود" (1993)، و " بين المعسكرات " (2000؛ نُشر أيضًا بعنوان "ضد العرق" في الولايات المتحدة)، و " بعد الإمبراطورية" (2004؛ نُشر بعنوان "كآبة ما بعد الاستعمار" في الولايات المتحدة)، من بين أعمال أخرى. كما شارك جيلروي في تأليف كتاب "الإمبراطورية ترد الضربة: العرق والعنصرية في بريطانيا في سبعينيات القرن العشرين " (1982)، وهو كتاب رائد أُنتج بشكل جماعي ونُشر تحت رعاية مركز الدراسات الثقافية المعاصرة في جامعة برمنغهام ، حيث كان طالب دكتوراه يعمل مع المفكر الجامايكي ستيوارت هول . ومن بين أعضاء المجموعة الآخرين فاليري آموس ، وهازل كاربي، وبراتيبها بارمار . ^{[ 9 ]}

درّس جيلروي في معهد ساوث بانك للفنون التطبيقية ، وجامعة إسيكس ، ثم لسنوات عديدة في جولدسميث، جامعة لندن ، قبل أن يشغل منصبًا دائمًا في جامعة ييل بالولايات المتحدة ، حيث ترأس قسم الدراسات الأفريقية الأمريكية، وحصل على لقب أستاذة شارلوت ماريان سادن في علم الاجتماع والدراسات الأفريقية الأمريكية. ^{[ 10 ]} وكان أول من شغل كرسي أنتوني جيدنز في النظرية الاجتماعية في كلية لندن للاقتصاد قبل انضمامه إلى كلية كينجز كوليدج لندن في سبتمبر 2012. ^{[ 11 ]}

عمل جيلروي في مجلس لندن الكبرى لعدة سنوات في ثمانينيات القرن الماضي قبل أن يصبح أكاديمياً. خلال تلك الفترة، ارتبط اسمه بمجلة " سيتي ليميتس" الأسبوعية (حيث كان محررًا مساهمًا بين عامي 1982 و1984) ومجلة "ذا واير" (حيث كان له عمود منتظم من عام 1988 إلى عام 1991). ^{[ 4 ]} ومن بين المنشورات الأخرى التي كتب لها خلال هذه الفترة: "نيو ميوزيكال إكسبريس" ، و "ذا نيو إنترناشوناليست" ، و "نيو ستيتسمان آند سوسايتي" . ^{[ 4 ]}

يُعرف جيلروي بكونه باحثًا ومؤرخًا رائدًا في موسيقى الشتات الأطلسي الأسود ، ومعلقًا على سياسات العرق والأمة والعنصرية في المملكة المتحدة، وباحثًا متعمقًا في الحياة الأدبية والثقافية للسود في نصف الكرة الغربي. ووفقًا لمجلة السود في التعليم العالي الأمريكية ، فقد كان من بين أكثر الباحثين السود استشهادًا بهم في العلوم الإنسانية والاجتماعية. ^{[ 12 ]} وقد تصدّر تصنيفات العلوم الإنسانية في أعوام 2002، 2004، 2006، 2007، و2008.

يحمل جيلروي شهادات دكتوراه فخرية من جامعة جولدسميث بلندن ، ^{[ 13 ]} وجامعة لييج 2016، ^{[ 14 ]} وجامعة ساسكس ، ^{[ 15 ]} وجامعة كوبنهاغن . ^{[ 16 ]}

في خريف عام 2009، شغل منصب أستاذ زائر لمعاهدة أوتريخت في مركز العلوم الإنسانية بجامعة أوتريخت . ^{[ 17 ]} حصل جيلروي على زمالة الذكرى الخمسين لجامعة ساسكس في عام 2012. ^{[ 18 ]}

في عام 2014، انتُخب زميلًا في الأكاديمية البريطانية ، وهي الأكاديمية الوطنية في المملكة المتحدة للعلوم الإنسانية والاجتماعية. ^{[ 19 ]} وفي العام نفسه، انتُخب زميلًا في الجمعية الملكية للأدب . ^{[ 20 ]} وفي أبريل 2018، انتُخب عضوًا فخريًا دوليًا في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم. ^{[ 21 ]}

في عام 2020، أصبح جيلروي المدير المؤسس لمركز سارة باركر ريموند لدراسة العنصرية والتصنيف العنصري (SPRC) التابع لكلية لندن الجامعية ، والذي سمي تكريماً للناشطة عبر الأطلسي في مجال إلغاء العبودية وحقوق المرأة . ^{[ 22 ]}

جيلروي متزوج من الكاتبة والمصورة والأكاديمية فرون وير . يعيش الزوجان في شمال لندن ، ولديهما طفلان، ماركوس وكورا.

يمثل كتاب جيلروي الصادر عام 1993 بعنوان "الأطلسي الأسود: الحداثة والوعي المزدوج" نقطة تحول في دراسة الشتات. ^{[ 23 ]} فمن خلال تطبيق منهج الدراسات الثقافية، يقدم دراسة لتاريخ الفكر الأفريقي وبنائه الثقافي. ^{[ 24 ]} وبابتعاده عن جميع الأشكال الثقافية التي يمكن اعتبارها استبدادًا عرقيًا، يطرح جيلروي مفهوم "الأطلسي الأسود" كمساحة للبناء الثقافي العابر للحدود. ^{[ 25 ]} في كتابه، يجعل جيلروي من الشعوب التي عانت من تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي رمزًا لمفهومه الجديد عن شعوب الشتات. هذا المفهوم الجديد يكسر النموذج التقليدي للشتات القائم على فكرة أن شعوب الشتات منفصلة بمصدر أو أصل مشترك، مقدمًا نموذجًا ثانيًا يُعلي من شأن التهجين. ^{[ 23 ]} يتضمن موضوع جيلروي عن الوعي المزدوج سعي "الأطلسي الأسود" إلى أن يكونوا أوروبيين وسودًا في آن واحد من خلال علاقتهم بأرض ميلادهم وتحول قاعدتهم السياسية العرقية تحولًا جذريًا. ^{[ 25 ]}

بدلاً من حصر التراث الأمريكي الأفريقي ضمن الحدود الوطنية، يُقرّ جيلروي بالأهمية الحقيقية لرحلات العديد من الكُتّاب الأمريكيين الأفارقة إلى أوروبا وأفريقيا. ولإثبات وجهة نظره، يُعيد قراءة أعمال المثقفين الأمريكيين الأفارقة في سياق عابر للأطلسي. ^{[ 26 ]} يُزعزع مفهوم جيلروي للأطلسي الأسود جذرياً أشكال القومية الثقافية المعاصرة، ويُعيد فتح مجال الدراسات الأمريكية الأفريقية من خلال توسيع إطاره التفسيري. ^{[ 26 ]}

يقدم جيلروي تصحيحًا للمفاهيم التقليدية للثقافة باعتبارها متجذرة في أمة أو تاريخ معين، مقترحًا بدلًا من ذلك منهجًا تحليليًا يُبرز الحركة والتبادل. وفي محاولة منه لتصحيح مفاهيم الباحثين في الدراسات الثقافية ومؤرخي الثقافة في المملكة المتحدة والولايات المتحدة، الذين يتبنون سياسة/تاريخًا سياسيًا "خالصًا" قائمًا على العرق والإثنية والطبقة، يتتبع جيلروي إرثين من الفكر السياسي والثقافي نشآ من خلال التلاقح الفكري. وينتقد جيلروي اليساريين الجدد لتبنيهم هوية قومية بحتة ، بينما هي في الواقع متأثرة بتواريخ السود المختلفة وأنماط التبادل الثقافي المتنوعة . ويسعى طرح جيلروي الأولي إلى زعزعة منطق الافتراضات السائدة في التاريخ الغربي "الخالص" (المنهج التاريخي)، مقدمًا بدلًا من ذلك طريقة للتفكير في هذه التواريخ باعتبارها متداخلة ومتشابكة بطبيعتها. ^{[ 27 ]}

يستغل جيلروي تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي لتسليط الضوء على تأثير "المسارات" على الهوية السوداء. ويستخدم صورة السفينة لتمثيل كيف أن الثقافة السوداء الأصيلة تتكون من تبادلات ثقافية، إذ أن تجارة الرقيق كبّلت قدرة السود على التواصل مع وطنهم. ويزعم أن هناك تبادلاً ثقافياً، فضلاً عن تبادل سلعي، يُعرّف تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي، وبالتالي الثقافة السوداء. إضافةً إلى ذلك، يناقش كيف تم تهميش السود وثقافاتهم من الدول والثقافات الأوروبية من خلال محاولة مساواة البيض بالمؤسسات والثقافات، مما أدى إلى دمج البياض مع أوروبا كدولة، وتجاهل السود واستبعادهم. وهذا بدوره جعل السود و"الأوروبية" يُنظر إليهما ككيانين منفصلين يفتقران إلى التناغم. بل وصل الأمر بالبياض والأوروبية إلى حد خلق ثقافة تجعل السود تهديداً لقدسية هذه الثقافات الأوروبية . ^{[ 28 ]}

من الأمثلة على كيفية تأثير جيلروي ومفاهيمه في كتابه "الأطلسي الأسود" بشكل مباشر على مجال محدد من الدراسات الأفريقية الأمريكية، دوره في تحديد وتوجيه التحول بين الحركة السياسية السوداء البريطانية في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين والثمانينيات والتسعينيات. ^{[ 29 ]} وقد رفض جيلروي بشكل قاطع حركات الطبقة العاملة في السبعينيات والثمانينيات، انطلاقًا من أن النظام والمنطق الكامنين وراء تلك الحركات كانا معيبين جوهريًا نتيجة لجذورهما في طريقة تفكير لم تتجاهل العرق فحسب، بل تجاهلت أيضًا التجربة عبر الأطلسي كجزء لا يتجزأ من التجربة والتاريخ الأسود. ^{[ 30 ]} وقد توسع في هذه الحجة في أحد كتبه السابقة التي شارك في تأليفها، وهو كتاب "الإمبراطورية ترد الضربة " (1983)، الذي حظي بدعم مركز الدراسات الثقافية المعاصرة (المغلق حاليًا) بجامعة برمنغهام في المملكة المتحدة.

حصل كتاب "المحيط الأطلسي الأسود" على جائزة الكتاب الأمريكي عام ١٩٩٤. وقد تُرجم الكتاب لاحقاً إلى الإيطالية والفرنسية واليابانية والبرتغالية والإسبانية. ويُسلّم عموماً بأن تأثير هذه الدراسة عميق، مع أن الأكاديميين ما زالوا يناقشون تحديداً الشكل الذي قد تكمن فيه أهميتها القصوى. ^{[ ٣١ ]}

كان الاستخدام النظري للمحيط كمساحة انتقالية بديلة لسلطة الدول القومية ذا أثر بالغ في دراسات الشتات، على الرغم من رغبة جيلروي نفسه في تجنب مثل هذه الخلطات. ^{[ 32 ]} وقد استعان باحثون لاحقون في الشتات الأفريقي بصورة الماء والهجرة، بمن فيهم أوميسيكي ناتاشا تينسلي، وإيزابيل هوفمير ، وستيفاني إي. سمولوود ، الذين وسّعوا نطاق تنظيرات جيلروي من خلال تناول قضايا الهوية الجنسية ، والعابرية للحدود، ورحلة العبور الأطلسية . ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

من بين الردود الأكاديمية على أطروحة جيلروي حول الأطلسي الأسود: كتاب " الأطلسي الأفريقي الكندي: مقالات عن جورج إليوت كلارك" (2012)، الذي حرره جوزيف بيفاتو ، ومقال جورج إليوت كلارك "هل يجب أن يكون كل سواد أمريكيًا؟ تحديد موقع كندا في "زمن الحبل المشدود" لبوردن، أو تأميم كتاب جيلروي " الأطلسي الأسود "" (1996، دراسات عرقية كندية 28.3). ^{[ 36 ]}

بالإضافة إلى ذلك، تناقش الباحثة تسيتي إيلا جاجي جيلروي وتصوره للمحيط الأطلسي الأسود باعتبارهما "مصدر إلهام وتحفيز" لكتابها الصادر عام 2014 بعنوان " أفريقيا في ستيريو: الحداثة والموسيقى والتضامن الأفريقي" . ^{[ 37 ]} وبينما تجد جاجي مناقشة جيلروي للموسيقى في الشتات الأفريقي مقنعة وملهمة، إلا أن لديها نقطتي خلاف رئيسيتين دفعتاها إلى نقد نظرياته وتحليلها. يتمثل نقدها الأول لنظريات جيلروي في أنها تتجاهل أفريقيا القارية في هذا المجال من الإنتاج الموسيقي، مما يخلق فهمًا للشتات الأفريقي يقتصر على أفريقيا فقط.

تتمثل النقطة الثانية التي تثيرها جاجي في أن جيلروي لا يتناول دور النوع الاجتماعي في إنتاج الموسيقى السوداء. وتناقش جاجي كيف أن كتاب جيلروي " الأطلسي الأسود" ، مع أنه يُثري الفهم الجماعي للتبادل الثقافي الأسود عبر الأطلسي، إلا أنه يُقلل من شأن إدراج النوع الاجتماعي في تحليله؛ وتستشهد كمثال بالفصل الأول من الكتاب ، حيث يقول جيلروي: "يعتمد بقاء السود على ابتكار وسائل جديدة لبناء تحالفات تتجاوز القضايا التافهة كاللغة والدين ولون البشرة، وإلى حد أقل النوع الاجتماعي". ^{[ 38 ]} علاوة على ذلك، لا يُدرج جيلروي أصوات النساء في مناقشته للموسيقى والتبادل الثقافي الأسود عبر الأطلسي، وهو ما تُجادل جاجي بأنه يُسهم في فهمٍ مُتحيزٍ جنسيًا للوحدة الأفريقية، وهو فهمٌ يهيمن عليه الذكور إلى حد كبير. ^{[ 37 ]}

يُعدّ الباحث جوليان هنريكس أحد أبرز الردود الأكاديمية على أعمال جيلروي . يختتم جيلروي الفصل الأول من كتابه " الأطلسي الأسود: الحداثة والوعي المزدوج" باقتباس يقول: "إنّ التكوين الاجتماعي الذاتي من خلال العمل ليس محور الآمال التحررية... لذا، يصبح التعبير الفني وسيلةً لتحقيق كلٍّ من بناء الذات الفردية والتحرر الجماعي" (جيلروي، 40). ^{[ 27 ]} يُجسّد هذا الاقتباس، الذي يتناول الإمكانات التحررية للفن كمنتج ثقافي عابر للأطلسي، حجة جيلروي القائلة بأنّ أشكال الثقافة تكتسب، بالنسبة للسود، دلالةً أعمق في ظلّ استبعادهم من التمثيل في الجهاز السياسي التقليدي. وبناءً على ذلك، يرى جيلروي أنّ الثقافة هي السبيل الذي ينبغي أن يطمح من خلاله السود إلى التحرر.

في سعيه لفهم الثقافة السوداء، يدعو جيلروي القراء إلى التركيز على مسارات تنقل السود وإنتاجهم الثقافي، بدلاً من التركيز على جذورهم الأصلية. مع ذلك، يرى هنريكس أن تركيز جيلروي على المسارات بحد ذاتها يحدّ من فهم الشتات الأسود. يقدم هنريكس فكرة "انتشار الاهتزاز"، التي تُوصف بأنها انتشار طيف من الترددات عبر وسائط متعددة، في مقالته "الشتات الصوتي، الاهتزازات، والإيقاع: التفكير من خلال صوت جلسة قاعة الرقص الجامايكية" (هنريكس، 221). ^{[ 39 ]}

تُقدّم هذه النظرية لانتشار الاهتزازات لغةً لفهم انتشارها خارج نطاق الحقول الصوتية والموسيقية المادية (المتاحة)، أو خارج نطاق الحركة الفيزيائية للأشياء التي يمكن تتبعها عبر مسارات جيلروي. وصف هنريكس الاهتزازات بأنها ذات خصائص مادية (حركية) وأثيرية (قائمة على المعنى) يمكن نشرها بشكل مشابه للحقول المتاحة، ويجادل بأن لغة مسارات جيلروي لا تُجسّد ترددات هذه الاهتزازات (224-226). ^{[ 27 ]}