أنتوني غيدنز

يُعدّ غيدنز مؤلفًا لأكثر من 34 كتابًا و200 مقالة وبحثًا ومراجعة، وقد ساهم في كتابة معظم التطورات البارزة في مجال العلوم الاجتماعية، باستثناء تصميم البحوث ومنهجياتها . وقد كتب تعليقات على معظم المدارس والشخصيات الرائدة، واستخدم معظم النماذج السوسيولوجية في كلٍّ من علم الاجتماع الجزئي والكلي . وتتراوح كتاباته بين المشكلات النظرية المجردة والكتب الدراسية المباشرة والعملية للطلاب. وقد بيع من كتابه الدراسي، "علم الاجتماع" (الطبعة التاسعة، دار بوليتي للنشر)، أكثر من مليون نسخة. [ ^{15 ] [ 16 ] وأخيرًا} ، يُعرف أيضًا بنهجه متعدد التخصصات. فقد علّق غيدنز ليس فقط على التطورات في علم الاجتماع، بل أيضًا في الأنثروبولوجيا ، وعلم الآثار ، وعلم النفس ، والفلسفة ، والتاريخ ، واللغويات ، والاقتصاد ، والخدمة الاجتماعية ، ومؤخرًا في العلوم السياسية . بالنظر إلى معرفته وأعماله، يمكن للمرء أن ينظر إلى جزء كبير من عمل حياته على أنه شكل من أشكال التوليف الكبير للنظرية الاجتماعية.

قبل عام ١٩٧٦، قدّمت معظم كتابات غيدنز تعليقات نقدية على طيف واسع من الكتّاب والمدارس والتقاليد. اتخذ غيدنز موقفًا معارضًا للوظيفية البنيوية السائدة آنذاك (التي مثّلها تالكوت بارسونز )، كما انتقد التطورية والمادية التاريخية . في كتابه "الرأسمالية والنظرية الاجتماعية الحديثة " (١٩٧١)، درس أعمال ماكس فيبر وإميل دوركهايم وكارل ماركس ، مُجادلًا بأنه على الرغم من اختلاف مناهجهم ، فقد انصبّ اهتمام كلٍّ منهم على العلاقة بين الرأسمالية والحياة الاجتماعية . شدّد غيدنز على البنى الاجتماعية للسلطة والحداثة والمؤسسات ، مُعرّفًا علم الاجتماع على هذا النحو: " دراسة المؤسسات الاجتماعية التي نشأت بفعل التحوّل الصناعي في القرنين أو الثلاثة قرون الماضية".

في كتابه "قواعد جديدة للمنهج الاجتماعي" (1976)، الذي يحمل عنوانًا مستوحى من كتاب دوركهايم " قواعد المنهج الاجتماعي" الصادر عام 1895، سعى غيدنز إلى شرح كيفية ممارسة علم الاجتماع، متناولًا الانقسام القائم منذ زمن طويل بين المنظرين الذين يُعطون الأولوية لدراسات الحياة الاجتماعية على المستوى الكلي - أي النظر إلى الصورة الكلية للمجتمع - وأولئك الذين يُركزون على المستوى الجزئي - أي ما تعنيه الحياة اليومية للأفراد. في "قواعد جديدة" ، أشار إلى أن المنهج الوظيفي الذي ابتكره دوركهايم تعامل مع المجتمع كواقع قائم بذاته لا يُمكن اختزاله إلى الأفراد. ورفض غيدنز نموذج الوضعية الاجتماعية لدوركهايم الذي حاول التنبؤ بكيفية عمل المجتمعات، متجاهلًا المعاني كما يفهمها الأفراد. ^{[ 17 ]} وأشار غيدنز إلى أن: "للمجتمع شكل فقط، وهذا الشكل لا يؤثر إلا على الناس، بقدر ما يتم إنتاج البنية وإعادة إنتاجها فيما يفعله الناس." ^{[ 18 ]}

قارن غيدنز بين منهج دوركهايم ومنهج فيبر - علم الاجتماع التأويلي - الذي يركز على فهم دوافع الأفراد وفاعليتهم . في تحليله، يرفض غيدنز كلا المنهجين، مصرحًا بأنه على الرغم من أن المجتمع ليس واقعًا جماعيًا، ولا ينبغي اعتبار الفرد الوحدة المركزية للتحليل. ^{[ 17 ]} بل يستخدم منطق التقاليد التأويلية من علم الاجتماع التأويلي ليؤكد على أهمية الفاعلية في النظرية الاجتماعية، مدعيًا أن الفاعلين الاجتماعيين البشريين دائمًا ما يكونون على دراية، إلى حد ما، بما يفعلونه. وبالتالي، فإن النظام الاجتماعي هو نتيجة لبعض الأفعال الاجتماعية المخطط لها مسبقًا، وليس استجابة تطورية تلقائية. على عكس علماء الطبيعة ، يتعين على علماء الاجتماع تفسير عالم اجتماعي مُفسَّر بالفعل من قِبل الفاعلين الذين يعيشون فيه. وفقًا لغيدنز، هناك ازدواجية في البنية، حيث أن الممارسة الاجتماعية، وهي الوحدة الرئيسية للبحث، لها مكون بنيوي ومكون فاعلية. البيئة البنيوية تقيد السلوك الفردي، لكنها تجعله ممكنًا أيضًا. كما أشار إلى وجود شكل محدد للدورة الاجتماعية . بمجرد تشكّل المفاهيم السوسيولوجية، تعود لتؤثر في الحياة اليومية وتُغيّر طريقة تفكير الناس. ولأن الفاعلين الاجتماعيين يتمتعون بوعي ذاتي ويراقبون التدفق المستمر للأنشطة والظروف الهيكلية، فإنهم يُكيّفون أفعالهم مع فهمهم المتطور. ونتيجةً لذلك، فإن المعرفة السوسيولوجية للمجتمع تُغيّر بالفعل الأنشطة البشرية. يُطلق غيدنز على هذه العلاقة ثنائية المستويات، التفسيرية والجدلية، بين المعرفة السوسيولوجية والممارسات البشرية اسم " التأويل المزدوج" . كما أكّد غيدنز على أهمية السلطة، التي تُمثّل الوسيلة لتحقيق الغايات، وبالتالي فهي مُرتبطة بشكل مباشر بأفعال كل فرد. فالسلطة، أي قدرة الناس على تغيير العالم الاجتماعي والمادي، تتشكّل بشكل وثيق من خلال المعرفة والزمان والمكان . ^{[ 19 ]} وفي كتابه "قواعد جديدة" ، كتب غيدنز تحديدًا: ^{[ 20 ]}

• علم الاجتماع لا يتعلق بكون معين مسبقاً من الأشياء، بل يتم تشكيل الكون - أو إنتاجه - من خلال الأفعال النشطة للأفراد.
• وبالتالي، يجب التعامل مع إنتاج المجتمع وإعادة إنتاجه على أنه أداء ماهر من جانب أعضائه.
• إن نطاق الفعل البشري محدود. فالأفراد ينتجون المجتمع، لكنهم يفعلون ذلك بصفتهم فاعلين مرتبطين بالسياق التاريخي، وليس في ظل ظروف يختارونها بأنفسهم.
• يجب تصور الهياكل ليس فقط كقيود على الفاعلية البشرية، ولكن أيضاً كعوامل تمكين.
• تتضمن عمليات التشكيل تفاعلاً بين المعاني والمعايير والسلطة.
• لا يستطيع الباحث الاجتماعي أن يجعل الحياة الاجتماعية متاحة كظاهرة للملاحظة بشكل مستقل عن الاعتماد على معرفته بها كمورد يشكلها من خلاله كموضوع للبحث.
• إن الانغماس في شكل من أشكال الحياة هو الوسيلة الضرورية والوحيدة التي تمكن المراقب من توليد مثل هذه الخصائص.
• وبالتالي، تخضع المفاهيم الاجتماعية لتفسير مزدوج.

باختصار، تتمثل المهام الرئيسية للتحليل الاجتماعي فيما يلي:

1. التفسير التأويلي والوساطة لأشكال الحياة المتباينة ضمن اللغات الوصفية للعلوم الاجتماعية .
2. شرح إنتاج وإعادة إنتاج المجتمع باعتباره النتيجة المنجزة للفعل البشري .

تستكشف نظرية غيدنز في التكوين الاجتماعي مسألة ما إذا كان الأفراد أم القوى الاجتماعية هم من يشكلون واقعنا الاجتماعي. وهو يتجنب المواقف المتطرفة، مجادلاً بأنه على الرغم من أن الناس ليسوا أحراراً تماماً في اختيار أفعالهم وأن معرفتهم محدودة، إلا أنهم مع ذلك يمثلون الفاعل الذي يعيد إنتاج البنية الاجتماعية ويؤدي إلى التغيير الاجتماعي. وتجد أفكاره صدىً في فلسفة الشاعر الحداثي والاس ستيفنز ، الذي يشير إلى أننا نعيش في حالة توتر بين الأشكال التي نتخذها نتيجة لتأثير العالم علينا، وبين مفاهيم النظام التي يفرضها خيالنا على العالم. يكتب غيدنز أن الصلة بين البنية والفعل عنصر أساسي في النظرية الاجتماعية، فالبنية والفاعلية ازدواجية لا يمكن تصورها بمعزل عن بعضها البعض، وحجته الرئيسية تكمن في تعبيره عن ازدواجية البنية . على المستوى الأساسي، يعني هذا أن الناس يصنعون المجتمع، لكنهم في الوقت نفسه مقيدون به. لا يمكن تحليل الفعل والبنية بشكل منفصل، فالبنى تُنشأ وتُحافظ عليها وتتغير من خلال الأفعال، بينما لا تُمنح الأفعال شكلاً ذا معنى إلا من خلال خلفية البنية. إن خط السببية يسير في كلا الاتجاهين، مما يجعل من المستحيل تحديد ما الذي يغير ماذا. وكما يقول غيدنز نفسه في كتابه "قواعد جديدة ": " إن البنى الاجتماعية تتشكل بفعل الإنسان، وفي الوقت نفسه هي الوسيلة الأساسية لهذا التكوين." ^{[ 21 ]}

في هذا السياق، يُعرّف غيدنز البنى بأنها تتألف من قواعد وموارد تُعنى بالفعل البشري. وبالتالي، تُقيّد القواعد الأفعال، بينما تُتيح الموارد إمكانية حدوثها. كما يُفرّق بين الأنظمة والبنى. فالأنظمة تُظهر خصائص بنيوية، لكنها ليست بنى بحد ذاتها. ويُشير في مقالته " الوظيفية: ما بعد النضال " (1976) إلى ما يلي: "إن دراسة بنية النظام الاجتماعي تعني دراسة الطرق التي يتم من خلالها إنتاج هذا النظام وإعادة إنتاجه في التفاعل الاجتماعي ، وذلك عبر تطبيق قواعد وموارد توليدية ." ^{[ 21 ]}

تُسمى هذه العملية، التي تُنتج فيها الهياكل أنظمةً وتعيد إنتاجها، بالبنية. ويُقصد بالأنظمة هنا، عند جيدنز، "الأنشطة الموضعية للفاعلين البشريين" ^{[ 21 ]} ( كتاب " دستور المجتمع ") و"أنماط العلاقات الاجتماعية عبر الزمان والمكان " ^{[ 21 ]} ( المرجع نفسه ). أما الهياكل، فهي "مجموعات من القواعد والموارد التي يستند إليها الأفراد في ممارساتهم التي تُعيد إنتاج الأنظمة الاجتماعية" ^{[ 22 ]} ( كتاب " السياسة وعلم الاجتماع والنظرية الاجتماعية ") و"أنظمة من القواعد والمجموعات التوليدية، المتضمنة في صياغة الأنظمة الاجتماعية" ^{[ 21 ]} ( كتاب " دستور المجتمع ")، والتي توجد فعليًا "خارج الزمان والمكان" ^{[ 21 ]} ( كتاب " قواعد جديدة "). وبالتالي، تعني البنية أن العلاقات التي تشكلت في الهيكل يمكن أن توجد خارج الزمان والمكان، أي مستقلة عن السياق الذي نشأت فيه. ومن الأمثلة على ذلك العلاقة بين المعلم والطالب. عندما يلتقون في سياق آخر، مثلاً في الشارع، فإن التسلسل الهرمي بينهم لا يزال محفوظاً.

قد يُقيّد البناءُ الفعلَ، ولكنه يُيسّره أيضًا بتوفير أطرٍ مشتركةٍ للمعنى. لنأخذ اللغة مثالًا: يُمثّل بناءُ اللغة قواعدُ النحو التي تستبعد تركيباتٍ مُحدّدةً من الكلمات. ^{[ 17 ]} ومع ذلك، يُوفّر البناءُ أيضًا قواعدَ تسمح بحدوث أفعالٍ جديدة، مما يُمكّننا من إنشاء جملٍ جديدةٍ ذات معنى . ^{[ 17 ]} لا ينبغي النظر إلى البناء على أنه "مجرد قيودٍ على الفعل البشري، بل على أنه مُيسّر" ^{[ 20 ]} ( قواعد جديدة ). يُشير غيدنز إلى أن البناء (التقاليد، والمؤسسات، والقواعد الأخلاقية، ومجموعات التوقعات الأخرى - الطرق المُعتمدة لأداء الأشياء) مستقرةٌ عمومًا، ولكنها قابلةٌ للتغيير، خاصةً من خلال العواقب غير المقصودة للفعل عندما يبدأ الناس في تجاهلها، أو استبدالها، أو إعادة إنتاجها بطريقةٍ مختلفة.

يستخدم الفاعلون أو الجهات الفاعلة القواعد الاجتماعية الملائمة لثقافتهم، وهي قواعد اكتسبوها من خلال التنشئة الاجتماعية والتجربة. وتُستخدم هذه القواعد، إلى جانب الموارد المتاحة لهم، في التفاعلات الاجتماعية. ولا تُعدّ القواعد والموارد المستخدمة بهذه الطريقة حتمية ، بل تُطبّق بشكل تلقائي من قِبل فاعلين مُلِمّين، مع العلم أن وعي الفاعلين قد يقتصر على تفاصيل أنشطتهم في أي وقت. وبالتالي، فإن نتيجة الفعل ليست قابلة للتنبؤ بشكل كامل.

يُعدّ التحليل البنيوي أداةً بالغة الأهمية في دمج القضايا الجزئية والكلية . فعلى المستوى الجزئي، وتحديدًا على مستوى إحساس الفرد بذاته وهويته ، لنأخذ مثالًا على ذلك الأسرة التي نتمتع فيها بحرية متزايدة في اختيار شركاء حياتنا وكيفية التواصل معهم، مما يخلق فرصًا جديدة، ولكنه في الوقت نفسه يُضيف عبئًا إضافيًا، إذ تُصبح العلاقة مشروعًا تأمليًا يتطلب تفسيرًا وصيانة. في الوقت نفسه، لا يُمكن تفسير هذا التغيير على المستوى الجزئي بالنظر إلى المستوى الفردي فقط، فالناس لم يُغيّروا آراءهم حول كيفية العيش تلقائيًا، ولا يُمكننا افتراض أن المؤسسات الاجتماعية والدولة قد وجّهتهم إلى ذلك.

على المستوى الكلي، يمكن للدولة والمنظمات الاجتماعية، مثل الشركات الرأسمالية متعددة الجنسيات ، أن تؤثر على العالم بأسره. ولنأخذ مثال العولمة التي توفر فرصًا هائلة جديدة للاستثمار والتنمية، لكن الأزمات - كالأزمة المالية الآسيوية عام 1997 - قد تؤثر على العالم بأسره، وتمتد آثارها إلى ما هو أبعد من النطاق المحلي الذي نشأت فيه، وتؤثر بشكل مباشر على الأفراد. لذا، فإن التفسير الجاد لمثل هذه القضايا يكمن في شبكة القوى الكلية والجزئية. ولا ينبغي التعامل مع هذه المستويات على أنها منفصلة، ​​بل على العكس، فهي ترتبط ببعضها ارتباطًا وثيقًا. ^{[ 17 ]}

لتوضيح هذه العلاقة، يناقش غيدنز تغير المواقف تجاه الزواج في الدول المتقدمة. ^{[ 23 ]} ويزعم أن أي محاولة لتفسير هذه الظاهرة من منظور أسباب على المستوى الكلي أو الجزئي فقط ستؤدي إلى حلقة مفرغة من السبب والنتيجة . فالعلاقات الاجتماعية والجنسانية الظاهرة (تغير على المستوى الجزئي) ترتبط بتراجع الدين وصعود العقلانية (تغير على المستوى الكلي)، ولكن مع تغيرات في القوانين المتعلقة بالزواج والجنسانية (على المستوى الكلي) أيضًا، وهو تغيير ناتج عن ممارسات مختلفة وتغيرات في المواقف على مستوى الحياة اليومية (على المستوى الجزئي). ويمكن أن تتأثر الممارسات والمواقف بدورها بالحركات الاجتماعية (مثل تحرير المرأة والمساواة بين الجنسين )، وهي ظاهرة على المستوى الكلي. ومع ذلك، فإن هذه الحركات عادةً ما تنشأ من مظالم الحياة اليومية - وهي ظاهرة على المستوى الجزئي. ^{[ 17 ]}

يرتبط كل هذا بشكل متزايد بوسائل الإعلام الجماهيرية، التي تُعدّ من أهم مصادر المعلومات لدينا. لا تقتصر وظيفة وسائل الإعلام على عكس العالم الاجتماعي فحسب، بل تتعداها إلى تشكيله بفعالية، إذ تُشكّل محورًا أساسيًا للتأمل الذاتي الحديث. ^{[ 17 ]} في كتابه "الإعلام، النوع الاجتماعي، والهوية" ، يكتب ديفيد غونتليت :

لا شك في أهمية وسائل الإعلام في نشر العديد من أنماط الحياة الحديثة.  ... قد يكون نطاق أنماط الحياة - أو مُثُلها - التي تُقدمها وسائل الإعلام محدودًا، ولكنه في الوقت نفسه عادةً ما يكون أوسع من تلك التي نتوقع أن نصادفها صدفةً في حياتنا اليومية. لذا، تُتيح وسائل الإعلام في العصر الحديث إمكانياتٍ وتُعلي من شأن التنوع، ولكنها تُقدم أيضًا تفسيراتٍ ضيقةً لأدوارٍ أو أنماط حياةٍ مُعينة، وذلك بحسب المصدر. ^{[ 17 ]}

من الأمثلة الأخرى التي تناولها غيدنز ظهور الحب الرومانسي، الذي يربطه (في كتابه " تحول الحميمية ") بصعود نمط سرد الذات في الهوية الذاتية، مصرحًا: "أدخل الحب الرومانسي فكرة السرد إلى حياة الفرد". ^{[ 24 ]} ورغم أن تاريخ الجنس يُظهر بوضوح أن العاطفة والجنس ليسا ظاهرتين حديثتين، يُقال إن خطاب الحب الرومانسي قد تطور منذ أواخر القرن الثامن عشر. وتُعزى الفضل في ظهور الرواية - وهي شكل مبكر نسبيًا من أشكال الإعلام الجماهيري - إلى الرومانسية ، وهي الحركة الثقافية الأوروبية الكبرى في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. وقد ساهم ازدياد معرفة القراءة والكتابة وشعبية الروايات في تعزيز نمط الحياة السائد، ونشرت الرواية الرومانسية قصصًا عن سرديات الحياة الرومانسية المثالية على المستوى الجزئي، مما منح الحب الرومانسي دورًا مهمًا ومعترفًا به في العلاقة الزوجية.

لننظر أيضًا إلى تحوّل مفهوم الحميمية. يؤكد غيدنز أن العلاقات الاجتماعية الحميمة أصبحت ديمقراطية، بحيث لم تعد الرابطة بين الشريكين - حتى في إطار الزواج - مرتبطة بالقوانين أو الأنظمة أو التوقعات الاجتماعية الخارجية، بل أصبحت مبنية على التفاهم الداخلي بين شخصين، رابطة ثقة قائمة على التواصل العاطفي. وعندما تنقطع هذه الرابطة، يرحب المجتمع الحديث عمومًا بانفصال العلاقة. وهكذا، نجد أنفسنا أمام "ديمقراطية المشاعر في الحياة اليومية" ( عالم هارب ، 1999). ^{[ 18 ]}

إن ديمقراطية المشاعر - أي إضفاء الطابع الديمقراطي على الحياة اليومية - هي مثال يُحتذى به، وإن كان يُقارب إلى حد ما في سياقات الحياة اليومية المتنوعة. وهناك العديد من المجتمعات والثقافات والسياقات التي لا تزال فيها هذه الديمقراطية بعيدة عن الواقع، حيث يُعدّ القمع الجنسي ظاهرة يومية. في كتابه "تحوّل الحميمية" ، يُقدّم غيدنز مفهوم الجنسانية المرنة ، أي الجنسانية المتحررة من ارتباطها الجوهري بالإنجاب، وبالتالي المنفتحة على الابتكار والتجريب. ^{[ 25 ] [ 26 ]} ما كان حكرًا على النخب أصبح مُعمّمًا مع ظهور وسائل منع الحمل على نطاق واسع، إذ أصبحت الجنسانية والهوية أكثر مرونة بكثير مما كانت عليه في الماضي. هذه التغييرات جزء لا يتجزأ من تحولات أوسع نطاقًا تؤثر على الذات والهوية الذاتية.

يخلص جيدنز حتماً إلى أن كل تغيير اجتماعي ينبع من مزيج من القوى على المستويين الجزئي والكلي.

يقول غيدنز إن الهوية الذاتية في النظام ما بعد التقليدي هي هوية انعكاسية. فهي ليست سمة لحظة معينة، بل هي سرد ​​لحياة الشخص. يكتب غيدنز:

لا تُستقى هوية المرء من سلوكه، ولا -على الرغم من أهمية ذلك- من ردود فعل الآخرين، بل من قدرته على الحفاظ على سردية معينة. ولا يمكن أن تكون سيرة الفرد، إذا أراد الحفاظ على تفاعل منتظم مع الآخرين في الحياة اليومية، خيالية بالكامل. بل يجب أن تدمج باستمرار الأحداث التي تقع في العالم الخارجي، وتصنفها ضمن "قصة" مستمرة عن الذات. ^{[ 27 ]}

أصبحنا اليوم، أكثر من أي وقت مضى، نملك معلومات تُمكّننا من التفكير في أسباب ونتائج أفعالنا. في الوقت نفسه، نواجه مخاطر ناجمة عن عواقب غير مقصودة لأفعالنا، وعن اعتمادنا على معارف الخبراء. فنحن نصنع ونحافظ على مجموعة من الروايات الشخصية، والأدوار الاجتماعية، وأنماط الحياة ، ونُراجعها باستمرار - قصة هويتنا وكيف وصلنا إلى ما نحن عليه الآن. بتنا نتمتع بحرية متزايدة في اختيار ما نريد فعله ومن نريد أن نكون، مع أن غيدنز يرى أن الثروة تُتيح خيارات أوسع. إلا أن زيادة الخيارات قد تكون مُحرِّرة ومُقلقة في آنٍ واحد. مُحرِّرة بمعنى زيادة احتمالية تحقيق الذات، ومُقلقة بمعنى زيادة الضغط النفسي والوقت اللازم لتحليل الخيارات المتاحة وتقليل المخاطر التي بتنا نُدركها أكثر فأكثر، أو ما يُلخصه غيدنز بـ"صناعة عدم اليقين". فبينما كنا في المجتمعات التقليدية السابقة نُزوَّد بهذه الرواية والدور الاجتماعي، فإننا في مجتمع ما بعد التقليدية نُجبر عادةً على ابتكارها بأنفسنا. وكما يقول جيدنز: "ماذا نفعل؟ كيف نتصرف؟ من نكون؟ هذه أسئلة محورية لكل من يعيش في ظروف الحداثة المتأخرة - وهي أسئلة نجيب عليها جميعًا، على مستوى أو آخر، سواء من خلال الخطاب أو من خلال السلوك الاجتماعي اليومي." ^{[ 28 ]}

انصبّ اهتمام غيدنز في أعماله الأخيرة على مسألة ما يُميّز المؤسسات الاجتماعية في مختلف مراحل التاريخ. يُقرّ غيدنز بوجود تغييرات محددة تُؤثّر على عصرنا الحالي. مع ذلك، يُجادل بأنه ليس عصر ما بعد حداثي، بل هو ببساطة "عصر حداثة مُتطرّفة" ^{[ 29 ]} (على غرار مفهوم زيغمونت باومان للحداثة السائلة )، نتاج امتداد القوى الاجتماعية نفسها التي شكّلت العصر السابق. ومع ذلك، يُفرّق غيدنز بين المجتمعات ما قبل الحداثية والحديثة والمتأخرة أو العليا الحداثية، ولا يُنكر حدوث تغييرات مهمة، لكنه يتخذ موقفًا محايدًا تجاهها، مُشيرًا إلى أنها تُتيح فرصًا غير مسبوقة ومخاطر لا مثيل لها. كما يُشدّد على أننا لم نتجاوز الحداثة فعليًا، فهي مجرد حداثة متأخرة مُتطوّرة، مُتخلّفة عن التقاليد، ومُتطرّفة. وبالتالي، فإن الظواهر التي يُطلق عليها البعض اسم ما بعد حداثية، لا تُمثّل في نظر غيدنز سوى أقصى تجليات الحداثة المُتطوّرة. ^{[ 17 ]} إلى جانب أولريش بيك وسكوت لاش ، يؤيد مصطلح التحديث الانعكاسي باعتباره وصفًا أكثر دقة للعمليات المرتبطة بالحداثة الثانية لأنها تعارض نفسها في نسختها السابقة بدلاً من معارضة التقاليد، مما يعرض للخطر المؤسسات التي أنشأتها مثل الدولة القومية والأحزاب السياسية والأسرة النووية.

يركز غيدنز على التباين بين الثقافة التقليدية (ما قبل الحداثة) والثقافة ما بعد التقليدية (الحداثة). ففي المجتمعات التقليدية، لا يحتاج الأفراد إلى تفكير معمق في أفعالهم لأن الخيارات المتاحة محددة مسبقًا (بحسب العادات والتقاليد وما إلى ذلك). ^{[ 17 ]} في المقابل، في المجتمع ما بعد التقليدي، يقل اهتمام الأفراد (الفاعلين أو المؤثرين) بالسوابق التي أرستها الأجيال السابقة، ولديهم خيارات أوسع بفضل مرونة القانون والرأي العام . ^{[ 17 ]} ومع ذلك، يعني هذا أن الأفعال الفردية تتطلب الآن مزيدًا من التحليل والتفكير قبل الإقدام عليها. فالمجتمع أكثر وعيًا وتأملًا، وهو ما يثير اهتمام غيدنز، الذي يوضحه بأمثلة تتراوح بين إدارة الدولة والعلاقات الحميمة. ^{[ 17 ]} ويتناول غيدنز ثلاثة مجالات على وجه الخصوص، وهي تجربة الهوية، وروابط الحميمية، والمؤسسات السياسية. ^{[ 17 ]}

بحسب غيدنز، فإن أبرز سمات الحداثة هي انفصالنا عن الزمان والمكان. ففي المجتمعات ما قبل الحديثة، كان المكان هو الحيز الذي يتحرك فيه الفرد، والزمن هو التجربة التي يخوضها أثناء حركته. أما في المجتمعات الحديثة، فلم يعد الحيز الاجتماعي محصورًا بحدود المكان الذي يتحرك فيه الفرد. بل أصبح بإمكان المرء الآن تخيّل شكل الأماكن الأخرى حتى لو لم يزرها قط. وفي هذا السياق، يتحدث غيدنز عن الفضاء الافتراضي والزمن الافتراضي. ومن السمات المميزة الأخرى للحداثة مجال المعرفة.

في المجتمعات ما قبل الحديثة، كان كبار السن هم من يمتلكون المعرفة بحكم ارتباطها بالزمان والمكان. أما في المجتمعات الحديثة، فنحن مضطرون للاعتماد على أنظمة الخبراء . هذه الأنظمة غير مرتبطة بالزمان والمكان، ولكن علينا أن نثق بها. وحتى مع ثقتنا بها، نعلم أن الأمور قد تسوء، إذ أن هناك دائمًا مخاطرة لا بد من تحملها. حتى التقنيات التي نستخدمها، والتي تحوّل القيود إلى وسائل، تنطوي على مخاطر. ونتيجة لذلك، يسود شعور متزايد بعدم اليقين في المجتمعات المعاصرة. ومن هذا المنطلق، يستخدم غيدنز صورة الجبار، إذ يُقال إن الحداثة أشبه بجبار لا يمكن توجيهه يجوب الفضاء.

تحاول البشرية توجيه هذا المسار، ولكن ما دامت المؤسسات الحديثة بكل ما فيها من عدم يقين قائمة، فلن نتمكن من التأثير على مساره. ويمكن إدارة هذا عدم اليقين بإعادة دمج أنظمة الخبراء في الهياكل التي اعتدنا عليها.

ومن السمات الأخرى تعزيز القدرة على التأمل الذاتي، سواء على مستوى الأفراد أو على مستوى المؤسسات. ويتطلب هذا الأخير تفسيراً، إذ يوجد في المؤسسات الحديثة دائماً عنصرٌ يدرس المؤسسات نفسها بهدف تحسين فعاليتها. وقد أُتيحت هذه القدرة المعززة على التأمل الذاتي مع ازدياد تجريد اللغة في الانتقال من المجتمعات ما قبل الحديثة إلى المجتمعات الحديثة، ودخولها حيز التأسيس المؤسسي في الجامعات. وفي هذا السياق أيضاً يتحدث غيدنز عن التأويل المزدوج، حيث لكل فعل تفسيران. أحدهما من الفاعل نفسه، والآخر من الباحث الذي يحاول إضفاء معنى على الفعل الذي يلاحظه. ومع ذلك، يمكن للفاعل الذي يقوم بالفعل أن يطلع على تفسير الباحث، وبالتالي تغيير تفسيره الخاص، أو مسار عمله اللاحق.

بحسب غيدنز، هذا هو السبب في استحالة تطبيق العلوم الوضعية في العلوم الاجتماعية، فكلما حاول باحث تحديد التسلسل السببي للأحداث، قد يغير الفاعلون مسار عملهم. لكن المشكلة تكمن في أن تضارب وجهات النظر في العلوم الاجتماعية يؤدي إلى عزوف الناس. فعلى سبيل المثال، عندما يختلف العلماء حول ظاهرة الاحتباس الحراري ، ينسحب الناس من هذا المجال وينكرون وجود المشكلة أصلاً. لذا، كلما اتسعت رقعة العلوم، ازداد عدم اليقين في المجتمع الحديث. وفي هذا السياق، يصبح هذا التيار الجارف أكثر تشتتاً، كما يقول غيدنز:

بينما تُعدّ السياسة التحررية سياسة فرص الحياة، فإنّ سياسة الحياة هي سياسة نمط الحياة. سياسة الحياة هي سياسة نظام مُعبأ انعكاسياً - نظام الحداثة المتأخرة - الذي غيّر، على المستويين الفردي والجماعي، المعايير الوجودية للنشاط الاجتماعي بشكل جذري. إنها سياسة تحقيق الذات في بيئة منظمة انعكاسياً، حيث تربط هذه الانعكاسية الذات والجسد بأنظمة ذات نطاق عالمي.  ... تُعنى سياسة الحياة بالقضايا السياسية المنبثقة عن عمليات تحقيق الذات في سياقات ما بعد التقليدية، حيث تتغلغل التأثيرات العولمية بعمق في المشروع الانعكاسي للذات، وعلى العكس من ذلك، حيث تؤثر عمليات تحقيق الذات على الاستراتيجيات العالمية. ^{[ 30 ]}

في كتاب "نقد معاصر للمادية التاريخية" ، يخلص جيدنز إلى ما يلي: ^{[ 21 ]}

1. لا توجد آلية شاملة ضرورية للتغيير الاجتماعي ، ولا يوجد محرك عالمي للتاريخ مثل الصراع الطبقي .
2. لا توجد مراحل عالمية، أو تقسيم زمني، للتطور الاجتماعي، حيث يتم استبعاد هذه المراحل من خلال الأنظمة بين المجتمعات و"حواف الزمان والمكان" (الوجود الدائم للمتغيرات الخارجية ) وكذلك من خلال الفعل البشري والتاريخية المتأصلة في المجتمعات.
3. لا تملك المجتمعات احتياجات أخرى غير احتياجات الأفراد، وبالتالي لا يمكن تطبيق مفاهيم مثل التكيف عليها بشكل صحيح.
4. المجتمعات ما قبل الرأسمالية مقسمة طبقياً، ولكن فقط مع الرأسمالية توجد مجتمعات طبقية يسودها الصراع الطبقي ، وفصل المجالات السياسية والاقتصادية، وإمكانية التصرف بحرية في الملكية كرأس مال، والعمل الحر وأسواق العمل .
5. في حين أن الصراع الطبقي جزء لا يتجزأ من المجتمع الرأسمالي، إلا أنه لا توجد غاية تضمن ظهور الطبقة العاملة كطبقة عالمية، ولا توجد أنطولوجيا تبرر إنكار الأسس المتعددة للمجتمع الحديث التي تمثلها الرأسمالية والتصنيع والبيروقراطية والمراقبة وتصنيع الحروب .
6. علم الاجتماع، باعتباره موضوعًا مرتبطًا بشكل أساسي بالحداثة، يتناول واقعًا انعكاسيًا .

في عصر الحداثة المتأخرة والتأملية واقتصاد ما بعد الندرة ، يشهد علم السياسة تحولاً جذرياً. يشير غيدنز إلى احتمال أن تصبح "سياسات الحياة" (سياسات تحقيق الذات ) أكثر وضوحاً من "سياسات التحرر" (سياسات عدم المساواة)؛ وأن الحركات الاجتماعية الجديدة قد تُفضي إلى تغيير اجتماعي أكبر من الأحزاب السياسية؛ وأن مشروع الذات التأملي والتغيرات في العلاقات بين الجنسين والجنسانية قد تُمهّد الطريق، عبر "دمقرطة الديمقراطية"، إلى عصر جديد من "الديمقراطية الحوارية" عند هابرماس، حيث تُحسم الخلافات وتُنظّم الممارسات من خلال الحوار بدلاً من العنف أو أوامر السلطة. ^{[ 21 ]}

بالاعتماد على مواضيعه السابقة المألوفة حول الانعكاسية وتكامل النظام الذي يضع الناس في علاقات جديدة من الثقة والتبعية مع بعضهم البعض ومع حكوماتهم، يجادل جيدنز بأن المفاهيم السياسية لليسار واليمين تنهار الآن نتيجة للعديد من العوامل، وأهمها غياب بديل واضح للرأسمالية وتلاشي الفرص السياسية القائمة على الطبقة الاجتماعية لصالح تلك القائمة على خيارات نمط الحياة.

ينتقل غيدنز من شرح الوضع الراهن إلى محاولة أكثر إلحاحاً للدفاع عن كيفية ينبغي أن يكون عليه. في كتابه "ما وراء اليسار واليمين" (1994)، ينتقد غيدنز الاشتراكية السوقية ويضع إطاراً من ست نقاط لإعادة تشكيل السياسة الراديكالية : ^{[ 21 ]}

1. إصلاح التضامن المتضرر .
2. أدرك مركزية السياسة الحياتية.
3. تقبل أن الثقة الفعالة تستلزم سياسات توليدية.
4. تبنّوا الديمقراطية الحوارية.
5. أعد النظر في دولة الرفاه .
6. مواجهة العنف.

يُقدّم كتاب "الطريق الثالث: تجديد الديمقراطية الاجتماعية " (1998) الإطار الذي يُبرّر من خلاله " الطريق الثالث" ^، الذي يُطلق عليه غيدنز أيضًا اسم " الوسط الراديكالي" [ ^{31 ]} . إضافةً إلى ذلك، يُقدّم الكتاب مجموعة واسعة من المقترحات السياسية التي تستهدف ما يُسمّيه غيدنز " يسار الوسط التقدمي " في السياسة البريطانية. يقول غيدنز: " ينبغي أن يكون الهدف العام لسياسة الطريق الثالث هو مساعدة المواطنين على اجتياز الثورات الكبرى في عصرنا: العولمة، والتحولات في الحياة الشخصية، وعلاقتنا بالطبيعة." ^{[ 21 ]} يبقى غيدنز متفائلًا إلى حدٍّ ما بشأن مستقبل البشرية: "لا يوجد كيان واحد، أو جماعة، أو حركة، كما كان يُفترض أن يفعل البروليتاريا عند ماركس ، قادرة على حمل آمال البشرية، ولكن هناك العديد من نقاط المشاركة السياسية التي تُقدّم سببًا وجيهًا للتفاؤل." ^{[ 21 ]}

يرفض غيدنز إمكانية وجود أيديولوجية أو برنامج سياسي واحد شامل ومتكامل دون ازدواجية في البنية . وبدلاً من ذلك، يدعو إلى التركيز على التفاصيل الصغيرة، تلك التي يمكن للأفراد التأثير فيها بشكل مباشر في منازلهم أو أماكن عملهم أو مجتمعاتهم المحلية. ويرى غيدنز أن هذا هو الفرق بين المثالية العبثية والواقعية المثالية المفيدة ^{[ 7 ]} ، والتي يُعرّفها بأنها تصور "مستقبلات بديلة قد يُسهم نشرها في تحقيقها" ^{[ 21 ]} ( عواقب الحداثة ). ويقصد بالمثالية أنها شيء جديد واستثنائي، ويؤكد بالواقعية أن هذه الفكرة متجذرة في العمليات الاجتماعية القائمة ويمكن اعتبارها امتدادًا بسيطًا لها. ويتمحور هذا المستقبل حول نظام عالمي أكثر اجتماعية ونزعة عسكرية واهتمامًا بالكوكب ، والذي يتجلى في حركات بيئية ونسوية وسلام، وفي الحركة الديمقراطية الأوسع. ^{[ 21 ]}

لم يكن "النهج الثالث" مجرد عمل نظري مجرد، بل أثر في طيف واسع من الأحزاب السياسية الوسطية اليسارية حول العالم، في أوروبا وأمريكا اللاتينية وأستراليا. ^{[ 32 ]} ورغم قربه من حزب العمال الجديد في المملكة المتحدة، فقد نأى غيدنز بنفسه عن العديد من تفسيرات "النهج الثالث" في المجال السياسي اليومي. فبالنسبة له، لم يكن هذا النهج استسلامًا لليبرالية الجديدة أو لهيمنة الأسواق الرأسمالية . ^{[ 33 ]} بل كان الهدف هو تجاوز كل من أصولية السوق والاشتراكية التقليدية من أعلى إلى أسفل، لجعل قيم الوسط اليساري مؤثرة في عالم يتجه نحو العولمة . وقد جادل بأن "تنظيم الأسواق المالية هو القضية الأكثر إلحاحًا في الاقتصاد العالمي"، وأن "الالتزام العالمي بالتجارة الحرة يعتمد على التنظيم الفعال، ولا يُغني عن الحاجة إليه". ^{[ 34 ]}

في عام ١٩٩٩، ألقى غيدنز محاضرات ريث التي تُقدمها هيئة الإذاعة البريطانية (BBC) حول موضوع "العالم الجامح"، والتي نُشرت لاحقًا في كتاب يحمل نفس العنوان. ^{[ ٢٣ ]} كان الهدف هو تعريف الجمهور العام بمفهوم العولمة وتداعياتها. وكان أول محاضر من سلسلة ريث يُلقي المحاضرات في أماكن مختلفة حول العالم ^{[ ٣٥ ]،} وأول من ردّ مباشرةً على رسائل البريد الإلكتروني التي وردت إليه أثناء إلقائه المحاضرة. أُلقيت المحاضرات في لندن وواشنطن ونيودلهي وهونغ كونغ، ولاقت تفاعلًا من الجماهير المحلية. حصل غيدنز على جائزة أستورياس للعلوم الاجتماعية عام ٢٠٠٢. ^{[ ٣٦ ]} تُعرف هذه الجائزة باسم "جائزة نوبل الإسبانية"، إلا أنها تتجاوز بكثير مجال العلوم. ومن بين الحائزين الآخرين على الجائزة في ذلك العام وودي آلن ، ^{[ ٣٧ ]} ومخترع شبكة الإنترنت العالمية تيم بيرنرز لي، ^{[ ٣٨ ]} وقائد الأوركسترا دانيال بارينبويم . ^{[ ٣٩ ]}

لقد كرّس غيدنز جهوده في السنوات الأخيرة لدراسة موضوع العولمة. ويرى أن تزايد ترابط المجتمع العالمي لا يعود فقط إلى ازدياد تكامل الاقتصاد العالمي، بل بالدرجة الأولى إلى التقدم الهائل في مجال الاتصالات. ^{[ 42 ]} وكما أشار في محاضرات ريث التي ألقاها في بي بي سي قبيل مطلع القرن، ^{[ 35 ]} كان الإنترنت في بداياته. إلا أنه الآن قد توسع بشكل غير مسبوق، رابطًا الأفراد والمنظمات في جميع أنحاء العالم على المستوى اليومي، ومتغلغلًا بعمق في الحياة اليومية. ويتمتع مليارات الأشخاص بإمكانية الوصول إليه، وتتزايد أعدادهم يوميًا. ^{[ 43 ]} يوفر عالم مترابط ومتصل بشكل متزايد العديد من المزايا والفوائد، ولكنه يحمل في طياته مخاطر جديدة أيضًا، بعضها ذو أبعاد عالمية. في القرن الحادي والعشرين، تجتمع فرص العمل والمخاطر بشكل لم يسبق له مثيل. ويشير غيدنز إلى ظهور "مجتمع ذي فرص عالية ومخاطر عالية" على المستوى العالمي. ^{[ 44 ]} إننا، على مستوى الفرص والمخاطر، نخوض غمار تجربة لم يسبق للبشرية أن استكشفتها من قبل. ولا نعلم مسبقاً كيف سيكون التوازن، لأن العديد من الفرص والمخاطر جديدة تماماً، إذ لا يمكننا الاستناد إلى التاريخ السابق لتقييمها.

يُعدّ تغير المناخ أحد تلك المخاطر الجديدة. لم تستطع أي حضارة أخرى قبل ظهور الصناعة الحديثة التدخل في الطبيعة ولو بجزء بسيط من المدى الذي نتدخل فيه نحن يومياً.

أُشير إلى تغير المناخ في العديد من كتب غيدنز منذ منتصف التسعينيات، لكن لم يُناقش باستفاضة إلا بعد نشر كتابه " سياسات تغير المناخ" عام ٢٠٠٩. ^{[ ٤٥ ]} يقول غيدنز إن تغير المناخ يُشكل تهديدًا جوهريًا لمستقبل الحضارة الصناعية مع انتشاره في جميع أنحاء العالم. ونظرًا لذلك، يتساءل عن سبب تقاعس دول العالم عن بذل الجهود الكافية لمواجهة تفاقمه. تتعدد الأسباب، لكن السبب الرئيسي هو حداثة تغير المناخ بفعل الإنسان. لم تتدخل أي حضارة سابقة في الطبيعة على مستوى يُشبه ولو قليلًا ما نفعله نحن اليوم في حياتنا اليومية. ليس لدينا خبرة سابقة في التعامل مع مثل هذه القضية، وخاصةً قضية بهذا النطاق العالمي، أو في المخاطر التي تُشكلها. ولذلك، تبدو هذه المخاطر مجردة ومُحتملة في مكان ما في المستقبل. وتتلخص مفارقة غيدنز في النظرية التالية. من المرجح أننا نؤجل الاستجابة الكافية لتغير المناخ حتى وقوع كوارث كبرى مرتبطة به بشكل قاطع، ولكن حينها سيكون الأوان قد فات، إذ لا سبيل لدينا لعكس تراكم غازات الاحتباس الحراري التي تُحرك تحول مناخ العالم. بعض هذه الغازات سيبقى في الغلاف الجوي لقرون.

في كتابه "سياسات تغير المناخ"، يُسلّط غيدنز الضوء على المؤتمرات البيئية العالمية، مثل قمة كيوتو عام 1997، التي تم بموجبها التوصل إلى اتفاقية تلزم الدول المتقدمة بخفض انبعاثاتها بنسبة 5.2% في المتوسط. وكان من المقرر أن يصبح بروتوكول كيوتو جزءًا من القانون الدولي، وأن تُوقّع عليه الدول المتقدمة التي تُساهم بنسبة 55% على الأقل من إجمالي انبعاثات الدول الصناعية. ^{[ 46 ]}

في أحدث أعماله، عاد غيدنز إلى موضوع الاتحاد الأوروبي ، الذي تناوله في كتابه " أوروبا في العصر العالمي" عام 2007 ^{[ 47 ]} وفي العديد من المقالات. في كتابه "قارة مضطربة وقوية: ما مستقبل أوروبا؟" ^{[ 48 ]} ، يناقش غيدنز مستقبل الاتحاد الأوروبي المحتمل بعد الأزمة المالية لعام 2008. يكتب غيدنز من مناصرٍ متحمسٍ لأوروبا ، لكنه يُقرّ بضرورة إجراء إصلاحات جوهرية لتجنب الركود أو ما هو أسوأ. لقد أدخل اليورو نظام الفيدرالية الاقتصادية بين دول منطقة اليورو ، وبالتالي إلى الاتحاد الأوروبي ككل. لا بد من تطبيق شكلٍ ما من الفيدرالية السياسية ، حتى وإن كان محدودًا. يجب أن تُضفي الإصلاحات سماتٍ غائبةً عن معظم تاريخ الاتحاد الأوروبي ، ولكنها ضرورية الآن لمستقبله، مثل قيادة مرنة وسريعة الاستجابة، إلى جانب مشاركة ديمقراطية أوسع للمواطنين. ومع ذلك، أكد أيضًا أن الاتحاد الأوروبي "لا يزال معرضًا للانهيار، بل والتفكك، نتيجة سلسلة من الظروف التي عجزت الدول الأعضاء عن السيطرة عليها". ^{[ 48 ]} في ديسمبر 2014، حاز كتاب "قارة مضطربة وقوية" على جائزة الكتاب الأوروبي ، التي تمنحها لجنة تحكيم تضم أعضاءً من دول عديدة. ^{[ 49 ]}

في السنوات الأخيرة، وبينما يواصل استكشاف بعض المحاور الأساسية لأعماله السابقة، انصبّ اهتمامه على تأثير الثورة الرقمية على المجتمع العالمي والحياة اليومية. ^{[ 50 ]} ويجادل بأن هذه الثورة لا يجب أن تُختزل في ظهور الإنترنت فحسب، على الرغم من أهميته البالغة. بل إن الثورة الرقمية هي موجة تغيير هائلة تجتاح العالم، مدفوعة بالترابط بين الإنترنت والروبوتات والحواسيب العملاقة . إن القوة الخوارزمية الهائلة - المتاحة لمليارات الأشخاص الذين يمتلكون بالفعل هواتف ذكية - هي التي تربط بين هذين العنصرين.

يرى غيدنز أن وتيرة هذا التطور ونطاقه العالمي غير مسبوقين في تاريخ البشرية، وأننا على الأرجح ما زلنا في مراحله الأولى. ^{[ 51 ]} يرى كثيرون أن الثورة الرقمية تُنتج في المقام الأول تنوعًا لا محدودًا، وتعمل على تفكيك المؤسسات وأنماط الحياة القائمة. ويؤكد غيدنز أنها، منذ بداياتها، كانت مرتبطة بالسلطة والهياكل واسعة النطاق. فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالقوة الأمريكية العالمية، ولها شكل مادي، إذ تعتمد على أنظمة الأقمار الصناعية العالمية، والكابلات الأرضية، ومراكز الحواسيب العملاقة. يعود أصل نظام تحديد المواقع العالمي (GPS) إلى التنافس بين القوتين العظميين، الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي آنذاك . كما أن العالم الرقمي ممول من الإعلانات الجماهيرية، ويعكس هيمنة الشركات الكبرى على الاقتصاد العالمي .

تشكل الثورة الرقمية جزءًا هامًا من اهتمام غيدنز الأخير بظهور مجتمع الفرص العالية والمخاطر العالية. ^{[ 52 ]} فعلى سبيل المثال، يُبشر ظهور هذه الثورة بتقدم جوهري في مجالات الطب الأساسية. وتتزايد التهديدات والمشاكل الجديدة، سواء في حياتنا اليومية أو في مؤسسات مجتمعاتنا الأوسع. ^{[ 53 ]} يستطيع العلماء التواصل فيما بينهم بشكل مباشر عبر العالم. ويعني تداخل الحواسيب العملاقة وعلم الوراثة إمكانية فك شفرة التراكيب الجينية فوريًا، مما يبشر بتقدم هائل في التغلب على الأمراض الخطيرة. ومن المرجح أن تشهد الممارسة الطبية تحولًا جذريًا من خلال المراقبة عن بُعد وغيرها من الابتكارات الرقمية. في الوقت نفسه، يُعد تداخل الثورة الرقمية مع الجريمة والعنف والحرب أمرًا واسع الانتشار وخطيرًا. وتُعد الطائرات العسكرية المُسيّرة مثالًا واحدًا فقط على استمرار تورط الثورة الرقمية في الحروب.

يبدو أن التطورات الناشئة في مجال الذكاء الاصطناعي ستدفع هذه التغييرات نحو مرحلة جديدة من التحول الاجتماعي، لا تزال ملامحها غير واضحة في الوقت الراهن، ولكن من المؤكد أنها ستكون عميقة للغاية. تزداد قوة الحواسيب العملاقة يومًا بعد يوم من حيث قدرتها على معالجة كميات هائلة من البيانات، بينما تلوح في الأفق الحواسيب الكمومية ، ذات القدرة الحاسوبية الأكبر. في الوقت نفسه، يشهد التعلم العميق - الشبكات العصبية الاصطناعية القادرة على التفكير الإبداعي - تقدمًا سريعًا. يدور نقاش عالمي حول مدى قدرة الذكاء الاصطناعي على مجاراة، أو حتى تجاوز، القدرات الفكرية البشرية. يقول جيدنز إن الذكاء الاصطناعي والجيوسياسة يتقاربان من جديد "مع عودة دائرة التغيير إلى نقطة انطلاقها". ^{[ 54 ]} في غضون ذلك، تستثمر الصين موارد ضخمة في تطوير الذكاء الاصطناعي، وتمتلك حاليًا أكثر الحواسيب العملاقة تطورًا في العالم.

كان غيدنز عضوًا في اللجنة المختارة بمجلس اللوردات المعنية بالذكاء الاصطناعي، والتي قدمت تقريرها في أبريل 2018. ^{[ 55 ]} وقدّمت اللجنة مجموعة من الإصلاحات المقترحة، ليس فقط في المملكة المتحدة، بل على نطاق أوسع بكثير. وينبغي أن تتم هذه الإصلاحات ضمن إطار أخلاقي مشترك لتوجيه تدخل الحكومة والشركات الرقمية نفسها. ويجب الحد من نفوذ الشركات الرقمية العملاقة وإخضاعها لحكم ديمقراطي، على الرغم من التحديات والإشكاليات التي ينطوي عليها هذا المسعى. وينبغي تطوير الذكاء الاصطناعي من أجل الصالح العام، وأن يلتزم بمبادئ الشفافية والعدالة، وألا يُمنح أبدًا القدرة المستقلة على إلحاق الضرر بالبشر. وينبغي للدول الكبرى والوكالات الدولية العمل على ضمان دمج هذه المبادئ في قوانينها وممارساتها، وتطبيقها على المستوى الدولي. ويكمن القلق في احتمال نشوء سباق تسلح في مجال الذكاء الاصطناعي، حيث تتنافس الدول على الريادة في هذا المجال عمومًا، وفي تطبيقاته على مختلف أنواع الأسلحة. في خطابٍ حظي بتغطية إعلامية واسعة عام 2017، أشار الرئيس الروسي فلاديمير بوتين، في معرض حديثه عن التطورات في مجال الذكاء الاصطناعي، إلى أن "من يتبوأ الصدارة في هذا المجال سيصبح حاكم العالم". ^{[ 56 ]} وإذا ما اشتدّ التنافس بين القوى الكبرى على النفوذ، فقد تتلاشى اعتبارات الأخلاق والأمن في خضم هذا التنافس المحموم، مما يزيد من حدة التوترات والضغوطات التي يشهدها النظام الدولي بالفعل.

• مقابلة مع ريز خان من قناة الجزيرة الإنجليزية على موقع يوتيوب (1 مايو 2007).
• مقابلة بي بي سي مع جيدنز . مقابلة بي بي سي ريث للمحاضرات عام 1999 مع جيدنز حول موضوع "العالم الجامح" وتأملات حول العولمة.
• "النقاش الثاني حول العولمة: حوار مع أنتوني جيدنز" . يتوفر أيضاً فيديو.
• حوار مع غيدنز في برنامج "ذا فوروم " الحواري على إذاعة بي بي سي العالمية (صوتي). "حول تغير المناخ" (صوتي).

• "النقاش الكبير: ما هي السياسة الراديكالية اليوم؟" . نقاش ديسمبر 2008 مع ويل هاتون وجوناثان بو.