نقد المثليين من ذوي البشرة الملونة

ظهرت ممارسة النقد الموجه للمثليين والمتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة قبل وقت طويل من وضع إطار تحليلي مُحدد. وكان للمثليين والمتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة دورٌ أساسي في تنظيم وتفعيل حركات مجتمع الميم في الولايات المتحدة. ^{[ 4 ]} ومع ذلك، تم تهميش الجهود الرامية إلى دمج النضالات العرقية والطبقية والجندرية ضمن حركة تحرير المثليين من قِبل أولئك الذين سعوا إلى اتباع نهج استيعابي لاكتساب السلطة والنفوذ لصالح المثليين والمثليات البيض المنتمين في الغالب إلى الطبقة المتوسطة العليا. ^{[ 6 ]} والجدير بالذكر أن الشخصيات التي شاركت في انتفاضة ستونوول ، مثل مارشا بي. جونسون وسيلفيا ريفيرا وميس ماجور غريفين-غرايسي ، رأت أن تحرير المثليين مرتبطٌ ارتباطًا وثيقًا بالعدالة العرقية والاجتماعية والاقتصادية، وانخرطت في مشاريع الإسكان وإلغاء العبودية وإلغاء تجريم العمل الجنسي والحد من الأضرار ، ويمكن القول إنها كانت تُوظف بالفعل نقدًا موجهًا للمثليين والمتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة في ممارساتها الناشطة. ^{[ 7 ] [ 8 ]} أسست سيلفيا ريفيرا ومارشا بي. جونسون منظمة " ثوار الشارع من المتحولين جنسيًا" (STAR)، وواجهتا صعوبة في الحصول على التمويل والدعم من منظمات مثل " تحالف النشطاء المثليين" و "جبهة تحرير المثليين" . ^{[ 9 ]} خلال النصف الثاني من القرن العشرين، كان المثليون والمتحولون جنسيًا من ذوي البشرة الملونة يناضلون بالفعل ضد ظروف قمعية وأوضاع مادية ناتجة عن عوامل قمع متداخلة. أعطت أبرز منظمات المثليين في سبعينيات وثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي الأولوية للحقوق الليبرالية مثل الانضمام إلى الجيش والمساواة في الزواج ، وكانت تهتم أكثر بالسمعة والسلطة من تمكين أو دعم أفراد المجتمع ماديًا، مثل المتحولين جنسيًا، والشباب المشردين، والعاملين في مجال الجنس، والمسجونين. ^{[ 6 ]}

كان نقد كتاب "كوير أوف كلر" بمثابة رد فعل على السردية القومية المثلية السائدة التي صوّرت أحداث ستونوول كحدثٍ محوريٍّ لحقوق المثليين في العالم الغربي. وكما نوقش في مقال مانالانسان التأسيسي، فإن معنى ستونوول يُطبَّق بشكلٍ إشكاليٍّ عبر الحدود، مُفترضًا أهميةً عالميةً وقيمةً عالميةً لتداعيات ستونوول الرمزية والسياسية. ^{[ 10 ]} يُضمِّن مانالانسان مقابلاتٍ مع رجالٍ فلبينيين مثليين، كان أحدهم حاضرًا في الانتفاضة، والذين لا يرون في ستونوول، ومسيرات الفخر اللاحقة، وحركة "الخروج من الخزانة" جزءًا لا يتجزأ من تكوين هويتهم وحياتهم كمثليين أمريكيين. ^{[ 10 ]} يكتب: "بالنسبة لمُخبريّ المهاجرين الذين يُعرّفون أنفسهم كمثليين، فإن سرديات "الخزانة" و"الخروج" تتفتت وتُهمَّش في مقابل المجال الأكثر حساسيةً للقانون والمواطنة". ^{[ 11 ]} يتناقض النقد الموجه للمثليين من ذوي البشرة الملونة مع التركيز على أحداث ستونوول في السياسة المثلية الأمريكية، والذي يُسيء تمثيل شرائح واسعة من المهاجرين المثليين الذين لا تُحدد هوياتهم بالتوجه الجنسي فقط، أو الذين تتعارض آراؤهم حول الهوية المثلية مع التصورات السائدة في الولايات المتحدة. ^{[ 10 ]}

تأثر النقد الموجه لمجتمع المثليين الملونين بالتفاوتات بين مجتمعات المثليين البيض ومجتمعات المثليين الملونين، والتي برزت بشكل كبير في ظل أزمة فيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز . في كتابها "اللاتينية المثلية: ممارسات الهوية، والمساحات الخطابية" ، تُفصّل خوانا ماريا رودريغيز استخدام تكتيكات تنظيمية من قِبل منظمة "مشروع مكافحة الإيدز من أجل الحياة" (Proyecto ContraSIDA por Vida) ، وهي جماعة مناصرة لمرض الإيدز من أصول لاتينية مقرها كاليفورنيا، تأسست في التسعينيات، والتي لم تعتمد على تصنيفات هوية جوهرية، بل على رسائل إبداعية ومُلهمة لإنقاذ الأرواح. ^{[ 12 ]} تجاوز مشروع مكافحة الإيدز استخدام الهوية المثلية فقط كأداة لتفكيك القمع الممنهج، مُستخدمًا مناهج لغوية وثقافية وأسرية ومجتمعية. لقد تعقدت مقاومة مشروع كونتراسيدا لسياسات الهوية بسبب اعتماد المنظمة على التمويل الحكومي، الأمر الذي يتطلب، بشكل متناقض، تصنيف الهوية أو وجود "ضحية" من أجل الاستمرار في العمل وتأسيس قوة سياسية في المدينة. ^{[ 13 ]} يستخدم النقد الكويري الملون التعقيدات المرتبطة بالتنظيم التقاطعي كأساس للتحليل وإنتاج النظرية.

بالتوازي مع الباحث خوسيه إستيبان مونيوز ، تبنى فيرغسون وغيره من باحثي نقد مجتمع الميم من ذوي البشرة الملونة المنهجيات الواردة في كتاب " فك الارتباط: مجتمع الميم من ذوي البشرة الملونة وأداء السياسة" (1999) لطرح أنماط أكثر تعقيدًا للعلاقة بين ثقافة الأغلبية وثقافة الأقلية. وبين الجوهرية الاستراتيجية والبنائية ، قدم مونيوز مفهوم "فك الارتباط" الذي أصبح أداة تحليلية مؤثرة في دراسات نقد مجتمع الميم من ذوي البشرة الملونة اللاحقة. ^{[ 14 ]} يستخدم كتاب "فك الارتباط" منهج دراسات الأداء لتحليل التكوين الاجتماعي لمجتمع الميم من ذوي البشرة الملونة، والذي يرتكز على مستويات تشكيلات المجتمع لمقاومة سلطة الدولة. ويُرجع مونيوز الفضل في نظريته إلى غلوريا أنزالدوا وشيري موراغا ، ويستعير من إطار كيمبرلي كرينشو للتقاطعية . ^{[ 15 ]} في سياق الأداء، يوظف المؤدي بناء الهوية المهمشة في السردية السائدة لإعادة بناء وتحويل المنطق السائد المرتبط بالهوية الخاضعة، مُنتجًا الذات متحررة من قيود التهميش. ^{[ 16 ]} حلل مونوز النظرية، والعمل السياسي، والأداء، والأفلام الوثائقية، والأدب، والأغاني، والفنانين لصياغة مفهوم التفكيك كاستراتيجية للعمل داخل هياكل السلطة السائدة وضدها. يستخدم الباحثون التفكيك في التحليلات الفنية والأدائية والجمالية والسياسية ضمن نقد المثليين الملونين.

في مختارات " دراسات السكان الأصليين المثليين: مداخلات نقدية في النظرية والسياسة والأدب"، تقدم الباحثة أندريا سميث نقدًا للمثليين الملونين، داعيةً في الوقت نفسه إلى تبني منظور دراسات السكان الأصليين المثليين. ^{[ 17 ]} وتؤكد سميث أن نقد المثليين الملونين يعجز عن مواجهة الاستعمار الاستيطاني أو الاعتراف بوجود الأمم الأصلية، مما يقوض سيادة الشعوب الأصلية. وتضيف قائلةً: " في نقد المثليين الملونين تحديدًا، غالبًا ما يتقاطع مفهوما التهجين والمثلية الجنسية لإخفاء الهوية الأصلية من خلال شخصية المثلي المهجن أو المغترب". ^{[ 18 ]} وفي هذا السياق، تدعو سميث إلى تبني منظور المثليين الأصليين الذي يفكك المعيارية الجنسية المغايرة في دراسات السكان الأصليين ، ويزعزع منطق الاستعمار الاستيطاني في نظرية المثليين.

تستخدم ستيفاني نوهيلاني تيفز، مؤلفة كتاب " الأصالة المتمردة: سياسات الأداء الهاوائي"، النقد الكويري الملون لاستكشاف الهوية الأصلية في الشتات داخل "لاهوي"، أي الأمة الهاوائية، مُعيدَةً تعريف الهوية الأصلية الهاوائية. ^{[ 19 ]} تدعو تيفز إلى فهم أوسع للهوية الأصلية لا يشترط ارتباطًا دائمًا بالأرض، بل يُقرّ بالقوى الاقتصادية والاستعمارية الكامنة وراء تهجير سكان هاواي الأصليين ( كاناكا ماولي ) إلى الشتات. وتبرز هذه الحركة بشكل خاص بين الهاوائيين الكويريين والمتحولين جنسيًا نتيجةً لفرض النظام الأبوي المغاير في ظل الاستعمار . ^{[ 19 ]} مع ذلك، تُعزز حركة الشتات الاستعمار الاستيطاني، الذي يعتمد على اختفاء السكان الأصليين ويُفيد مجتمعات المثليين والمتحولين جنسيًا في البر الرئيسي، مما يضع الهاوائيين الكويريين الأصليين في وضع هش. ^{[ 19 ]} كما يوضح تيفز، فإن "الرؤى الأمريكية السائدة لحياة مجتمع الميم [...] تتعارض مع أشكال النوع الاجتماعي والجنسانية القائمة على السكان الأصليين والتي يتم حشرها في فئات غربية ولكنها تستمر أيضًا في الوجود خارجها." ^{[ 20 ]}

تستكشف غاياتري غوبيناث الممارسات الجمالية للمثليين من ذوي البشرة الملونة في الشتات في كتابها " رؤى جامحة: الممارسات الجمالية للشتات المثلي". وتزعم غوبيناث أن جماليات الشتات المثلي تكشف عن العنف والتهجير المترابطين للإمبراطورية، واللذين يؤثران على كل من السكان الأصليين وغير الأصليين من ذوي الأصول العرقية المختلفة. ^{[ 21 ]} وكما توضح غوبيناث، "تشكل الممارسات الجمالية للشتات المثلي أرشيفًا بديلًا لما يبقى مغمورًا داخل النظريات المعرفية السائدة، كما أنها تتطلب وتُفعّل ممارسة قراءة للأرشيفات السائدة تُظهر ثغراتها وتصدعاتها وتناقضاتها". ^{[ 22 ]} وتتلخص حجة غوبيناث في أن جماليات الشتات المثلي تكشف وتفكك النزعات القومية المعيارية المغايرة والمثلية، مسلطة الضوء على الإدماج والإقصاء كوجهين متزامنين للدولة القومية الاستعمارية الاستيطانية الليبرالية العنيفة القائمة على المساواة. ترى غوبيناث أن المثلية الجنسية هي بمثابة عدسة لإثارة الإشكاليات حول التاريخ والشتات والتكوينات الاجتماعية. ^{[ 23 ]}

يُقدّم لورانس لافونتين-ستوكس في كتابه "ترانسلوكاس: سياسات عروض الدراج والمتحولين جنسيًا في بورتوريكو " نظريةً حول صياغة الهوية المثلية والمتحولة جنسيًا في بورتوريكو من خلال عروض الدراج . ^{[ 24 ]} يستعين لافونتين-ستوكس بالفنانين والإنتاجات الثقافية للتأمل في "استخدامات الهوية المثلية غير المهيمنة، والمناهضة للمعايير المثلية، والمناهضة للمعايير المتحولة جنسيًا، وعروض الدراج والمتحولين جنسيًا لأغراض شخصية ومجتمعية وجمالية وسياسية وثقافية وتعليمية وتربوية واجتماعية متنوعة". ^{[ 25 ]} يُؤصّل لافونتين-ستوكس نظريته في التجربة المعيشة ليُقدّم إبستمولوجيا " ترانسلوكاس" .

يتناول كريم خوبشانداني في كتابه "إيش ستايل: إبراز نمط الحياة الهندي المثلي " ذاتية المهاجرين من جنوب آسيا في الحياة الليلية للمثليين في المدن حول العالم، مستخدمًا الأداء ونقد الهوية الجنسية للمثليين من ذوي البشرة الملونة . وبالاستناد إلى بحث إثنوغرافي ، يستكشف خوبشانداني السياسات اليومية للحياة الليلية التي تُسلط الضوء على التكوينات الاجتماعية العالمية والمستويات السياسية، مع التركيز بشكل خاص على الرقص. ^{[ 26 ]} ويُقدم خوبشانداني مفهوم "إيش ستايل" كأسلوب هندي مميز يُجسد التعبيرات المؤداة للاختلاف الثقافي المتجذر في الجغرافيا السياسية. ويُمثل "إيش ستايل" طريقة للتفكير في الهوية الهندية في الفضاء. ^{[ 26 ]}

ساهمت غلوريا أنزالدوا ، وهي كاتبة وناشطة من أصل مكسيكي مثلي الجنس، في نقد الهوية الجنسية المثلية لدى الملونين من خلال توثيقها وتنظيرها لكيفية تفاعل المثلية الجنسية مع الثقافة واللغة. في كتابها " الأراضي الحدودية/لا فرونتيرا: الميستيزا الجديدة" ، ^{[ 27 ]} توسّع أنزالدوا مفهوم "الحدود" ليتجاوز الحواجز المادية التي تفصل بين الدول القومية، إلى تعبير عن الهوية - حدود غير مرئية موجودة داخل الجسد. ^{[ 27 ]} تقدّم أنزالدوا سردًا يشرح "الوعي المزدوج" المتمثل في ضرورة فهم كل من الثقافات السائدة وغير السائدة للعيش في عالمين، يرفض كلاهما جوانب معينة من الهوية. ^{[ 28 ]} تستند إلى هذا السرد في مختارات بعنوان " هذا الجسر الذي يُدعى ظهري: كتابات لنساء راديكاليات من الملونين" ، والتي شاركت في تحريرها مع شيري موراغا . ^{[ 29 ]}

أحد المفاهيم التي تستخدمها الدراسات النقدية حول المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة هو مفهوم النوع الاجتماعي باعتباره بناءً استعماريًا . أي أن النظرة السائدة للنوع الاجتماعي باعتباره ثنائيًا بين الرجل والمرأة قد تشكلت نتيجة لقوى الاستعمار الأوروبي والعنصرية. يقول الباحث بي جيه دي بيترو: "إن استعمارية إطار النوع الاجتماعي يفسر التحول النموذجي، وتحويل أجساد السكان الأصليين والسود إلى نسخ معدلة من مفهوم 'النوع الاجتماعي'..." ^{[ 30 ]}