الدين في أنغولا

الدين في أنغولا (2024) [ 1 ]
  1. الكاثوليكية (44.2%)
  2. البروتستانتية (34.9%)
  3. لا شيء (11.5%)
  4. الإسلام (0.40%)
  5. الروحانية (0.10%)
  6. اليهودية (0.10%)
  7. أخرى (6.40%)
  8. لا أعرف/لا يوجد رد (2.40%)
كاتدرائية سيدة العلاجات في العاصمة لواندا

المسيحية هي الديانة السائدة في أنغولا ، والكاثوليكية هي أكبر طائفة فيها. [ 2 ]

أنغولا دولة علمانية ودستورها يضمن حرية الدين. [ 3 ]

الدين والحكومة

كان موقف النظام الأنغولي من الدين متضاربًا. [ 4 ] فالتزام الحركة الشعبية لتحرير أنغولا بالماركسية اللينينية ، بين عامي 1977 و 1991، جعل موقفها من الدين، على الأقل رسميًا، متوافقًا خلال تلك الفترة مع العقيدة الماركسية اللينينية السوفيتية التقليدية، التي وصفت الدين عمومًا بأنه عتيق وغير ذي صلة ببناء مجتمع جديد. [ 4 ] كما نظرت الحكومة إلى الدين كأداة للاستعمار نظرًا لارتباط الكنيسة الكاثوليكية الوثيق بالبرتغاليين. [ 4 ] علاوة على ذلك، ولأن الانضمام إلى الحزب كان سبيلًا إلى النفوذ، فمن المرجح أن قادة الحزب والعديد من كوادره لم يكن لديهم أي التزام ديني رسمي، أو على الأقل أنكروا وجود أي التزام ديني لديهم (على الرغم من أن معظم قادة أنغولا في ثمانينيات القرن العشرين تلقوا تعليمهم في مدارس تبشيرية كاثوليكية أو معمدانية أو ميثودية أو تابعة للكنيسة التجمعية ). [ 4 ] مع ذلك، أقرت الحكومة بانتشار الدين في المجتمعات الأنغولية، واعترفت رسميًا بمساواة جميع الأديان، متسامحةً مع الممارسات الدينية طالما اقتصرت الكنائس على الشؤون الروحية. [ 4 ] إلا أن الدولة فرضت ضوابط محددة على المنظمات الدينية، وكانت على استعداد للتحرك السريع عندما شعرت بتحدي من جانب جماعة معينة. [ 4 ] وهكذا، في أوائل عام 1978، أمر المكتب السياسي لحركة التحرير الشعبية الأنغولية بتسجيل الكنائس والمنظمات الدينية "الشرعية" [ 4 ] في "المعهد الوطني للشؤون الدينية"، الذي أُنشئ في إطار وزارة الثقافة. ورغم السماح للكهنة والمبشرين الأجانب بالبقاء في البلاد، ورغم إمكانية تلقي الجماعات أو الكنائس الدينية سلعًا من الخارج، إلا أنه مُنع بناء كنائس جديدة دون ترخيص. [ 4 ]

نشأ صراع في أواخر سبعينيات القرن العشرين بين الحكومة والكنيسة الكاثوليكية. [ 4 ] في ديسمبر/كانون الأول 1977، اجتمع أساقفة الأبرشيات الثلاث في أنغولا في لوبانغو، وصاغوا رسالة رعوية قُرئت لاحقًا على جميع الكنائس، زعموا فيها انتهاكات متكررة للحرية الدينية . [ 4 ] وكان أبرز شكواهم أن إنشاء نظام تعليمي موحد يتجاهل حقوق أولياء الأمور. [ 4 ] كما اعترضوا على الدعاية الإلحادية الممنهجة التي تشنها الحكومة، وعلى إسكات محطة الإذاعة الكنسية عام 1976. [ 4 ] ردًا على اتهامات تدخل الحكومة في الشؤون الدينية، أصدر الرئيس نيتو مرسومًا في يناير/كانون الثاني 1978 ينص على الفصل التام بين الكنيسة والمؤسسات الدينية. [ 4 ] إضافةً إلى ذلك، نشرت صحيفة "جورنال دي أنغولا" هجومًا على الأساقفة، متهمةً إياهم بالتشكيك في نزاهة العملية الثورية الأنغولية. [ 4 ]

كان لنتائج النزاع تداعيات على الكنائس البروتستانتية والكنيسة الكاثوليكية على حد سواء. [ 4 ] وباختصار، أوضحت الحكومة أن على المؤسسات الدينية الالتزام بقرارات الحكومة والحزب فيما يتعلق بالقضايا غير الدينية. [ 4 ]

في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، طرأ تغيير طفيف على سياسة الحكومة تجاه الدين. [ 4 ] فقد أصبح الرئيس وغيره من أعضاء الحكومة ونخب الحزب، بعد إدراكهم أن المعارضة السياسية لم تتوحد حول الزعماء الدينيين، أقل خوفًا من المعارضة الدينية، وبالتالي أكثر تسامحًا مع الجماعات الدينية عمومًا. [ 4 ] وكان من بين الاستثناءات "كنيسة ربنا يسوع المسيح في العالم"، وهي طائفة مسيحية مستقلة أسسها سيماو توكو (أو سيماو توكو) عام 1949. [ 4 ] وقد صاغ توكو، وهو بروتستانتي من مقاطعة أويجي، هذه الطائفة على غرار حركة كيمبانغ (لا ينبغي الخلط بينها وبين ممارسات كيمباندا التقليدية ، التي ظهرت في الكونغو البلجيكية في عشرينيات القرن العشرين). [ 4 ] كانت الحكومة تشكّ بشدة في أتباع طائفة توكو بسبب دعمهم القوي في مقاطعة بنغيلا، التي كان معظم سكانها من أتباع طائفة أوفيمبوندو، الداعمين الرئيسيين لحركة يونيتا. [ 4 ] كما شارك أتباع توكو في أعمال شغب في منطقة كاتيتي بمقاطعة بينغو وفي لواندا في نهاية عام 1986، وهاجموا سجنًا في لواندا عام 1987 في محاولة لتحرير أتباع آخرين اعتُقلوا في أعمال شغب عام 1986. [ 4 ] ونتيجة لذلك، حظرت الحكومة الطائفة، مدعيةً أن أعضاءها استخدموا الدين لمهاجمة الدولة، وبالتالي فقدوا شرعيتهم. [ 4 ] لاحقًا، وفي إطار تخفيف سياستها العامة تجاه الدين، خففت الحكومة موقفها من الطائفة، وفي مارس 1988 أعلنتها دينًا قانونيًا. [ 4 ] أصبحت القضية في هذه الأثناء أقل أهمية، لأن الجماعات الدينية - ومعظمها من الخمسينيين (مثل الكنيسة العالمية لملكوت الله ) - انتشرت في جميع أنحاء البلاد، وخاصة في لواندا وغيرها من المدن المهمة، وغالبًا ما كانت تحت تأثير برازيلي.

تغير الوضع بشكل كبير عندما تخلت الحركة الشعبية لتحرير أنغولا عن الماركسية اللينينية عام 1991، واعتمدت دستورًا ينص على الديمقراطية التعددية (وإن كان بصيغة رئاسية بامتياز). وقد أُلغيت القيود المفروضة على حرية الدين بشكل شبه كامل، وكذلك الالتزام بتوجيهات الحركة الشعبية لتحرير أنغولا. ومع ذلك، لا تزال الحكومة - التي تهيمن عليها الحركة الشعبية لتحرير أنغولا، لا سيما بعد الانتخابات البرلمانية لعام 2008 - تُمارس نوعًا من الرقابة على الجماعات الدينية، من خلال المعهد الوطني للأديان. ويحتفظ هذا المعهد، الذي يرأسه حاليًا كاهن كاثوليكي سابق، بسجل لجميع الجماعات الدينية - التي تجاوز عددها 1000 جماعة في عام 2011 - ويصدر اعترافات رسمية انتقائية تتضمن قدرًا من التقدير والدعم، كما يُجري حوارًا دائمًا مع الجماعات الأكثر أهمية.

الأديان

السكان المتدينون في أنغولا (إحصاء 2024) [ 1 ]
دِينسكان%
كاثوليكي15.261.34744.2
بروتستانتي12.024.48134.9
غير تابع3.962.72311.5
الإسلام138.5620.4
الروحانية44.8510.1
اليهودية35.2770.1
رفض الإجابة825.6442.4
الانتماء الديني الآخر2.200.0036.4
إجمالي عدد السكان34.492.888100.0
الدين السائد في أنغولا حسب المقاطعة وفقًا لتعداد عام 2014

المسيحية

كنيسة في أواكو كونغو

كان من الصعب تحديد الانتماء الديني في أنغولا، لأن العديد ممن ادعوا انتماءهم إلى طائفة مسيحية محددة كانوا يتشاركون أيضًا تصورات عن النظام الطبيعي والخارق للطبيعة، وهو ما يميز الأنظمة الدينية المحلية. [ 5 ] في بعض الأحيان، كان المجال المسيحي في حياة المجتمع منفصلاً مؤسسيًا عن المجال المحلي. [ 5 ] وفي حالات أخرى، تأثر المعنى والممارسة المحليان للمسيحية بأنماط المعتقدات والممارسات المحلية. [ 5 ]

على الرغم من أن البعثات الكاثوليكية كانت تُدار في الغالب من قبل غير البرتغاليين خلال الحقبة الاستعمارية، إلا أن القوانين والاتفاقيات ذات الصلة نصت على أنه لا يُسمح بدخول المبشرين الأجانب إلا بموافقة الحكومة البرتغالية والفاتيكان، وبشرط اندماجهم في المنظمة التبشيرية البرتغالية. [ 5 ] وكان يُشترط على المبشرين الكاثوليك الأجانب التخلي عن قوانين بلادهم، والخضوع للقانون البرتغالي، وتقديم ما يثبت قدرتهم على التحدث والكتابة باللغة البرتغالية بشكل صحيح. [ 5 ] وُضعت الأنشطة التبشيرية تحت سلطة الكهنة البرتغاليين. [ 5 ] وكان كل هذا متسقًا مع قانون المستعمرات لعام 1930، الذي روج لفكرة أن البعثات الكاثوليكية البرتغالية في الخارج كانت "أدوات للحضارة والتأثير الوطني". [ 5 ] وفي عام 1940، أُعلن أن تعليم الأفارقة مسؤولية حصرية للعاملين في البعثات التبشيرية. [ 5 ] وكان من المقرر أن تدعم الدولة جميع أنشطة الكنيسة، بما في ذلك التعليم. [ 5 ] وفي الواقع، سُمح للبعثات البروتستانتية بالانخراط في أنشطة تعليمية، ولكن دون دعم مالي، وبشرط أن تكون اللغة البرتغالية هي لغة التدريس. [ 5 ]

كانت البعثات البروتستانتية المهمة التي كانت قائمة في ستينيات القرن العشرين (أو ما سبقها) قد وصلت إلى أنغولا في أواخر القرن التاسع عشر، وبالتالي كانت تعمل قبل أن يتمكن البرتغاليون من بسط سيطرتهم على كامل الإقليم. [ 5 ] ولذلك، لم تتأثر سنواتها الأولى كثيرًا بالسياسة والممارسات البرتغالية. [ 5 ] قبل قيام الدولة الجديدة (إستادو نوفو) في البرتغال عام 1926، راقبت السلطات البعثات البروتستانتية، لكنها لم تكن معادية لها بشكل خاص. [ 5 ] ومع ذلك، غالبًا ما كان المستوطنون والإداريون المحليون معادين، لأن المبشرين البروتستانت كانوا يميلون إلى حماية من يعتبرونهم تحت رعايتهم. [ 5 ] في تلك السنوات الأولى وما بعدها، لم يكن المبشرون البروتستانت مجرد مبشرين، بل كانوا أيضًا معلمين ومعالجين ومستشارين - ربما بطريقة أبوية، ولكن بطرق تضمنت اتصالًا مع الأفارقة بشكل أكثر استدامة مما كان يميز المبشرين الكاثوليك والإداريين المحليين. [ 5 ]

سعى المبشرون البروتستانت إلى تعلم اللغات المحلية، جزئيًا لتحسين التواصل مع سكان مناطق تبشيرهم، ولكن قبل كل شيء لترجمة العهد القديم والعهد الجديد إلى اللغات الأفريقية. وكان المبشرون البروتستانت أكثر إلمامًا باللغات المحلية من الإداريين والمستوطنين. أما المبشرون الكاثوليك فلم يولون ترجمة الكتاب المقدس نفس القدر من الاهتمام، ولم يحرصوا، باستثناءات قليلة، على تعلم إحدى لغات البانتو.

نظرًا لارتباط طوائف بروتستانتية محددة بجماعات عرقية معينة، ارتبط هيكل التنظيم الديني بهيكل هذه الجماعات. [ 5 ] وقد نشأ هذا الارتباط جزئيًا بسبب ميل المجتمعات بأكملها إلى تبني مختلف أشكال البروتستانتية المتاحة محليًا. [ 5 ] كان اعتناق الأفراد المنعزلين للمسيحية نادرًا. أما الأفراد الذين لم يصبحوا مسيحيين، فقد ظلوا، بدرجات متفاوتة، ملتزمين بالنظام الديني المحلي؛ فما لم يهاجروا إلى إحدى المدن الكبرى، لم يكن أمام سكان منطقة معينة خيار اعتناق نوع آخر من المسيحية. [ 5 ] وكان أفراد المجتمع الذين لم يصبحوا مسيحيين بعد مرتبطين بالقرابة والقرب بمن أصبحوا كذلك. [ 5 ] من جهة، أثرت أنماط العلاقات الاجتماعية المحلية على تنظيم الكنيسة؛ ومن جهة أخرى، أثر وجود المسيحيين في المجتمع على الثقافة المحلية بدرجات متفاوتة. [ 5 ] ساهم المسيحيون الذين كانوا يجيدون الاستشهاد بالكتاب المقدس باللغة المحلية بعباراتٍ اقتبسها آخرون، وأصبحت صفات الإله المسيحي، كما فسرتها الطائفة المعنية، مرتبطةً أحيانًا بالإله الأعلى للنظام الديني المحلي، مما جعل ذلك الإله أكثر بروزًا من ذي قبل. [ 5 ]

إن انخراط الكنائس البروتستانتية بلغات مناطق تبشيرها، وأنشطتها الطبية وغيرها من الأنشطة الخيرية، وقدرتها على التكيف مع الهياكل المحلية، أو (كما في حالة الميثوديين بين شعب مبوندو) التوافق معها بشكل غير متوقع، منح البروتستانت نفوذاً أكبر بكثير مما قد يوحي به عددهم. [ 5 ] فعلى سبيل المثال، نشأ قادة الحركات القومية الرئيسية الثلاث في سبعينيات القرن العشرين - حركة التحرير الشعبية الأنغولية (MPLA)، والتحالف الوطني للاستقلال التام لأمريكا الوسطى (UNITA)، والجبهة الوطنية لتحرير أنغولا (FNLA) - على المذهب البروتستانتي، وكان العديد من المنتمين لهذه الحركات بروتستانتاً أيضاً، حتى وإن تضاءل التزامهم بمرور الوقت. [ 5 ]

تفاوتت التقديرات حول عدد الكاثوليك في أنغولا. [ 5 ] ذكر أحد المصادر أن حوالي 55% من السكان عام 1985 كانوا كاثوليك، بينما أشار مصدر آخر إلى أن النسبة بلغت 68% عام 1987. [ 5 ] كان معظم الكاثوليك يعيشون في غرب أنغولا، ليس فقط لأن تلك المنطقة كانت الأكثر كثافة سكانية، بل أيضاً لأن التوغل البرتغالي في المناطق الداخلية البعيدة كان حديثاً نسبياً، وكان المبشرون الكاثوليك يميلون إلى اتباع العلم البرتغالي. [ 5 ] كانت مقاطعة كابيندا، التي يقطنها معظم الباكونغو، المنطقة الأكثر كثافة كاثوليكية قبل الاستقلال. [ 5 ] لم يكن الباكونغو في أنغولا نفسها كاثوليكيين بنفس القدر، وكانت البروتستانتية مؤثرة للغاية هناك. [ 5 ] كانت هناك نسبة كبيرة من الكاثوليك بين المبوندو في مقاطعتي لواندا وكوانزا نورتي. [ 5 ] أما مقاطعتا بنغيلا وهوامبو، اللتان يقطنهما الأوفيمبوندو، فكانتا أقل كثافة كاثوليكية، على الرغم من أن التقديرات تشير إلى أن ثلثي سكان مدينة هوامبو كانوا كاثوليك. [ 5 ] في المناطق الجنوبية والشرقية، انخفضت نسبة الكاثوليك بشكل ملحوظ. [ 5 ]

قُدِّرت نسبة البروتستانت في سكان أنغولا بنحو 10% إلى 20% في أواخر ثمانينيات القرن العشرين. [ 5 ] ويُفترض أن غالبيتهم كانوا من الأفارقة، على الرغم من أن بعض الميستيسوس ربما كانوا منتسبين إلى إحدى الكنائس البروتستانتية. [ 5 ]

اعترفت الحكومة بأحد عشر طائفة بروتستانتية: جمعية الله ، والمؤتمر المعمداني في أنغولا، والكنيسة الإنجيلية المعمدانية في أنغولا، والكنيسة الإنجيلية الجماعية في أنغولا ، والكنيسة الإنجيلية في أنغولا ، والكنيسة الإنجيلية في جنوب غرب أنغولا، وكنيسة ربنا يسوع المسيح في العالم (كيمبانغويست)، والكنيسة الإنجيلية الإصلاحية في أنغولا ، وكنيسة السبتيين في أنغولا، واتحاد الكنائس الإنجيلية في أنغولا، والكنيسة الميثودية المتحدة في أنغولا. [ 5 ]

في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، لم تكن الإحصاءات المتعلقة بتفضيلات المسيحية بين الجماعات العرقية متاحة، ولكن من المرجح أن النسب المحسوبة من تعداد عام 1960 لم تتغير بشكل ملحوظ. [ 5 ] ووفقًا لتعداد عام 1960، كان حوالي 21% من شعب أوفيمبوندو بروتستانت، لكن تشير تقديرات لاحقة إلى نسبة أقل. [ 5 ] وكانت الجماعة البروتستانتية الوحيدة النشطة بين شعب مبوندو هي البعثة الميثودية، التي ترعاها إلى حد كبير الكنيسة الأسقفية الميثودية في الولايات المتحدة. [ 5 ] وأشارت البيانات البرتغالية لعام 1960 إلى أن 8% فقط من شعب مبوندو اعتبروا أنفسهم بروتستانت، لكن البعثات البروتستانتية حققت نجاحًا كبيرًا بين شعب ديمبو. [ 5 ] واعتُبر ما يصل إلى 35% من شعب باكونغو بروتستانت وفقًا للتعداد الديني الرسمي لعام 1960، وكان المعمدانيون هم الأكثر عددًا. [ 5 ]

إضافةً إلى الكنائس البروتستانتية التي نشأت مباشرةً من البعثات التبشيرية واستمرت على نمط أرثوذكسي إلى حدٍ ما، كانت هناك جماعات أخرى انبثقت جزئيًا على الأقل من التجربة البروتستانتية، لكنها عبّرت عن نزعة محلية مميزة، وسيطر عليها الأفارقة بشكل كامل. [ 5 ] لا يُعرف عدد الأنغوليين الذين انتموا إلى هذه الكنائس الأفريقية، ولكن من المعقول افتراض أن العديد منهم كانوا مرتبطين بها. [ 5 ]

تأسست الكنيسة المشيخية في أنغولا في ثمانينيات القرن العشرين وتطورت بسرعة؛ وهي موجودة في 9 من أصل 18 مقاطعة أنغولية.

تضم كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة أكثر من 1000 عضو في 5 جماعات في أنغولا. [ 6 ]

الأنظمة الدينية الأصلية

كان عدد الأنظمة الدينية المحلية في أنغولا يوازي عدد الجماعات العرقية، بل وحتى عدد فروع الجماعات العرقية. [ 7 ] قد تشترك جماعتان عرقيتان أو أكثر في عناصر محددة من المعتقدات والطقوس والمبادئ التنظيمية، لكن تكوين هذه العناصر يختلف من جماعة إلى أخرى أو من فرع إلى آخر. [ 7 ] ومع ذلك، كانت بعض الأنماط منتشرة على نطاق واسع. [ 7 ]

تزعم معظم الديانات الأفريقية التقليدية وجود إله أعلى، لكن صفات هذا الإله تختلف. [ 7 ] فعلى سبيل المثال، تُركز بعض الجماعات على دور الإله الأعلى كخالق، بينما لا تُركز عليه جماعات أخرى. [ 7 ] ولا تُفسر أحداث معينة في العالم البشري عادةً بالرجوع إلى هذا الإله، كما لا تُخصص له طقوس دينية. [ 7 ]

تُعتبر الأرواح السلفية وأرواح الطبيعة الكيانات الفاعلة في الأنظمة الدينية الأصلية. [ 7 ] تُعتبر الأرواح السلفية ذات صلة برفاهية جماعة المنحدرين أو أفرادها، بينما تُعتبر أرواح الطبيعة ذات صلة برفاهية مجتمع في موقع معين. [ 7 ] ومع ذلك، قد يتأثر أفراد معينون بشكل مباشر بإحدى أرواح الطبيعة المقيمة في الصخور أو الأشجار أو في قوى الطبيعة مثل الرياح أو البرق. [ 7 ]

يجب تكريم أرواح الأجداد، وخاصة أرواح الأقارب المتوفين حديثًا، بطقوس مناسبة إذا ما أُريد لها أن تُبارك مساعي أحفادها. [ 7 ] لا تُؤدّى جميع هذه الطقوس من قِبل المجموعة ككل. [ 7 ] وفي أغلب الأحيان، تُؤدّى من قِبل فئة من المجموعة أو فردٍ ما، أو نيابةً عنهم. [ 7 ]

نظرياً، لا يُعتقد عموماً أن أرواح الطبيعة قد عاشت حياة بشرية، ولكن هناك استثناءات. [ 7 ] أحياناً، تنفصل أرواح الحكام المحليين أو غيرهم عن مجموعات نسب محددة، أو يُعتقد أنها تحمل خصائص أرواح الطبيعة الأخرى من حيث أنها تسكن معالم الطبيعة. [ 7 ]

يُستعان بأرواح أسلاف الجماعة للحصول على المساعدة في الشؤون الاقتصادية والاجتماعية، وتُعزى بعض المصائب - كالمجاعة وضعف المحاصيل والخسائر الشخصية - إلى التقصير في أداء الطقوس المناسبة أو إلى سوء السلوك بطريقة أخرى. [ 7 ] مع ذلك، لا تُعزى جميع المصائب إلى أرواح الأسلاف أو الطبيعة. يعتقد كثير من الناس أن قوى سحرية كامنة في الأشياء، وأن هذه القوى، وإن كانت محايدة في الغالب، قد تُستخدم استخدامًا خبيثًا لإلحاق الأذى بالآخرين أو لمنعهم من مواجهة المصائب، لا سيما المرض والموت. [ 7 ] ويُعتقد أيضًا أن بعض الأفراد، أحيانًا دون وعي ودون استخدام وسائل مادية أو تقنية، قادرون على جلب المرض أو غيره من المصائب للبشر. [ 7 ] ويُعتقد أن هؤلاء الأشخاص، الذين يُطلق عليهم عادةً اسم السحرة، يتميزون بوجود مادة في معدتهم أو عضو آخر. [ 7 ] يُطلق مصطلحا "ساحرة" و"ساحر" على من يستخدمون قوتهم لأغراض خبيثة، ويستند التمييز بينهما جزئيًا على ما إذا كانت القوة موروثة (ساحرة) أو مكتسبة مقابل شيء ذي قيمة (ساحر)، وما إذا كانت القوة غامضة أم تقنية، وما إذا كانت تُستخدم لمصلحتها الشخصية (الساحرة) أو لمصلحة الآخرين، مقابل ثمن. في الواقع، لا يُجرى هذا التمييز إلا في بعض المجتمعات، وقد يرتبط ببعض سمات البنية الاجتماعية للمجتمع، وبأنماط الاتهام، سواء أكان المسؤول عن ذلك من الأقارب بالدم أو المصاهرة أم من غير الأقارب. [ 7 ]

تُعزى الصعوبات الفردية إلى السحر والشعوذة، أو إلى أفعال الأرواح السلفية أو أرواح الطبيعة. [ 7 ] عادةً ما يتولى التشخيص عراف، وهو متخصص يُعتقد أن قوته الشخصية واستخدامه للأشياء المادية خيّرة في الغالب (مع وجود حالات قد يُتهم فيها العراف بالسحر)، وتساعده حساسيته لأنماط التوتر والضغط في المجتمع على الوصول إلى التشخيص. [ 7 ] قد يمتلك العراف - الذي يُطلق عليه عادةً اسم "كيمباندا" - معرفة واسعة بالطب العشبي، ويُكرس جزء من عمله على الأقل لتطبيق تلك المعرفة. [ 7 ]

يُقال إنّ الكيمباندا قد ورث أو اكتسب القدرة على التواصل مع الأرواح. [ 7 ] في كثير من الحالات، يأتي اكتساب هذه القدرة بعد المرض أو مسّ روحٍ مُحدّدة. [ 7 ] تتفاوت كفاءة الكيمباندا وتخصصهم بشكلٍ كبير. [ 7 ] فبعضهم يتعامل مع أعراضٍ مُحدّدة فقط، بينما يتمتّع آخرون بسمعةٍ واسعة وقد تشمل جولاتهم أكثر من قرية، أو حتى أكثر من مقاطعة. [ 7 ] وكلما زادت شهرة الكيمباندا، زادت أجور خدماته. [ 7 ] وقد دخل هذا المصطلح الشائع للدلالة على العرّاف/المعالج إلى اللغة البرتغالية المحلية، ونظرًا لأهمية دور الكيمباندا في مجموعة المعتقدات والممارسات التي تُميّز معظم الديانات الأصلية ، فقد طبّقت بعض المصادر، مثل صحيفة جورنال دي أنغولا، مصطلح "الكيمباندية" على الأنظمة الأصلية عند تصنيف الديانات الأنغولية. [ 7 ]

بشكل عام، يرتبط الإيمان بالأرواح (سواءً كانت أرواح أجداد أو أرواحًا طبيعية)، والسحرة، والمشعوذين، بنظرة للعالم لا تترك مجالًا للصدفة. فسواء أكانت الأحداث مواتية أم عدائية، يمكن من حيث المبدأ إسناد المسؤولية عنها إلى فاعل سببي. [ 7 ] إذا سارت الأمور على ما يرام، فذلك يعني أنه قد تم أداء الطقوس الصحيحة لاسترضاء الأرواح أو طلب مساعدتها. [ 7 ] أما إذا ساءت الأمور، فذلك يعني أنه لم يتم أداء الطقوس الصحيحة، أو أنه تم استفزاز روح ما بطريقة أخرى، أو أن أفرادًا خبيثين نجحوا في اختراق أي تدابير وقائية (سحرية) اتُخذت ضدهم. [ 7 ] غالبًا ما استمرت هذه النظرة في أنغولا بين الأفراد الذين تأثروا بالمسيحية أو التعليم العلماني. [ 7 ] ومع بعض التغييرات في التفاصيل، يبدو أنها انتشرت في المناطق الحضرية، حيث نادرًا ما كان يخلو المعالج الشعبي (الكيمباندا) من الزبائن. [ 7 ]

الإسلام

الإسلام في أنغولا دين أقلية يضم ما بين 80,000 و90,000 معتنق، معظمهم من المهاجرين من غرب أفريقيا وعائلات من أصول لبنانية. [ 8 ] وتُعدّ جمعية تنمية الإسلام في أنغولا المنظمة الدعوية الرئيسية. ويمثل المسلمين الأنغوليين المجلس الأعلى لمسلمي أنغولا في لواندا . [ 9 ] يكفل دستور أنغولا حرية المعتقد، إلا أن تقارير صحفية أشارت إلى استهداف الحكومة الأنغولية للمجتمع المسلم بشكل خاص. ويُحرم المسلمون حاليًا، بحكم الأمر الواقع، من تصريح الصلاة في المساجد أو بنائها. [ 10 ]

الديانة البهائية

بدأ انتشار الديانة البهائية في أنغولا بعد أن كتب عبد البهاء رسائل تحث على نشرها في أفريقيا عام ١٩١٦. [ ١١ ] وصل أول رائد بهائي إلى أنغولا حوالي عام ١٩٥٢. [ ١٢ ] وبحلول عام ١٩٦٣، كان هناك مجلس روحاني محلي للبهائيين في لواندا، ومجموعات أصغر من البهائيين في مدن أخرى. [ ١٣ ] وفي عام ١٩٩٢، انتخب البهائيون في أنغولا أول مجلس روحاني وطني لهم . [ ١٤ ]

اليهودية

لليهود علاقة بأنغولا منذ مئات السنين.

في عام ٢٠١٤، وبناءً على طلب الجالية اليهودية المحلية ، افتُتح مركز تشاباد في لواندا ، بإشراف الحاخام ليفي إسحاق ودفورا ليا تشيكلي. وعلى الرغم من أن اليهود في البلاد كانوا يتلقون خدماتهم سابقًا من خلال طلاب حاخامات زائرين، إلا أن مركز تشاباد يُعد أول دار عبادة يهودية رسمية معروفة تُفتتح في أنغولا. [ ١٥ ]

الهندوسية

يمارس الهندوسية بعض أفراد الجالية الآسيوية، ومعظمهم من الأجانب. [ 16 ] ووفقًا للسفارة الهندية في أنغولا، فإن عدد الأشخاص من أصل هندي في أنغولا أقل مقارنةً بدول جنوب أفريقيا الأخرى، ويتألفون بشكل رئيسي من رجال الأعمال والمهنيين والعمال المهرة. [ 17 ]

حرية الدين

ينص الدستور على حرية الدين، وقد احترمت الحكومة هذا الحق عموماً في الممارسة العملية. ولم ترد أي تقارير عن انتهاكات مجتمعية أو تمييز قائم على أساس المعتقد الديني أو الممارسة الدينية. [ 18 ]

في نوفمبر 2013، أفيد أن الحكومة الأنغولية حظرت الإسلام والمساجد باعتبارها منافية لثقافة البلاد. [ 10 ]

في عام 2022، صنفت منظمة فريدوم هاوس الحرية الدينية في أنغولا بدرجة 2 من أصل 4. [ 19 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 "النتائج النهائية للاستطلاع العام للسكان والسكن - 2024" (PDF) . 20 نوفمبر 2025. ص.  54 . تم الاسترجاع 24 نوفمبر 2025 .
  2. ^ انظر فاطمة فيجاس، Panorama das Religiões em Angola Independente (1975-2008) ، لواندا: Ministério da Cultura/Instituto Nacional para os Assuntos Religiosos، 2008
  3. "تقرير 2022 عن الحرية الدينية الدولية: أنغولا" . وزارة الخارجية الأمريكية . 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 سبتمبر 2023 .
  4. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ ٢٢ ٢٣ ٢٤ وارنر ، راشيل ( ١٩٨٩ ) . " الحياة الدينية " . في كوليلو ، توماس (محرر). أنغولا: دراسة قطرية . واشنطن العاصمة: قسم البحوث الفيدرالية ، مكتبة الكونغرس . ص ٩٢-٩٤ . OCLC ٤٤٣٥٧١٧٨. يتضمن هذا المقال نصًا من هذا المصدر، وهو ملكية عامة .  المجال العام{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: postscript ( link )
  5. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ ٢٢ ٢٣ ٢٤ ٢٥ ٢٦ ٢٧ ٢٨ ٢٩ ٣٠ ٣١ ٣٢ ٣٣ ٣٤ ٣٥ ٣٦ ٣٧ ٣٨ ٣٩ ٤٠ ٤١ وارنر ، راشيل ( ١٩٨٩ ) . " المسيحية " . في كوليلو ، توماس ( محرر ) . أنغولا : دراسة قطرية . واشنطن العاصمة : قسم البحوث الفيدرالية ، مكتبة الكونغرس . ص ٩٤-٩٧ . OCLC ٤٤٣٥٧١٧٨. يتضمن هذا المقال نصًا من هذا المصدر، وهو ملكية عامة .  المجال العام{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: postscript ( link )
  6. "حقائق وإحصائيات: أنغولا" ، غرفة الأخبار ، كنيسة قديسي الأيام الأخيرة، 1 يناير 2012 ، تم الاطلاع عليه في 11 مارس 2013
  7. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ ٢٢ ٢٣ ٢٤ ٢٥ ٢٦ ٢٧ ٢٨ ٢٩ ٣٠ ٣١ ٣٢ ٣٣ وارنر، راشيل (١٩٨٩). "الأنظمة الدينية الأصلية". في كوليلو، توماس ( محرر). أنغولا: دراسة قطرية . واشنطن العاصمة: قسم البحوث الفيدرالية ، مكتبة الكونغرس . ص ٩٧-٩٩ . OCLC ٤٤٣٥٧١٧٨. يتضمن هذا المقال نصًا من هذا المصدر، وهو ملكية عامة .  المجال العام{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: postscript ( link )
  8. "تقرير الحرية الدينية الدولية لعام 2008: أنغولا" . وزارة الخارجية الأمريكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يوليو 2017 .
  9. أوييبادي، أديبايو أو. ثقافة وعادات أنغولا ، 2006. الصفحات 45-46.
  10. 1 2 كابيش، أريستيدس؛ سميث، ديفيد (28 نوفمبر 2013). "أنغولا متهمة بـ'حظر' الإسلام مع إغلاق المساجد" . صحيفة الغارديان . ISSN 0261-3077 . تاريخ الاسترجاع: 23 أكتوبر 2025 . 
  11. عبد البهاء (1991). ألواح الخطة الإلهية ( طبعة ورقية). ويلميت، إلينوي : دار النشر البهائية الأمريكية. الصفحات 47-59 . ISBN   0-87743-233-3.
  12. أفندي، شوقي (1971). رسائل إلى العالم البهائي، 1950-1957 . ويلميت، إلينوي : مؤسسة النشر البهائية الأمريكية. ص 27. ISBN  0-87743-036-5.
  13. جمعها أيادي الأمر البهائي المقيمين في الأرض المقدسة. "الدين البهائي: 1844-1963: معلومات إحصائية ومقارنة، بما في ذلك إنجازات خطة التعليم والترسيخ البهائية الدولية العشرية 1953-1963" . الصفحات 25، 56. 
  14. بيت العدل الأعظم (1992). "رسالة الرضوان، 1992" . رسائل الرضوان من بيت العدل الأعظم . مكتبة البهائيين على الإنترنت . تاريخ الاطلاع: 4 مايو 2008 .
  15. "حركة حباد ستفتتح فرعاً لها في أنغولا" . لوبافيتش . 3 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2014 .
  16. أوييبادي، أديبايو (2007). ثقافة وعادات أنغولا . دار غرينوود للنشر . ص 46. ISBN  9780313331473.
  17. "أنغولا - زيارة أنغولا - سفارة الهند، لواندا، أنغولا" . www.indembangola.org . مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2011. تم الاطلاع عليه في 27 سبتمبر 2017 .
  18. "تقرير عام 2021 عن الحرية الدينية الدولية: أنغولا" . وزارة الخارجية الأمريكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 فبراير 2026 .
  19. "أنغولا: تقرير الحرية في العالم لعام 2022" . فريدوم هاوس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 فبراير 2026 .

فهرس

  • خوسيه ريدينها، إتنياس وثقافات أنغولا ، لواندا: معهد البحث العلمي في أنغولا، 1975