الدين في السنغال

يشكل المسلمون حوالي 97% من سكان السنغال، وتنتشر بينهم العديد من الطوائف. ويتبع حوالي 1% من المسلمين الجماعة الأحمدية ، مع أن غالبية المسلمين ينظرون إلى الأحمديين على أنهم زنادقة. ^{[ 10 ]}

يُمثَّل التصوف في السنغال بالطرق التالية: الطريقة المريدية التي ظهرت في السنغال ولعبت دورًا اقتصاديًا هامًا من خلال إنتاج الفول السوداني خلال الحقبة الاستعمارية، بالإضافة إلى طرق عالمية أخرى مثل التيجانية والقادرية والعلمانية. وفي الآونة الأخيرة، ظهرت حركة نبي الله وقامت ببناء مسجد الألوهية في واكام .

اللايين جماعة إسلامية تتبع المذهب المهدي. نشأت هذه الجماعة في يوف، وهي قرية ليبو أصبحت فيما بعد بلدية تابعة لداكار. مؤسسها هو سيدنا ليمامو لاي . بدأ دعوته في 24 مايو 1883، عن عمر يناهز الأربعين، مُعلنًا نفسه إمامًا لـ"بيان غيديس" أو "إمام المهدي". كان يُعلّم ويُبشّر بالشريعة والعبادة "بنقاء وإخلاص"، مُنأىً عن التقاليد التي اعتبرها مُخالفة للإسلام.

الطريقة التيجانية هي أهم الطرق الصوفية في السنغال. وتُعدّ مدينة تيفوان ، مسقط رأس المرابط مالك سي (توفي عام ١٩٢٢)، المدينة المقدسة الرئيسية للطريقة التيجانية في السنغال، وقد ترك إرثًا من التعاليم السلمية. كما تُعدّ مدينة كاولاك مدينة مهمة أخرى، إذ كانت مقر المرابط باي نياس (١٩٠٠-١٩٧٥) الذي دعا أيضًا إلى السلام.

كان أول من نشروا هذه المذهب عمر تال الذي حاول قيادة حرب مقدسة (1852-1864) ضد الفرنسيين، ومحمدول حامد. بعد التعداد العام للسكان السنغاليين عام 2002، يشكل أتباع التيجانية حوالي 60% من إجمالي السنغاليين، مما يجعلها أكثر الأخوة تمثيلاً في البلاد.

تُعدّ الطريقة المريدية إحدى أهم الطرق الصوفية في السنغال، وأهمها في أفريقيا جنوب الصحراء . وتُعتبر مدينة طوبى المركز الديني للمريدية ، حيث تضمّ أحد أكبر المساجد في أفريقيا. مؤسس الطريقة المريدية هو المرابط أحمدو بامبا (1853-1927). يُحيي المريدية سنويًا ذكرى نفي بامبا خلال مهرجان ماغال، الذي يُقام في مدينة طوبى المقدسة. ويؤدي هذه الزيارة ما لا يقل عن مليوني شخص سنويًا. ويُشكّل المريدون حوالي 28% من سكان السنغال.

الطريقة القادرية هي الأقدم في السنغال، أسسها الصوفي عبد القادر الجيلاني في القرن الثاني عشر. القادرية تشكل حوالي 6% من سكان السنغال.

الإسلام الشيعي هو الدين السائد بين الجالية اللبنانية في السنغال . ومنذ سبعينيات القرن الماضي، ازداد عدد المسلمين الشيعة السنغاليين الأصليين بشكل ملحوظ. وينتمون إلى منظمات مثل مزضاهر . ^{[ 11 ] [ 12 ]}

تتواجد هذه الطوائف بشكل رئيسي في غرب وجنوب السنغال، ^{[ 4 ]} وخاصة في منطقة كازامانس ، كما توجد أيضًا في المدن الكبرى، مثل داكار وسانت لويس . ولدى المسيحيين السنغاليين موقع حج في بوبنغوين. ^{[ 13 ]} وقد شُيّدت كاتدرائية داكار في بداية القرن العشرين على يد الأب دانيال بروتييه ، مؤسس جمعية الأيتام المتدربين في أوتوي .

وتحظى البروتستانتية بتمثيل مماثل، من بين أمور أخرى، من خلال الكنيسة البروتستانتية في السنغال .

تُمارس الديانات الأفريقية التقليدية، كديانة سيرير ( A ƭat Roog )، من قِبل أتباع روغ المخلصين ، وهو الإله الأعلى في ديانة سيرير. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} ويُكرّم أتباع ديانة سيرير، بمن فيهم السنغاليون الذين يمزجون بين الديانات، إله سيرير ( Pangool ) ويقيمون طقوسًا واحتفالاتٍ قديمةً مُخصصةً له. ويتولى عادةً إدارة الشؤون الدينية لأتباع ديانة سيرير ( Saltigue )، وهي الطبقة الكهنوتية في سيرير، والتي كانت في العصور القديمة من اختصاص الطبقة اللامانية في سيرير . ^{[ 19 ] [ 20 ]} وتشمل بعض هذه الاحتفالات والطقوس الدينية: ندوت (طقوس العبور)، وزوي (مهرجان العرافة الذي يُقام مرةً في السنة في فاتيك)، ومهرجان ران . ويتمسك السنغاليون بالعديد من المعتقدات القديمة، مثل تقديم الشكر أو طلب الحماية من الماء. كما أنهم يولون أهمية كبيرة لشجرة الباوباب ، المعروفة باسم "بيت الأرواح". وتحتل شجرة الباوباب، إلى جانب أشجار مقدسة أخرى ، مكانة بارزة في سردية الخلق لدى شعب سيرير . ^{[ 21 ]} ومن بين المهرجانات الدينية لدى شعب جولا ، تشمل ساماي ، وكومبو ، ونياسي .

من أبرز دلائل تغير مستويات التدين بين الأجيال هو كيفية تغير تفاعل الشباب مع النظام السياسي الوطني. ^{[ 25 ]} فمن جهة، أدى ازدياد تدين الشباب السنغالي إلى تشجيعهم على زيادة مشاركتهم الدينية في صنع القرار السياسي. ومن جهة أخرى، ترتبط العديد من الحركات السياسية التي يقودها الشباب بجماعات من الشباب يميلون إلى الانحراف عن التوقعات الدينية لآبائهم، وينخرطون في تعاطي الكحول، فضلاً عن بعض عناصر ثقافة الهيب هوب . فعلى سبيل المثال، ظهرت حركة "Y'en a Marre " ("سئمنا") في يناير 2011 كرد فعل على عدم كفاءة الحكومة وعزوف الشباب عن المشاركة في الحياة السياسية في السنغال، وكانت هذه الحركة، ولا تزال، مدفوعة بالشباب بشكل شبه كامل.

من جهة أخرى، ركزت العديد من حركات الشباب السنغالية على تعزيز دور الدين في الأنظمة السياسية، لا سيما على مستوى الجامعات. وقد أُنشئت العديد من المنظمات الطلابية في محاولة لترويج هذه القيم التقليدية في الحياة العامة والسياسية السنغالية. ومن هذه الجماعات حزب الترقيات، والجمعية الإسلامية لطلاب أفريقيا السوداء (AMEAN). ^{[ 25 ]} وخلال ستينيات وسبعينيات القرن الماضي، تجلى هذا التوجه المتزايد نحو التدين في بناء مساجد جديدة، وازدياد الاهتمام بالمنظمات الإسلامية والمنشورات الإخبارية. ^{[ 26 ]}

تستمد هذه الحركات إلهامها من مصادر عديدة، بعضها محلي وبعضها دولي. وقد أشار باحثون إلى أن نقص الموارد قد يدفع الشباب أحيانًا إلى استخدام الدين كمصدر للتمكين، ومبررًا للعنف في بعض الحالات. ^{[ 26 ]} مع ذلك، في السنغال خلال تسعينيات القرن الماضي، نشأت حركة الإحياء الإسلامي في معظمها من شباب متعلمين تلقوا تعليمهم في مدارس فرنسية علمانية. ^{[ 26 ]}

تركز الدراسات الحالية حول سياسات التدين لدى الشباب في غرب أفريقيا على الذكور، نظرًا لسيطرتهم على مناصب السلطة الدينية في المؤسسات الإسلامية. هذا التحيز يزيد من صعوبة تعميم أي استنتاجات حول تدين الشباب، إذ غالبًا ما يتجاهل مشاعر شريحة واسعة من السكان. لكن من الواضح أن الدين يؤدي وظيفة مختلفة تمامًا لشباب هذا الجيل عما كان عليه الحال بالنسبة للجيل السابق، في نمطٍ انتقل بلا شك من الجيل الذي سبقه. ^{[ 26 ]}