شعب جولا

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

الجولا أو الديولا ( الاسم المحلي : أجامات ) هم مجموعة عرقية تتواجد في السنغال وغامبيا وغينيا بيساو . يعيش معظم الجولا في قرى صغيرة متناثرة في جميع أنحاء جنوب السنغال، وخاصة في منطقة كازامانس السفلى . [ 6 ] تُعدّ لهجة فوجني ، وهي اللهجة الرئيسية للغة الجولا، إحدى اللغات الوطنية الست في السنغال . [ 7 ]

اعتمد اقتصادهم على زراعة الأرز المروي لما لا يقل عن ألف عام. [ 8 ] وقد وُصف هذا النظام بأنه "أحد أهم الأمثلة على الحضارات الزراعية في غرب إفريقيا ". [ 9 ] ومع ذلك، يُرجح أن شعب الجولا وصل إلى منطقة كازامانس السفلى في القرن الرابع عشر، مُستوعبًا شعب باينوك السابق وتقاليدهم في زراعة الأرز. [ 10 ] [ 11 ] في العصر الاستعماري، بدأ شعب الجولا بزراعة الفول السوداني كمحصول نقدي في الغابات الأكثر جفافًا. [ 6 ] وتشمل أنشطتهم الأخرى استخراج عصارة النخيل ، وجمع العسل ، وتربية الماشية، وإنتاج محاصيل أخرى مثل البطاطا الحلوة واليام والبطيخ. [ 12 ]

الديانة التقليدية لشعب الجولا هي الوثنية ، التي تُمارس من خلال طقوس واحتفالات وثنية . مع ذلك، فقد اعتنقت جماعات الجولا التي تعيش في مناطق متصلة جيدًا بشبكة المواصلات العامة الإسلامَ نتيجة لتأثير شعب الماندينكا المجاور . ونتيجة لذلك، لم يعد الكثير من الجولا يتحدثون لغتهم الأم، وأصبح أكثر من نصفهم مسلمين. [ 6 ] على عكس الثقافات السائدة في غرب إفريقيا، تفتقر معظم مجتمعات الجولا إلى أي تراتبية اجتماعية أو سياسية، إذ تُنظَّم في عائلات أو أحياء. مع ذلك، تتمتع بعض المجتمعات بسلطة مركزية، هي الملك، الذي يُشبه دوره دور الكاهن أكثر من دور الزعيم العلماني التقليدي. [ 10 ] تقع مملكة الجولا الأبرز في أوسوي . [ 10 ] ومن بين الجولا المسلمين، يوجد أيضًا المرابط ، وهو زعيم ديني ومعلم. ويشرف كبار السن على الطقوس الوثنية التقليدية، ولهم دور هام في مجتمع الجولا. لكي يبلغ فتيان جولا سن الرشد، يجب عليهم المشاركة في طقوس البلوغ المعروفة باسم "بوكوت" ، والتي تقام كل 20 إلى 25 عامًا في كل قرية من قرى جولا. [ 13 ]

اسم

كلمة "جولا" هي الاسم الماندينكي لهذه المجموعة العرقية، وتعني "الناس الذين يردّون الجميل"، إذ يُعرف عن الجولا قدرتهم على ردّ الجميل، سواء كان خيرًا أم شرًا. وقد شاع هذا الاسم لأول مرة في القرن التاسع عشر. [ 14 ] اسم قبيلة الجولا بلغتهم هو "أجامات" (للمفرد) أو "أجاماتاو" (للجمع). أما "ديولا" فهي الترجمة الصوتية التقليدية في اللغة الفرنسية ، وهي شائعة أيضًا في المصادر الإنجليزية.

اللغة والمجموعات الفرعية

يتحدث شعب الجولا لغة الجولا ، وهي لغة تنقسم إلى لهجات متعددة قد لا تكون مفهومة بين متحدثيها في بعض الأحيان. وتتوافق هذه اللهجات مع قبائل الجولا المختلفة.

دِين

بشكل عام، غالبية شعب الجولا (91%) مسلمون. وفي غامبيا، تبلغ نسبة المسلمين 90%. ويستمر بعض أفراد الجولا في اتباع دينهم وطقوسهم التقليدية رغم تأثير الإسلام والمسيحية في الآونة الأخيرة. [ 5 ] ورغم اعتناق بعضهم الإسلام بعد حرب سونينكي-مارابوت، إلا أنهم ما زالوا يحترمون استخدام نبيذ النخيل في طقوسهم. [ 15 ] لديهم إله واحد يربطونه بالظواهر الطبيعية كالسماء والمطر والسنة، وهو إيميت أو أتا إيميت، أي "الذي ينتمي إليه الكون" أو "سيد الكون". [ 16 ] لديهم تعاويذ وأماكن مقدسة يجلّونها ويتواصلون معها (لكنهم لا يعبدونها). ويعتقد شعب الجولا أن الأرواح المسماة باكين أو إنيرتي ( جالانج الماندينكا ) قادرة على حماية عائلاتهم وقراهم وحقول الأرز، بل وحمايتهم من اعتناق الإسلام والمسيحية.

قبل تأثير الإسلام والمسيحية على معتقداتهم، كان جميع الجولا يُولون احترامًا كبيرًا لمراعاة طقوس الجنازة، ولا يزال بعضهم يفعل ذلك حتى اليوم، لاعتقادهم بأنها تُمكّن روح الميت من الوصول إلى مثواها الأخير والالتحاق بأسلافه. وكان ولا يزال من المُسلّم به لدى الجولا الذين ما زالوا يمارسون ديانة أجدادهم أن الروح تُمنع من دخول حضرة الخالق (أتا أميت) والأسلاف دون أداء هذه الطقوس الجنائزية المقدسة. وكان الجولا يؤمنون إيمانًا راسخًا بأهمية عيش حياة إنسانية طيبة في هذه الدنيا. ويعتقدون أنه إذا عاش المرء حياة سيئة، فإن روحه تُعاقب عند موته بأن تصبح روحًا مُنفية بلا مأوى. وفي فرع جولا كاسا، تُسمى هذه الروح المُنفية " هولوا" . وتصبح هذه الروح المُنفية روحًا هائمة لا تحظى باحترام الأرواح الأخرى.

تشمل بعض المهرجانات الدينية لشعب جولا مهرجانات ساماي ، وكومبو ، ونياسي .

ثقافة

قرية جولا
ديولا (حوالي عام 1902)

على عكس معظم الجماعات العرقية في منطقة السنغال وغامبيا، لا يمتلك شعب الجولا نظامًا طبقيًا يشمل صائغي المجوهرات ، والرواة ، والعبيد ، والنبلاء ، وعمال الجلود، وما إلى ذلك. وتقوم مجتمعاتهم على مستوطنات قبلية ممتدة، عادةً ما تكون كبيرة بما يكفي لتُمنح أسماءً مستقلة، منها: جولا كارون، وجولا ملومب، وجولا إيلينكين، وجولا كاجينول، وجولا هولوف، وجولا جامات، وجولا جوهيت، وجولا بايوت، وجولا برين، وجولا سيليكي، وجولا كابروس، وجولا جيوات، وجولا فوني. [ 17 ] كما يُعرف شعب الجولا بمهارتهم في الطب العشبي. وقد مكّنهم تكيفهم العالي مع الطبيعة والبيئة من بناء حضارة تتمحور حول الموسيقى، والطب الطبيعي، والأهم من ذلك كله، زراعة الأرز، التي يمارسونها بكفاءة عالية باستخدام أداة زراعية محلية الصنع تُسمى "كاجاندو " .

على غرار بعض الجماعات العرقية الأصلية الأخرى في منطقة السنغال وغامبيا - مثل الباغا، والبالانتا ، والكونياغي، وغيرها - لم تُطوّر جماعة الجولا العرقية نظامًا سياسيًا يتجاوز مستوى القرية، مقارنةً بالجماعات العرقية التي هاجرت إلى المنطقة مثل السونينكي والماندينكا. لكن هذا لا يعني أنهم لم يُطوّروا نظامًا سياسيًا متطورًا. فقد أتاحت لهم طبيعة مجتمعاتهم القائمة على المساواة (وهي سمة نادرة في معظم المجتمعات)، والمُهيكلة حول بيئة القرية المحدودة، إمكانية تطوير نظام سياسي قائم على الوعي الجماعي، والذي وظّفوه من خلال طقوس التنشئة. بمعنى ما، كان إنجاز الجولا السياسي في القرية هو الاشتراكية، إذ كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بمعتقداتهم الدينية في الباكين. ولا يُمكن تحقيق هذا الإنجاز السياسي بسهولة إذا لم يكن لدى المجتمع الذي يُديره قواعد إدارية وعقوبات واضحة المعالم. يمارس الجولا العديد من الأنشطة الاقتصادية التقليدية مثل صيد الأسماك، وزراعة الفول السوداني، واستخراج نبيذ النخيل، وتكرير زيت النخيل؛ ويُعدّ زراعة الأرز نشاطهم الاقتصادي الأكثر كثافة، وهو نشاط وثيق الصلة بدينهم وتنظيمهم الاجتماعي. يُعرف شعب الجولا أيضاً بإنتاج زيت النخيل واستخراج نبيذ النخيل في منطقة السنغال وغامبيا. كما يربون الأبقار والخنازير والماعز والدجاج والأغنام والبط. وتشمل الحرف اليدوية لشعب الجولا صناعة السلال والفخار والبناء. [ 18 ]

يُعتبر كبار السن ذوي مكانة بالغة الأهمية في مجتمع الجولا، ويُعتقد أنهم يمتلكون قوى خفية ويحمون التقاليد الاجتماعية. في القرى، يتخذ مجلس من كبار السن العديد من القرارات اليومية للمجتمع ويمارس نفوذًا كبيرًا. على الرغم من الطبيعة الأبوية لمجتمع الجولا، إلا أن العديد من النساء لعبن أدوارًا رئيسية في المجتمع، وكثيرًا ما كنّ عضوات في مجالس القرى، وقائدات دينيات، ومالكات للأراضي. كما أن للنساء دورًا هامًا في زراعة حقول الأرز التي كنّ يسيطرن عليها. لا يمارس شعب الجولا تعدد الزوجات وختان الإناث، على الرغم من أن التأثيرات الخارجية جعلت هذه الممارسات أكثر شيوعًا في بعض القرى. [ 19 ]

الممارسات الطقوسية

حفل بدء الرجولة

يُقام طقس بلوغ الذكور، أو ما يُعرف بـ"بوكوت"، كل عشرين إلى خمسة وعشرين عامًا. يخرج كل ذكر في القرية، ممن تتراوح أعمارهم بين 12 و35 عامًا، إلى الغابة المقدسة لمدة تزيد عن ثلاثة أسابيع ليخضع لطقوس البلوغ. تشمل هذه الطقوس الختان، وتقديم الأضاحي الحيوانية، وسكب القرابين. ومع تغير المجتمع، أصبح الاحتفال رمزيًا أكثر، لكن تقليديًا كان يُستخدم لإظهار استعداد الصبية للزواج. [ 13 ] يُعتبر "بوكوت" من أهم طقوس شعب جولا، حيث تُجرى الاستعدادات له قبل أشهر. بعد الإعلان الرسمي عن الاحتفال، يتعلم الصبية المشاركون أغنية تُنظمها أمهاتهم ليغنوها في "بوييت"، وهي طقوس تُقدم فيها الأم لابنها قطعة قماش أو "باغنيس". لكل أغنية طابعها الخاص. يبدأ "بوكوت" بثلاثة أيام من الاحتفال تُسمى "غارور". يرقص الرجال الذين سبق لهم اجتياز طقوس البلوغ في هذا الاحتفال لإظهار شجاعتهم وقوتهم. بعد دخول الغابة المقدسة، ينقطع التواصل مع القرية تمامًا. بعد انتهاء فترة إقامتهم في الغابة، سيعاد دمج الأولاد في المجتمع كرجال. [ 20 ]

مصارعة

تُعدّ المصارعة من الممارسات الشائعة في العديد من مجتمعات الجولا. وهي مخصصة للفتيان والفتيات الذين يبلغون سن الرشد، حيث تُساهم في بناء هويتهم، وإعدادهم لخوض الحروب، وتعزيز خصوبتهم قبل الزواج. ويمكن اعتبار هذه الممارسة تدريبًا على فنون القتال، إذ يُعدّ القتال اليدوي جزءًا أساسيًا من ثقافة الجولا. وتُعتبر المصارعة نوعًا من القتال الروحي، ما يعني أن معظم المباريات تُقام تكريمًا لآلهة معينة. ويجب أن يتمتع المصارعون بروحانية عالية لدرء الأرواح الشريرة التي قد تُفسد مبارياتهم. وتُقام طقوس متنوعة قبل كل مباراة مصارعة، وهي مهمة أيضًا لتنشئة الشباب على الطقوس الدينية، كما تُقام المعابد لاستجلاب المطر وخصوبة المحاصيل والنساء والمجتمع ككل. وترتبط هذه الطقوس بإحدى قصص الخلق، حيث تصارع أول رجل وامرأة. [ 21 ] وفي يوم المباراة، يرتدي المصارعون ملابس قصيرة وأساور للذراعين والكاحلين مصنوعة من ألياف سعف النخيل. [ 22 ] كما كان المصارعون يرتدون في كثير من الأحيان تمائم تسمى gris-gris ، أو دواء لحماية أنفسهم.

مع ذلك، كانت لكل طائفة دينية طقوسها الخاصة التي تُستخدم أثناء المصارعة. فكان مسلمو الجولا يرتدون آيات خاصة من القرآن الكريم، مُنحت لهم من قِبل مُرشد ديني أو شيخ. تُربط هذه الآيات في جراب جلدي، أو قرن ماعز، أو وعاء خاص آخر، وتُلبس على الذراعين أو الساقين مُخبأة تحت ملابسهم. كما كان يُمكن كتابة آيات القرآن بحبر غير دائم، ثم يغتسل به المصارع أو يشربه طلبًا للقوة. أما أفراد الجولا الكاثوليك، فكانوا يرتدون ميداليات أو صلبانًا خاصة بالأولياء طلبًا للحماية. بينما كان أتباع الديانة التقليدية من الجولا يرتدون أصدافًا مُغطاة بتراب من مذبح في منطقة مزار روحي، أو جذورًا خاصة تُلف حول الذراعين أو الساقين. جميعها عناصر وقائية تُستخدم قبل النزال. وتُقام العديد من الطقوس في الليلة التي تسبق النزال، وخاصةً طقوس الرجال طلبًا للقوة، أملًا في تحقيق النصر. بالنسبة للفتيات في مجتمع إديامات بجنوب جولا، يُعتقد أن حضور الطقوس التي تسبق الاحتفال يزيد من الخصوبة قبل الزواج في موسم الأمطار التالي. كما تُقام بعض تدريبات المصارعة من أجل خصوبة أويي، أو ملك الكاهن في القرية. [ 21 ]

المحاربون

كانت الحروب شائعة جدًا بين شعب الجولا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، حيث خاضوا معارك متكررة مع مجتمع الباينوك، والماندينكا، والفصائل البرتغالية الأفريقية، أو حتى مع جماعات فرعية من الجولا سعت للاستيلاء على الأراضي. وشملت الأسلحة الشائعة القوس والسهم، والمنجل، والرماح. أما البنادق فكان استخدامها محدودًا نظرًا لبطء إعادة تعبئتها وعدم دقتها دائمًا. وكان القتال المباشر هو الأكثر شيوعًا. ويولي فرع من حضارة الجولا يُدعى الإسولالو أهمية بالغة للحماية الروحية. ففي الليلة التي تسبق المعركة، كان المحاربون يجتمعون في مزار روحي مرتبط بجماعتهم. وفي هذه المزارات، كانوا يجتمعون لمناقشة الخطط الاستراتيجية، واتخاذ قرار بشأن خوض المعركة، وطلب حماية المزار. ولم يكن يُسمح لأحد بالتجمع في المزار إلا إذا كان من سكان الأرض التي يحميها، والتي قد لا تقل مساحتها عن مساحة حي سكني. وهذا قد يدل على وجود تحالفات وعلاقات مجتمعية في المنطقة التي أُنشئ فيها المزار. يستمد المزار قوته من سكان المنطقة المجاورة الذين يستطيعون رؤية أرواح الماء المعروفة باسم "أمال". ويتواصل هؤلاء الأشخاص مع هذه الأرواح لمناقشة شؤون المجتمع، بما في ذلك الحرب. وعندما ترى "أمال" أن الحرب مبررة، فإنها تساعد المحاربين في المعركة. ومن طقوس الحماية الأخرى "كاتابف"، وهو المزار الذي يطلب فيه الأفراد الحماية من الأجسام المعدنية، كالسكاكين والفؤوس وغيرها من الأسلحة. ويمكن ممارسة هذه الطقوس في أي وقت، وليس فقط في الحرب، مع أن الحرب هي الأكثر شيوعًا. وعندما استُخدمت البنادق في المعارك، ظهرت طقوس جديدة تُسمى "هوبومبين"، والتي كانت تُستخدم للمساعدة في الصيد والحماية من الرصاص والانفجارات. وقد استخدم المحاربون كلا الأمرين. [ 23 ]

الفنون البصرية

قناع إجيومبا، متحف التاريخ الطبيعي في تولوز.

يُستخدم قناع إيجومبا ذو القرون في طقوس بلوغ الذكور في ثقافة الجولا. القناع مصنوع من ألياف منسوجة ومُزيّن بقرون حيوانات. [ 24 ] القناع أسطواني الشكل، يُغطي الرأس بالكامل مع فتحتين أسطوانيتين صغيرتين للعينين. لا يحتوي القناع على عيون أو أنف. تقليديًا، كان يُزيّن القناع بقرون الظباء، ولكن في الأجيال الأخيرة، أصبح استخدام قرون الماشية أكثر شيوعًا. يُصنع القناع بتقطيع أوراق النخيل الطويلة إلى شرائح تُنسج معًا. يرتديه الصبية الذين يُقبلون على المجتمع خلال الطقوس. وعادةً ما يرتديه المُقبلون الأكبر سنًا عند عودتهم إلى المجتمع في نهاية الطقوس. كما يُستخدم خلال الرقصات الطقسية في هذا الوقت. [ 25 ] يُمكن أيضًا العثور على القناع في ثقافات أخرى في جنوب السنغال وغينيا بيساو وغامبيا، مثل الماندينغ والبالانتي. ومع ذلك، لا يزال يُنسب بشكل خاص إلى ثقافة الجولا. [ 24 ]

موسيقى

تتسم الممارسات الموسيقية لشعب الجولا بالتنوع، وقد توسعت مع التغيرات الاجتماعية والسياسية في أفريقيا، وتحديدًا في منطقة كوجامات. يؤدي الرجال والنساء أدوارًا مختلفة في الغناء، ويشاركون في جوانب مختلفة من المناسبات. تُؤدى أغاني الرجال خلال زراعة الأرز، ومراسم الجنازة، ومباريات المصارعة. أما أغاني النساء فتُؤدى تحديدًا خلال رقصات الجنازة أو أغاني رثاء الموتى. وفي حال وجود أدوار مشتركة للرجال والنساء في أغنية واحدة، فإنهم يفصلون بينها بأجزاء مميزة. ولا يشارك الرجال والنساء معًا في الأغنية نفسها إلا إذا كانت ذات طابع ديني أو تُؤدى خلال موكب الختان. [ 26 ]

بوغار

رقصة البوغار رقصة شعبية يؤديها الرجال والنساء. العضو الرئيسي فيها هو عازف الطبول، وهو رجل دائمًا. يعزف عازف الطبول على ثلاثة أو أربعة طبول كبيرة مصنوعة من جلود الحيوانات، وتتراوح نغماتها من الأعلى إلى الأدنى. كما يرتدي خشخيشات حديدية للمعصم أثناء العزف. ينضم إلى عازف الطبول جوقة من الرجال، بالإضافة إلى مغنين منفردين. يتناوب المغنون المنفردون على الغناء في كل مقطع من الأغنية. يصطف عازف الطبول والمغنون الرجال معًا في مواجهة مجموعة النساء. تقف النساء بموازاة الرجال ويعزفن على الصنجات. الصنجات عبارة عن قطع من الخشب تُلصق ببعضها وتُضرب لإصدار إيقاع منتظم. يُعد عازفو الطبول أهم أعضاء هذه الرقصة، وهم مطلوبون بشدة، خاصة خلال أشهر الصيف. غالبًا ما يسافر أفضل عازفي الطبول من قرية إلى أخرى خلال أشهر الجفاف للعزف. في غير ذلك، يؤدي كل عرض سكان القرية أنفسهم. [ 27 ]

الصمت

السيلينغ هي مجموعة من الأغاني الجماعية التي تُغنى في الحقول أثناء حصاد الأرز. ويقتصر أداء السيلينغ على الرجال فقط. تُغنى كل أغنية من قِبل جوقتين تتناوبان على الغناء. ولكل مجتمع نسخته الخاصة من أغاني السيلينغ التي ظلت ثابتة إلى حد كبير عبر التاريخ. وفي بعض الأحيان، تُضاف أغنية جديدة، ولكن هذا نادر الحدوث. كما يُمكن أداء السيلينغ في مراسم الجنازة. ويُمكن اعتبارها واحدة من أقدم أشكال الغناء وأكثرها تقليدية. [ 28 ]

إيسيمبين

الإسيمبين (المعروفة أيضًا باسم الفوراكا) هي آلة وترية بأربعة أوتار تشبه الكورا من ثقافة الماندينغ. تُعزف هذه الآلة عادةً جنبًا إلى جنب مع آلة أخرى. يعزف العازف الأول على صندوق صوتي مصنوع من القرع باستخدام عصوين، ويمكن استخدامه كطبل، بينما يعزف الآخر على الإسيمبين. يتناوب العازفان على غناء المقاطع. تقليديًا، تُؤدى هذه الأغنية أمام مجموعات في القرى المحلية، أو حتى أمام أفراد. يمكن أيضًا استخدام هذا الأداء لإهانة أشخاص أو جماعات معينة إذا طُلب ذلك مقابل أجر. في الآونة الأخيرة، يُشاهد هذا الأداء من قِبل منشدي المديح، الذين ينتقلون من قرية إلى أخرى على أمل جمع المال من خلال الغناء لأي شخص يدفع مقابل المديح. [ 29 ]

إيكونتينغ

تأمل​

الإيكونتينغ آلة موسيقية ثلاثية الأوتار مصنوعة من القرع، وهي بمثابة العود الشعبي لشعب الجولا. تتكون من جسم دائري من القرع، وصندوق صوت مصنوع من قرع نصف كروي مغطى بجلد الماعز. قبل اختراع المسامير، كانت تُستخدم أشواك النخيل أو أوتاد خشبية كبديل للمسامير. أما الأوتار الثلاثة، المتصلة بعنق طويل، فهي اليوم مصنوعة من خيوط صيد نايلون. في السابق، كانت تُصنع من جذور النخيل (لغة الجولا: kuhall kata kubekel ). العنق عبارة عن عصا من الخيزران (لغة الماندينكا: bangoe ) تمر عبر القرع إلى الجانب الآخر. يوجد ثقب في صندوق الصوت لخروج الصوت. جسر الإيكونتينغ غير مثبت على الجلد كما هو الحال في العديد من آلات العود، بل هو حر الحركة، ويمكن تحريكه ذهابًا وإيابًا على جلد صندوق الصوت، ويبقى ثابتًا في مكانه بفعل ضغط الأوتار أثناء العزف.

غاليري

الغالير آلة وترية واحدة من صنع شعب الجولا في ثيونك-إيسيل، وتمتد أوتارها على قوس واحد بطول متر واحد مصنوع من خشب المانغروف الفاخر. للوهلة الأولى، تبدو كقوس صياد. تُعزف عليها بيد واحدة تمسك وترًا مرنًا رفيعًا (مصنوعًا من سعف النخيل) وتضرب به وتر القوس، بينما تمسك اليد الأخرى أحد طرفي القوس وتضبط النغمة بالإبهام. يستقر الطرف الآخر للقوس في فم العازف الذي يغني. ينتج عن اهتزاز غناء العازف على وتر القوس والضرب بالوتر المرن الرفيع صوت الغالير المميز والجميل.

أدى نفي الشباب إلى المدن إلى انخفاض حاد في استخدام هذه الآلة التقليدية بين شعب جولا في كازامانس وغامبيا.

آلات موسيقية أخرى

فيما يلي قائمة ببعض آلات الجولا الموسيقية . ملاحظة: تُستخدم لغة الجولا الخاصة بقرية ثيونك إيسيل لتسميتها. قد تختلف أسماؤها قليلاً في لغات القرى الأخرى .

  • باكيتي: مثل ماراكاس مزدوج بدون مقبض متصل بحبل واحد
  • بوغارابو
  • إيدياندو: تستخدمه النساء خلال رقصات التنشئة
  • إيفيم: كاليباس مقلوب في وعاء مملوء بالماء. تستخدمه النساء كبديل للطبل أو للارتجال عليه عندما تمطر .
  • إيليري
  • إيمومبي: تُستخدم فقط أثناء مراسم التنشئة - مقدسة ونادراً ما تُرى - مرة كل 20 إلى 30 عاماً
  • إيتانتانغ: يستخدم في رقصة كومبو واحتفالات المصارعة
  • إيوانج: يستخدم خلال طقوس بلوغ الذكور
  • الفويندوم: طبل يستخدم أثناء مراسم التكريس
  • جابيلين : صوت يصدر بقرن حيوان

تاريخ

يُعتبر شعب الجولا على نطاق واسع أول سكان المناطق السفلى من نهري كازامانس وغامبيا .

ربما شُيّدت الصخور الضخمة والدوائر الحجرية في المنطقة على يد أسلاف شعب سيرير أو شعب جولا. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

في حوالي القرن الحادي عشر، واستجابةً لتغير المناخ نحو الجفاف التدريجي، ابتكر مزارعو جولا نظامًا لزراعة الأرز، حيث قاموا بتجميع مياه الأمطار ومياه الجداول خلال موسم الأمطار في هذه الحقول. [ 36 ]

يؤمن شعبا سيرير وجولا بأصل مشترك، وتربطهما علاقة ودية ينسبانها إلى تراثهما الثقافي المشترك العريق. وفقًا لأسطورة جامبون وأجين (أسطورة قديمة لشعبي سيرير وجولا [ 37 ] )، استقلت أختان زورقًا مع مرافقيهما. وبسبب كارثة طبيعية ، انقسم الزورق إلى نصفين عند رأس سانجومار . أولئك الذين اتجهوا جنوبًا أصبحوا أسلاف شعب جولا (أحفاد أجاير)، وأولئك الذين اتجهوا شمالًا أصبحوا أسلاف شعب سيرير (أحفاد جامبون). [ 38 ] يُعد رأس سانجومار أحد المواقع المقدسة لشعب سيرير .

شخصيات بارزة من جولا

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ كلاين، مارتن أ. "أضرحة تجارة الرقيق: ديانة ومجتمع الديولا في السنغامبيا ما قبل الاستعمار". مجلة التاريخ متعدد التخصصات 31.2 (خريف 2000): 315. تم الاطلاع عليه عبر غيل (سينغيج) ، 6 أغسطس 2009
  2. ↑ "تعداد سكان السنغال 2021 (البيانات الديموغرافية، الخرائط، الرسوم البيانية)" . worldpopulationreview.com . تاريخ الاسترجاع: 17 يونيو 2021 .
  3. ↑ "توزيع سكان غامبيا حسب العرق - تعدادات 1973، 1983، 1993، 2003، و2013 - مكتب الإحصاء الغامبي" . www.gbosdata.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 نوفمبر 2021. تاريخ الاطلاع: 17 يونيو 2021 .
  4. ↑ "غينيا بيساو | الدليل العالمي للأقليات والشعوب الأصلية" . مجموعة حقوق الأقليات . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يونيو 2021 .
  5. 1 2 3 "فهم الجوانب الشخصية للطب الشعبي الجولا" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17-06-2021 .
  6. 1 2 3 أولسون، جيمس ستيوارت؛ مير، تشارلز (1996). شعوب أفريقيا: قاموس تاريخي إثني . مجموعة غرينوود للنشر. ص 255-256 . ISBN  978-0-313-27918-8.
  7. ↑ ميناهان، جيمس (2002). موسوعة الأمم عديمة الجنسية: الجماعات العرقية والقومية حول العالم من الألف إلى الياء . ABC-CLIO. ص 397. ISBN  978-0-313-07696-1.
  8. ↑ ديفيدسون، جوانا (2009). ""نعمل بجد: الضرورات العرفية لنظام العمل لدى شعب ديولا في سياق التغيرات البيئية والاقتصادية". مجلة الدراسات الأفريقية . 52 (2): 119-141 . doi : 10.1353/arw.0.0179 . ISSN 0002-0206 . JSTOR 20638911. S2CID 144115501 .   
  9. ^ سانيه، تيديان. ميرينج، كاثرين. كورمير سالم، ماري كريستين؛ ديديو، إبراهيما؛ با، بوبكر ديمبا؛ دياو، أمادو طاهيرو؛ تاين ، ألفريد كولي (2018). "الديمومة والطفرات في الأراضي الوعرة في باس-كازامانس (السنغال)" (PDF) . الفضاء الجغرافي . 47 (3): 201. دوى : 10.3917/eg.473.0201 .
  10. 1 2 3 بيكوك، جيمس ل.؛ ثورنتون، باتريشيا م.؛ إنمان، باتريك ب. (2007). قضايا الهوية: الصراع العرقي والطائفي . دار بيرغاهن للنشر. ص 165. ISBN  978-1-84545-308-4.
  11. ↑ كنور، جاكلين؛ كول، كريستوف (2016). ساحل غينيا العليا في منظور عالمي . دار بيرغاهن للنشر. ص 102. ISBN  978-1-78533-070-4.
  12. ↑ سترايد، جي تي؛ إيفيكا، كارولين، شعوب وإمبراطوريات غرب إفريقيا: غرب إفريقيا في التاريخ، 1000-1800 ، أفريكانا للنشر، 1971، ص 6.
  13. 1 2 مرقس، بطرس؛ دي يونج، فرديناند؛ تشوبين، كليمانس (1998). "تقاليد الطقوس والأقنعة في بدء جولا للرجال" . الفنون الإفريقية . 31 (1): 36. دوى : 10.2307/3337622 . ISSN 0001-9933 . 
  14. ↑ نوجنت، بول (2008). "إعادة التاريخ إلى الهوية العرقية: الاستعباد، والدين، والوساطة الثقافية في بناء هويات الماندينكا/جولا والإيوي/أجوتيم في غرب أفريقيا، حوالي 1650-1930" . دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 50 (4): 932. ISSN 0010-4175 . 
  15. ↑ الباحث الغامبي من شعب جولا، دانيال لايمواهوما جاتا. مؤرشف بتاريخ 2018-07-02 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  16. ↑ انظر مقال ج. ديفيد سابير
  17. ^ الصبر سونكو جودوين ، المجموعات العرقية في منطقة سينيغامبيا ، بانجول، غامبيا 1986 ISBN 9983-86-001-5«الجماعات العرقية في غامبيا: تاريخ موجز» (1988)، نقلاً عن دانيال لايمواهوما جاتا
  18. ↑ دانيال لايمواهوما جاتا
  19. ↑ سكوتش، كارل، محرر. (2005). موسوعة أقليات العالم . نيويورك: روتليدج. ص 400. ISBN  1-57958-468-3.
  20. ^ مارك بيتر. دي يونج، فرديناند؛ تشوبين، كليمانس (1998). "تقاليد الطقوس والأقنعة في بدء جولا للرجال" . الفنون الإفريقية . 31 (1): 38-39 . دوى : 10.2307 / 3337622 . ISSN 0001-9933 . 
  21. 1 2 باوم، روبرت م. (2017). "المصارعون على طريق "أواسينا": المصارعة والخصوبة وطقوس العبور لدى شعب ديولا في جنوب السنغال" . بريل . 64 ( 4): 419-422 - عبر JSTOR.
  22. ↑ باوم، روبرت م. (1993). "الأضرحة والأدوية وقوة العقل: طريق المحارب بين الديولا في السنغال وغامبيا" . نومين . 40 (3): 278 – عبر EBSCO.
  23. ↑ باوم، روبرت م . (1993). "الأضرحة والأدوية وقوة العقل: طريق المحارب بين الديولا في السنغال وغامبيا" . نومين . 40 (3): 276-282 – عبر EBSCO.
  24. 1 2 مارك، بيتر (1987-12-01). "قناع التنشئة السنغامبي ذو القرون: التاريخ والأصل" . نشرة الفنون . 69 (4): 626-627 . doi : 10.1080/00043079.1987.10788462 . ISSN 0004-3079 . 
  25. ^ مارك بيتر. دي يونج، فرديناند؛ تشوبين، كليمانس (1998). "تقاليد الطقوس والأقنعة في بدء جولا للرجال" . الفنون الإفريقية . 31 (1): 42. دوى : 10.2307/3337622 . ISSN 0001-9933 . 
  26. ↑ إيرفين، جوديث ت.؛ سابير، ج. ديفيد (1976). "الأسلوب الموسيقي والتغير الاجتماعي لدى شعب كوجامات ديولا" . علم الموسيقى العرقية . 20 (1): 67-68 . doi : 10.2307/850821 . ISSN 0014-1836 . 
  27. ↑ إيرفين، جوديث ت.؛ سابير، ج. ديفيد (1976). "الأسلوب الموسيقي والتغير الاجتماعي لدى شعب كوجامات ديولا" . علم الموسيقى العرقية . 20 (1): 68-69 . doi : 10.2307/850821 . ISSN 0014-1836 . 
  28. ↑ إيرفين، جوديث ت.؛ سابير، ج. ديفيد (1976). "الأسلوب الموسيقي والتغير الاجتماعي لدى شعب كوجامات ديولا" . علم الموسيقى العرقية . 20 (1): 69. doi : 10.2307/850821 . ISSN 0014-1836 . 
  29. ↑ إيرفين، جوديث ت.؛ سابير، ج. ديفيد (1976). "الأسلوب الموسيقي والتغير الاجتماعي لدى شعب كوجامات ديولا" . علم الموسيقى العرقية . 20 (1): 70. doi : 10.2307/850821 . ISSN 0014-1836 . 
  30. ^ غرافراند، هنري ، “La Civilization Sereer – Pangool ”، Les Nouvelles Editions Africaines du السنغال ، 1990، ص 77، ISBN 2-7236-1055-1
  31. ↑ دراسات غامبية رقم 17، "شعوب غامبيا. الجزء الأول: شعب الولوف مع ملاحظات عن شعب السيرير وشعب الليبو"، بقلم ديفيد ب. غامبل وليندا ك. سالمون مع الحاج حسن نجي، سان فرانسيسكو (1985)
  32. ↑ إسباي، إيان، "ألف عام من تاريخ غرب إفريقيا: دليل للمعلمين والطلاب"، المحررون : جيه إف أدي أجايي، إيان إسباي، دار النشر للعلوم الإنسانية (1972)، ص 134، رقم ISBN 0391002171
  33. ^ (بالفرنسية) بيكر، تشارلز: “آثار تاريخية، trémoins matériels du passé clans les pays sereer”. داكار. 1993. CNRS-ORS TO M PDF (مقتطفات) (تم الاسترجاع : 28 يونيو 2012)
  34. ↑ هيوز، أرنولد؛ ديفيد بيرفكت (2008). القاموس التاريخي لغامبيا ( الطبعة الرابعة المنقحة). دار سكيركرو للنشر. ص. 19. ISBN   978-0810858251.
  35. ↑ سترايد، جي تي؛ إيفيكا، كارولين، "شعوب وإمبراطوريات غرب أفريقيا: غرب أفريقيا في التاريخ، 1000-1800"، دار أفريكانا للنشر، 1971، ص 8
  36. ↑ بروكس، جورج إي. (أغسطس 1985). غرب أفريقيا حتى حوالي عام 1860 ميلادي: مخطط تاريخي مؤقت قائم على الفترات المناخية . برنامج الدراسات الأفريقية بجامعة إنديانا. ص 83. hdl : 2022/287 . 
  37. ↑ وفقًا لتقاليد كل من قبيلتي سيرير وجولا، فإنهم ينسبون أصولهم إلى جامبون (وتُكتب أيضًا : جامبونج، جامبون، إلخ) وأغاير (وتُكتب أيضًا : أوجيني، يوجيني، يوجين، إلخ). للاطلاع على أسطورة جامبون وأغاير، انظر :
    • (بالفرنسية) Ndiaye، Fata، "LA SAGA DU PEUPLE SERERE ET L'HISTOIRE DU SINE"، Ethiopiques n°54 revue semestrielle de Culture négro-africaine Nouvelle série المجلد 7، الفصل الثاني 1991 "Le SIIN avant les Gelwaar" أرشفة 2013-10-29 في آلة وايباك
    • (باللغة الإنجليزية) تال، إيبو مومار، "الجماعات العرقية السنغالية الغامبية  : الأصول المشتركة والروابط الثقافية، عوامل وقوى الوحدة الوطنية والسلام والاستقرار"، [في] ذا بوينت ، 2010 thepoint.gm (خطأ انتقالي في عمل إيبو تال، خط النسب معكوس)
  38. ^ (بالفرنسية) Ndiaye، Fata، “LA SAGA DU PEUPLE SERERE ET L’HISTOIRE DU SINE”، [في] Ethiopiques n°54 revue semestrielle de Culture négro-africaine Nouvelle série المجلد 7، الفصل الثاني 1991 “Le SIIN avant les Gelwaar” أرشفة 29/10/2013 في آلة Wayback. (تم الاسترجاع : 6 يوليو 2012)

شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بديولا على ويكيميديا ​​كومنز