روبرت ل. هولمز

في كتابه "عن الحرب والأخلاق " (1989)، يُقدّم هولمز دفاعًا فلسفيًا قويًا عن السلمية وتطبيقها في عالمٍ يُعاني من نوبات متكررة من العنف الدولي، على الرغم من التزامه بمبادئ الردع النووي والتدمير المتبادل المؤكد منذ بداية الحرب الباردة. مستشهدًا بحجة التناقض وحجة الحكمة، يرفض هولمز الاعتماد على هذه المجموعة غير العقلانية من المبادئ، ويرفضها باعتبارها خاطئة أخلاقيًا. ^{[ 34 ]} بدلًا من ذلك، يُقدّم شكلًا من أشكال "الشخصانية الأخلاقية" القائمة على مبدأ أن أي نظرية أخلاقية مفهومة يجب أن تتضمن اهتمامًا دائمًا بحياة جميع الناس ورفاهيتهم. ويرى أن العنف هو شكل من أشكال انتهاك هذا المبدأ، وهو خطأ ظاهري ، وأن نظريات الحرب العادلة عمومًا غير كافية لتجاوز هذا الافتراض الأخلاقي. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

يقدم هولمز مراجعة نقدية منهجية للمدرستين الفكريتين الرئيسيتين اللتين تدعيان الدفاع عن الحرب في العالم الحديث. تضم المجموعة الأولى " الواقعيين الوضعيين " الذين يزعمون أن مفاهيم "الصواب" أو "الخطأ" لا صلة لها بالشؤون الدولية، و" الواقعيين المعياريين " الذين يزعمون أنه لا ينبغي السماح للاعتبارات الأخلاقية بالتأثير في تحديد السياسة الخارجية. يرفض هولمز المجموعة الأخيرة مشيرًا إلى أنهم أساءوا فهم تاريخ القرن العشرين بافتراضهم أن المثالية الويلسونية أدت حتمًا إلى اندلاع الحرب العالمية الثانية، وأنهم يخلطون بين الأخلاق والنزعة الأخلاقية . ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 38 ]}

في المجموعة الثانية، يُحدد هولمز المدافعين عن نظريات الحرب العادلة . ويرفض هولمز محاولاتهم لتبرير إزهاق أرواح بريئة لإنقاذ أرواح بريئة أخرى، باعتبارها غير مبررة أخلاقياً، إذ أن القتل وأي دعوة للعنف غير مبررين أخلاقياً في المقام الأول، بغض النظر عن العواقب التي قد تترتب على هذا الفعل. فحتى لو اعتُبرت الحرب "عادلة" وفقاً لمعايير متى يجوز لدولة ما خوض الحرب ( حق الحرب ) أو كيف تُديرها ( حق الحرب )، فقد لا تُعتبر مقبولة أخلاقياً عند النظر في العنف المنظم الذي تُولده في العالم الحديث. ويرى هولمز أن جميع اعتبارات الضرورة المنطقية لاستخدام أي وسيلة عسكرية لشن حرب ناجحة وفقاً لحق الحرب تُتجاوز بالشرط الأخلاقي المتمثل في تجنب قتل الأبرياء، وهو الشرط الذي يتجسد في القيود الأخلاقية لحق الحرب . وكما يُذكّر هولمز قراءه،

"لتبرير الذهاب إلى الحرب... أي لإثبات حق الحرب في المقام الأول، يتطلب الأمر إظهار أن ما سيفعله المرء بشنها مبرر. (178)" ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 38 ]}

انطلاقًا من هذا، يُقدّم هولمز حُجّةً من أربع مراحل لدعم وجهة النظر القائلة بأن الحرب غير مُبرّرة حتى في سياق ظروف العالم الحديث. أولًا، يُلاحظ أن الحرب عمومًا لا يُمكن تبريرها إذا كانت وسائل شنّها، في حدّ ذاتها، غير مُبرّرة أخلاقيًا. وكما يُذكّر هولمز قرّاءه، "لا يُبرّر المرء القيام بفعلٍ ما إلا إذا كان مُبرّرًا في استخدام الوسائل اللازمة لأدائه، وفي القيام بأيّ أفعالٍ فرعية تُشكّل جزءًا منه". ^{[ 45 ]} ثانيًا، يُؤكّد أن الحرب الحديثة، بطبيعتها، تنطوي حتمًا على قتل الأبرياء . ثالثًا، ينفي إمكانية تجاوز مبدأ عدم قتل الأبرياء بظروفٍ مُرتبطة بشنّ الحرب. أخيرًا، يُحدّد اللاعنف كبديلٍ عملي للحرب. وعلى وجه التحديد، يُقدّم نهجًا غانديًا لحلّ النزاعات، يرفض استخدام التنازلات المُتبادلة لتحقيق مواجهةٍ مؤقتة بين الأطراف المُتحاربة. يُستبدل ذلك بعملية بناء سلام فعّالة من خلال مفاوضات تُحقق تقدماً متبادلاً لجميع الأطراف المعنية بالنزاع. تشير هذه الحجج مجتمعةً إلى أن الدعوة إلى اللاعنف تُعدّ بديلاً أخلاقياً قابلاً للتطبيق حتى في العالم المعاصر. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 38 ]}

في إحدى المجلات المحكمة، أشير إلى أن «هذا كتاب مكتوب بعناية ومحكم الحجة، ويمثل إضافة قيّمة لفهمنا للأخلاق والحرب». ^{[ 49 ]} وأشار مراجع آخر إلى أن «...هذا عمل بحثي أصيل؛ فمعظم التحليل فيه مبتكر، والحجة فيه متطورة للغاية... دعوة مدروسة ومثيرة للتفكير إلى السلمية في هذا العصر الذي يغلب عليه الطابع العسكري... تستحق أن تصل إلى جمهور واسع». ^{[ 50 ]}

في كتابه الأحدث، "السلمية: فلسفة اللاعنف"، يُقدّم هولمز إضافةً إلى التحليل المذكور أعلاه. هنا، يتجاوز هولمز الاعتبارات الفلسفية حول كيفية التمييز الأمثل بين الحروب العادلة والحروب غير العادلة ، ويُقدّم تحليلًا لما يُسمّيه "سؤالًا أخلاقيًا أساسيًا"، وذلك باستكشاف الحالة العامة المتمثلة في ما إذا كانت الحرب جائزة أخلاقيًا في أي حال من الأحوال . ^{[ 51 ]} ويتحقق ذلك من خلال دراسة مفهوم الحرب من منظور عالمي أوسع، بدلًا من التركيز بشكل أساسي على التصورات الذاتية الخاصة بالنتائج "العادلة" أو "غير العادلة" التي قد تسود بين المتحاربين. وانطلاقًا من هذا، يُقدّم هولمز مراجعة نقدية لـ"مجموعة القيم والممارسات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والدينية والأخلاقية" اللازمة لشنّ الحرب بشكل منهجي على مرّ الزمن. ويشير تحليله إلى أن إطار تقليد الحرب العادلة التقليدي معيبٌ تحديدًا لأنه يتجاهل اللاأخلاقية المفترضة لـ"القتل الجماعي والمنهجي والمتعمد للبشر" أثناء الحرب. ^{[ 52 ]} ويخلص إلى القول بأن الافتراض المبدئي ضد الحرب عمومًا كافٍ في العصر الحديث نظرًا لعوامل عديدة، منها: قتل الأبرياء وغير الأبرياء على حد سواء، والنزوح الحتمي لأعداد كبيرة من الناس، فضلًا عن الضرر الحتمي الذي يلحق بالحياة الحيوانية والبيئة على المدى البعيد. ^{[ 53 ]} وبعبارة أبسط، "لكي يكون المرء مسالمًا عمليًا ، يكفيه أن يؤمن بأن العنف المنظم والمنهجي واسع النطاق في الحرب غير جائز في عالمنا اليوم". ^{[ 54 ]} ويرى هولمز أن هذا يتوافق تمامًا مع شكل جديد من "السلمية الوجودية". ^{[ 55 ]}

في مقالته "تولستوي والحرب" (2024)، تعاون هولمز مع الفيلسوف المعاصر بريدراج سيكوفاكي لتقديم تحليل لوجهات نظر ليو تولستوي حول الأثر التاريخي للحرب، بالإضافة إلى لا عقلانية الحرب وأخلاقيتها بشكل عام. وفي معرض حديثه عن "لا عقلانية الحرب"، يرى هولمز أن تولستوي ينتقد محاولات البشرية المتكررة لتجميل الحرب أو تمجيدها. ويرى هولمز أن تولستوي يُؤطّر نقده بتسليط الضوء على الدوافع البشرية الوحشية والفوضوية وغير العقلانية التي تسود أثناء الحرب، على الرغم من وجود حسابات عقلانية ومنظمة تهدف إلى تحقيق استراتيجيات عسكرية محددة. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

ويجادل هولمز أيضًا بأن تولستوي كان متشككًا بشكل أساسي في أي استناد إلى "نظرية الرجل العظيم" في سياق خوض الحروب. وبناءً على ذلك، يشير هولمز إلى رفض تولستوي للافتراض القائل بأن قادة عسكريين أو جنرالات أقوياء محددين، مثل نابليون، قادرون حقًا على السيطرة على أحداث تاريخية واسعة النطاق من خلال ممارسة الحرب. ^{[ 56 ]}

يختتم هولمز بتقديم مراجعة لفلسفة تولستوي السلمية ، مع التأكيد على اعتقاد تولستوي بأن وجود العنف المؤسسي في الحروب هو انعكاس للهياكل الموجودة داخل المجتمع والتي تكمن وراء المعاناة واسعة النطاق. ^{[ 56 ]}