الأعمال الخيرية الرومانية

قصة المحبة الرومانية ( باللاتينية : Caritas Romana ؛ بالإيطالية : Carità Romana ) أو قصة سيمون وبيرو، هي قصة يونانية ورومانية قديمة تُجسّد مثالًا رائعًا ( exemplum ) على بر الوالدين ( pietas )، حيث تقوم امرأة بإرضاع والدها أو والدتها سرًا، وهما مسجونان ويُفترض أنهما محكوم عليهما بالإعدام جوعًا . وبمجرد انكشاف أمرها، يُؤثر تفانيها وحنانها في السلطات لدرجة أنهم يسامحونها ويُطلق سراح الوالد عادةً. يُطلق على الأب في القصة غالبًا اسم سيمون ( باليونانية القديمة : Κίμων ، كيمون ) وعلى الابنة اسم بيرو، ^[¹^] بينما تُشير روايات أخرى إلى الأب باسم ميكون ^[²^] ( Μύκον ، ميكون ). ظهرت هذه القصة لأول مرة في المصادر الرومانية الباقية، ثم أصبحت موضوعًا شائعًا في أوائل العصر الحديث للفن الأوروبي الغربي ، وخاصةً في عصر الباروك .

تاريخ

وردت هذه القصة في كتاب "فاكتوروم أك ديكتوروم ميمورابيوم ليبري 9 " ("الكتب التسعة للأعمال والأقوال الخالدة") ^{[ 3 ]} للمؤرخ الروماني القديم فاليريوس ماكسيموس، وقُدِّمت كعمل عظيم من أعمال التقوى (أي بر الوالدين) والشرف الروماني. إضافةً إلى ذلك، تشير اللوحات الجدارية والتماثيل الطينية من القرن الأول التي عُثر عليها في بومبي إلى شيوع التمثيلات المرئية لبيرو وكيمون، إلا أنه من الصعب الجزم ما إذا كانت هذه التمثيلات قد وُجدت استجابةً لحكاية ماكسيموس أم أنها سبقت قصته أو ألهمته. ^{[ 4 ]} ولدى الرومان، كان لهذا الموضوع صدى أسطوري في أسطورة جونو وهي تُرضع هرقل البالغ ، وهي أسطورة إترورية . ^{[ 5 ]}

تطرح حكاية ماكسيموس عن بيرو وكيمون التحدي الوصفي التالي: ^{[ 6 ]}

تُحدّق عيون الرجال في ذهولٍ حين يرون لوحة هذا الفعل، فيستعيدون ملامح الحادثة التي ولّت منذ زمنٍ بعيد، وهم في دهشةٍ من المشهد الذي أمامهم الآن، معتقدين أنهم يرون في تلك الخطوط الصامتة للأطراف أجسادًا حية تتنفس. ولا بدّ أن يحدث هذا للعقل أيضًا، إذ يُحثّ على تذكّر الأشياء التي مضى عليها زمنٌ طويل كما لو كانت حديثة، وذلك من خلال الرسم، الذي يُعدّ أكثر فعاليةً بكثير من النُصُب التذكارية المكتوبة.

يتضمن كتاب "التاريخ الطبيعي" لبلينيوس الأكبر، الذي يعود إلى منتصف القرن الأول الميلادي، هذه القصة في قسمه المخصص لأعظم الأمثلة المعروفة على المودة الإنسانية. في روايته، كانت امرأة من عامة الشعب مسجونة ، ترضعها ابنتها التي أنجبت حديثًا، وكان الحارس يفتشها بحثًا عن أي طعام في كل زيارة. ^[⁷^]^[⁸^] وعندما أُلقي القبض عليها أخيرًا، كان هذا المشهد مؤثرًا للغاية لدرجة أنه تم إطلاق سراح الأم، وتكفلت الأسرة بالمعيشة من المال العام لبقية حياتها. ^[⁷^] في بعض الروايات، ورغم تردد الحارس وتساؤله عما إذا كان ما رآه مخالفًا للطبيعة (فعلًا من أفعال المثلية الجنسية بين النساء)، إلا أنه خلص إلى أنه في الواقع مثال على القانون الأول للطبيعة، وهو حب المرء لوالديه. ^[⁹^]

الموضوع في الفن

تصويرات مبكرة في ألمانيا وإيطاليا

ظهر هذا الرمز في كلا شكليه: الأم وابنتها، والأب وابنته، مع أن النسخة التي تجمع بين الجنسين كانت الأكثر شيوعًا في نهاية المطاف. ظهرت أقدم الصور الحديثة لبيرو وسيمون بشكل مستقل في جنوب ألمانيا وشمال إيطاليا حوالي عام 1525، في مجموعة واسعة من الوسائط الفنية، بما في ذلك الميداليات البرونزية، واللوحات الجدارية، والنقوش، والرسومات، واللوحات الزيتية، والخزف، والزخارف الخشبية المطعمة، والتماثيل. ^{[ 10 ]}

في ألمانيا، أنتج الأخوان بارثيل بيهام (1502-1540) وسيبالد بيهام (1500-1550) ستة رسومات مختلفة لقصة بيرو وشيمون. عادةً ما تُذكر أول رسمة لبارثيل لهذه القصة، والتي نُشرت عام 1525، في سياق فترة سجن قصيرة قضاها هو وشقيقه سيبالد وصديقهما المشترك جورج بينكز بتهمة الإلحاد في وقت سابق من ذلك العام. أعاد سيبالد، شقيق بارثيل، إصدار هذه الرسمة معكوسةً عام 1544، هذه المرة مع نقشين يُعرّفان المشاهد بهوية الأب ("شينمون") ومعنى هذا الفعل: "أعيش على ثدي ابنتي". عاد سيبالد نفسه إلى هذا الموضوع مرتين في شبابه بين عامي 1526 و1530، ثم مرة أخرى عام 1540. تُعدّ المطبوعة من عام 1540 أكبر بعشر مرات تقريبًا من معظم أعمال الأخوين بيهام الفنية الأخرى (حوالي 40 × 25 سم)، وهي ذات طابع إباحي صريح. ذراعا سيمون مقيدتان خلف ظهره، وكتفاه وجزءه السفلي من الجسم مغطى بقطعة قماش تشبه السترة، إلا أن صدره العضلي وحلمتيه المنتصبتين ظاهرتان بوضوح. تقف بيرو بين ركبتي سيمون، عارية تمامًا، شعرها منسدل، ومنطقة عانتها وبطنها محلوقة. تُقدّم له ثديها الأيسر بوضعية على شكل حرف V. نقشٌ مُصمّم ليبدو كخدش على الحائط يقول: "أينما لا تخترق التقوى، ما الذي لا تبتكره؟" ^{[ 11 ]}

في أواخر القرن السادس عشر، بدأ الفنانون الألمان بتصوير المشهد في لوحات زيتية، وغالبًا ما اختاروا الشكل الكلاسيكي الذي يصور نصف الجسم، مما أدى إلى إقامة أوجه تشابه شكلية بين بيرو والبطلات القديمات، وإدراج بيرو ضمن فئة "المرأة القوية"، على غرار لوكريشيا ، وديدو ، وكليوباترا ، أو يهوديت ، وسالومي ، ودليلة . ومن أمثلة هذه الأعمال نسخة جورج بينكز من عام 1538، وتصوير إرهارد شفيتزر من العام نفسه، ونسخة بينكز (الموجودة في ستوكهولم) من عام 1546، ولوحة أخرى لما يُعرف باسم "سيد رأس الغريفين" رُسمت أيضًا عام 1546. ^{[ 12 ]}

ظهرت اللوحات الزيتية الإيطالية التي تحمل هذا الموضوع منذ عام 1523، حين وصف كاتب عدل لوحةً كانت بحوزة بيترو لونا المتوفى حديثًا بأنها "لوحة كبيرة في إطار مذهب، تُصوّر امرأة تُرضع رجلاً مسنًا". ووصف كاتب عدل آخر لوحةً مماثلةً لمنزل بينيديتي دي فرانسيس عام 1538. كما وردت لوحة أخرى، تم تحديدها بشكل صحيح على أنها ابنة تُرضع والدها، من قِبل كاتب عدل في تركة رسام المنمنمات غاسبارو سيغيزي. وللأسف، لم يبقَ من هذه اللوحات شيء. ^{[ 13 ]}

تأثرت أعماله بكارافاجيو وروبنز

في عامي 1606/1607، صوّر الفنان الباروكي المبكر كارافاجيو المشهد في لوحته الجدارية " أعمال الرحمة السبعة" ، التي كلّفته بها أخوية بيو مونتي ديلا ميزيريكورديا في نابولي. ^{[ 14 ]} وفيما يتعلق باختياره للأيقونات، ربما استلهم كارافاجيو من سلفه بيرينو ديل فاغا ، الذي ربما يكون قد شاهد لوحته الجدارية عن المحبة الرومانية خلال إقامته في جنوة عام 1605. ^{[ 15 ]} بعد لوحة كارافاجيو الجدارية، بدأت موجة حقيقية من الهوس بلوحات بيرو وسيمون في المعارض الفنية بين عامي 1610 و1612، وانتشرت في جميع أنحاء إيطاليا وفرنسا وجنوب هولندا وأوتريخت، حتى أنها لاقت رواجًا بين الرسامين الإسبان مثل خوسيه دي ريبيرا ، ولاحقًا بارتولومي إستيبان موريلو . بالنظر إلى عدم وجود أي لوحة فنية في المعارض تعود إلى ما قبل عام ١٦١٠، فلا بد أن لوحة كارافاجيو للمذبح قد ألهمت موضة استمرت قرنين آخرين. مع ذلك، فقد تم تجاهل هذا الموضوع، باعتباره من المواضيع المفضلة لدى العديد من أتباع كارافاجيو، تاريخيًا. ^{[ ١٦ ]} رسم كل من جيريت فان هونثورست وأبراهام بلومايرت ، من أتباع كارافاجيو في أوتريخت، نسخًا من المشهد، وكذلك فعل مانفريدي. بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن تسعة نماذج من أعمال كارافاجيو، التي تُصوّر فعل الخير الروماني، قد أُنتجت على يد خصم كارافاجيو المعروف والصريح، غيدو ريني (١٥٧٥-١٦٢٥)، وورشته. ^[^١٧^]

من المعروف أن بيتر بول روبنز وأتباعه قد رسموا ثلاث نسخ على الأقل. مال أتباع روبنز إلى نسخ نسخته التي تعود لعام ١٦٣٠ (الموجودة الآن في أمستردام)، لكنهم أضافوا طفلاً نائماً عند قدمي بيرو، وهو تفصيل لم تذكره الأسطورة الأصلية. أُضيف هذا العنصر في القرن السابع عشر لتجنب تفسير الفعل على أنه ينطوي على زنا المحارم ، مع أن وجود الطفل ضمني في كل الأحوال، لأن المرأة كانت تُرضع . في الوقت نفسه، أضاف وجود الرضيع بُعداً جديداً للقصة، إذ تُمثل الشخصيات الثلاث الأجيال الثلاثة، وبالتالي يُمكن تفسيرها أيضاً على أنها رمز لمراحل حياة الإنسان الثلاث. ^{[ 18 ]} تتضمن العديد من الأمثلة على اللوحات والمطبوعات والمنحوتات التي تصور أعمال الخير الرومانية طفلاً رضيعاً أو طفلاً في سن ما قبل المدرسة (ربما على غرار الصبي الموجود في لوحة بوسان " جمع المن ")، من قبل فنانين مثل نيكولو تورنيولي (1598-1651)، وتشيكو برافو (1607-1661)، وأرتوس كويلينوس الأكبر (1609-1668)، ولويس بولون (1609-1674)، وجان كورنو (1650-1710)، ويوهان كارل لوث (1632-1698)، وكارلو سينياني (1628-1719)، وأدريان فان دير ورف (1659-1722)، وغريغوريو لازاريني (1657-1730)، وفرانشيسكو ميغليوري (1684-1734)، ويوهان بيتر ويبر. (1737-1804). ^{[ 19 ]}

تتميز نسخة أرتيميسيا جنتيلسكي بكونها فنانة. ^{[ 20 ]}

ملحق صغير لبرج جرس غنت يعود تاريخه إلى عام 1741، ويضم تمثالاً للإلهة الرومانية الخيرية معلقاً عالياً فوق المدخل الأمامي. ويُشار إليه باسم "mammelokker"، والذي يُترجم من الهولندية إلى "مرضعة الثدي". ^{[ 21 ]}

نسخة الأم وابنتها

خلال هذه الفترة من الانخراط الغزير في تصوير بيرو وسيمون، برز نيكولا بوسان (1594-1665) بفضل تصويره للأم وابنتها وهما ترضعان طفلتهما في لوحة "جمع المن" (1639). ^{[ 22 ]} أظهر اختيار بوسان لهذا الموضوع معرفته بمثال ماكسيموس الآخر عن بر الوالدين، بالإضافة إلى أعمال فرنسية سابقة تناولت الموضوع نفسه. من المحتمل أن بوسان كان على دراية بلوحة إتيان دولون (1518/19-1588) و/أو ربما بكتاب "القصة الرومانية" الذي طُبع في ليون عام 1548، والذي تتوسل فيه أم إلى ابنتها أن ترضعها - وهو طلب ترفضه الابنة، متحدية أمها أن تُظهر مزيدًا من الكرامة في معاناتها، قبل أن تستسلم في النهاية وتسمح لأمها بالرضاعة. ^{[ 23 ]}

على غرار تصويرات لاحقة لبيرو وسيمون، والتي تضمنت إضافة طفل بيرو لتجنب أي تفسيرات محرمة أو فاحشة، أضاف بوسان ابن الابنة، الذي يتنافس مع جدته على حليب أمه. وبذلك، وبإضافة مراقب يُفنّد رد فعله التفسير الصحيح للمشهد باعتباره برًا بوالديه، استبق بوسان التفسير المحتمل للمشهد على أنه علاقة مثلية، مُستحضرًا النقاش الذي طرحه ماكسيموس بين الحراس المُشاهدين. ^{[ 24 ]} على الرغم من أن بوسان قدّم نفسه كنقيض لكارافاجيو، إلا أنه، مثله، دمج قصة ماكسيموس في لوحة دينية مُعقدة.

على الرغم من أن اختيار تصوير مشهد الأم وابنتها بدلاً من مشهد بيرو وسيمون كان فريدًا في زمن بوسان، إلا أن النسخة المثلية حظيت بشعبية أوسع من مشهد الأب وابنته خلال العصور الوسطى وحتى أوائل العصر الحديث. ^{[ 25 ]} يروي العمل الذي يعود للعصور الوسطى، جيرار دي روسيون، لمؤلف مجهول، قصة الأم المسجونة التي ترضعها ابنتها، لكنه يضفي عليها بعض المبالغة، إذ يخترع اسمًا للابنة - بيرت العظمية - ونسبًا نبيلًا للعائلة. ^{[ 26 ]} في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، استخدم الكاتبان جيوفاني بوكاتشيو (1313-1375) وكريستين دي بيزان (1364-1430) قصة الابنة الرومانية كقصة عن علاقات القرابة المتبادلة. ^{[ 27 ]} في القرن السادس عشر، أنتج هانز ساكس عملاً ذا طابع إيروتيكي حول هذا المشهد. ^{[ 28 ]}

لم تُنتج سوى أعمال قليلة تُصوّر علاقة الأم بابنتها بين القرنين السابع عشر وأواخر القرن الثامن عشر. وقد استُخدمت هذه الحكاية في قصيدة لسيبيلا شوارتز (1612-1638) تتناول العلاقات القائمة على المساواة بين النساء. ^{[ 29 ]} بعد بضع سنوات من رسم بوسان لوحة "جمع المن"، أنتج غيرتشينو صورة حميمة للأم وابنتها (قبل عام 1661). ^{[ 30 ]} يُعدّ هذا آخر تصوير معروف للمشهد قبل عودته القصيرة في أواخر القرن الثامن عشر، عندما رُسمت ثلاث لوحات تُصوّر المشهد نفسه، من قِبل جان-شارل نيكايز بيرين (1791، مفقودة)، وأنجليكا كوفمان (1794، مفقودة)، وإتيان-بارتيليمي غارنييه (1801، مفقودة). ^{[ 31 ]} لعلّ هذا الاهتمام المتجدد لفترة وجيزة يُعزى إلى فكرة المساواة السياسية التي سادت خلال الثورة الفرنسية، والتي وجدت صدىً في التبادلية ضمن علاقات القرابة التي تجسدت في قصة الأم وابنتها. أما قلب العلاقات الأبوية الذي كان يُنظر إلى بيرو وسيمون على أنهما يرمزان إليه، فرغم أهميته في ظل النظام القديم، فقد أصبح الآن من الماضي. ^{[ 32 ]}

التأثير الثقافي الحديث

في القرن العشرين، قُدِّمَ سردٌ خياليٌّ عن الإحسان الروماني في رواية جون شتاينبك " عناقيد الغضب " (1939). ^{[ 33 ]} في نهاية الرواية، تُعيل روزاشارن (وردة شارون) رجلاً مريضاً جائعاً في زاوية حظيرة. كما تُجسِّد لوحة " أغنية الأنصار" لماي دانتسيغ (1969) الإحسان الروماني. ^{[ 34 ]}

يحتوي الفيلم السريالي " يا رجل محظوظ!" الذي صدر عام 1973 أيضاً على مشهد من أعمال الخير الرومانية عندما يكون البطل يتضور جوعاً وتقوم زوجة القس بإرضاعه بدلاً من السماح له بنهب الطعام الذي تم جمعه لتقديمه كقربان.