وجهات النظر الاشتراكية حول الإجهاض

يعتقد البعض أن النظام الاشتراكي استخدم قوانين الإجهاض لخلق مجتمع أكثر مثالية، بهدف تعزيز سلطة الدولة وتمكينها. تم تقنين الإجهاض الاختياري في الاتحاد السوفيتي عام 1955، ^{[ 5 ]} وتبعتها دول أخرى في أوروبا الشرقية في السنوات اللاحقة، مثل بلغاريا وبولندا والمجر. كان الإجهاض قانونيًا منذ عام 1920، إلى أن تم إلغاء هذا القرار عام 1936، ثم حُظر مجددًا حتى عام 1955. قبل عام 1955، ورغم عدم قانونيته، كان الإجهاض يحدث، مما شكل خطرًا كبيرًا على صحة المرأة بعد تلقيها العلاج على أيدي أشخاص غير مؤهلين وفي ظروف غير ملائمة. كان الدافع الرئيسي لتقنين الإجهاض في الاتحاد السوفيتي هو خبراء طبيون شرحوا القضية للجمهور. عند مقارنة الوثائق المتعلقة بتشريعات الإجهاض خلال تلك الفترة مع الوثائق التي قدمها أطباء النساء وعلماء النفس، نجد لغة متشابهة في كليهما، مع تركيز كبير على المصلحة العامة. من غير المؤكد ما إذا كان المختصون قد شعروا بضغوط لتقديم توصيات تتوافق مع أيديولوجية الاتحاد السوفيتي، أو ما إذا كانت خدمات الإجهاض الاختياري القانوني نابعة من توصية علمية. بعد تقنين الإجهاض، كان على النساء طلب الإجهاض ودفع رسوم للجنة مختصة. مع ازدياد معدلات الإجهاض وانخفاض معدل المواليد، لجأت الحكومة إلى نشر دعايات ومعاقبة أي طبيب أو أخصائية يُجري عمليات إجهاض غير قانونية لضمان اتباع الإجراءات السليمة. في عام ١٩٧٩، لم تكن النساء اللواتي يخترن الإجهاض يتقاضين أجرًا خلال فترة إجازتهن، ولم تكن الحكومة تتكفل بتكاليف العملية. مع ذلك، إذا كان الإجهاض لأسباب صحية، كانت الحكومة تتكفل بالرسوم وتستمر في الحصول على إجازة مدفوعة الأجر. إضافةً إلى ذلك، كان على جميع النساء الخضوع لجلسة استشارة واحدة مع قابلة. ^{[ ٦ ]} في ذلك الوقت، بلغ عدد حالات الإجهاض ٢٧٣ حالة لكل ١٠٠ ولادة.

كان الإجهاض قانونيًا في تشيكوسلوفاكيا الاشتراكية في وقت مبكر نسبيًا مقارنةً بأوروبا الغربية. ^{[ 3 ]} تم تقنين الإجهاض عام 1957 بموجب القانون التشيكوسلوفاكي بشأن إنهاء الحمل اصطناعيًا. سمحت هذه السياسة للجان معينة، أنشأتها الحكومة، بمنح المرأة صلاحية الحصول على رعاية الإجهاض الاختياري. نظمت هذه اللجان عدد عمليات الإجهاض، وكان بإمكانها تحليل بيانات النساء الراغبات في الإجهاض. ^{[ 3 ]} يعتقد البعض أن هذه اللجان استغلت هذا التقييد في الوصول إلى المعلومات بهدف اكتساب المزيد من السلطة، ووافقت على الإجهاض لتقوية الدولة، بدلًا من ضمان صحة المرأة. كانت اللجنة تملك صلاحية منح أو رفض إذن المرأة بإجراء الإجهاض.

بعد الحرب العالمية الثانية، كان الإجهاض يُحدد بناءً على التقييم الطبي والمهنية. تغير هذا الوضع عام ١٩٤٩ مع ترسيخ الشيوعية لسلطتها، حيث جُرِّم الإجهاض. أصبح غير قانوني حتى في الحالات التي تُقدم فيها النساء أسبابًا طبية. ^{[ ٩ ]} يعتقد البعض أن هذا القرار كان مدفوعًا بنقص الأيدي العاملة بعد الحرب. فبدلًا من زيادة معدل المواليد على المدى الطويل، ارتفع معدل المواليد غير الشرعيين. عندما أصبح الإجهاض قانونيًا في المجر عام ١٩٥٦، واجه السكان صعوبة في تعويض النقص السكاني، مما استدعى وضع العديد من الحوافز لتشجيع الإنجاب. بعد التقنين، بقيت بعض الإجراءات التي قد تحد من قدرة المرأة على الحصول على الإجهاض، مثل اشتراط استشارة أخصائي، ومضاعفة سعر الإجهاض، والسماح للأطباء بتحديد ما إذا كانوا سيجرون العملية أم لا. ^{[ ٩ ]}

انطلقت الحملة الوطنية للإجهاض في المملكة المتحدة عقب فشل مشروع قانون خاص قدمه النائب العمالي جيمس وايت عام 1975 لتعديل قانون الإجهاض لعام 1967. ^{[ 10 ]} خلال تلك الفترة ، كان قانون الإجهاض لعام 1967 محل تدقيق، إذ كان يشترط فحص طبيبين للحالة الطبية والنفسية والاجتماعية للمرأة. ^{[ 11 ]} كما كان القانون يشترط على المرأة الاعتراف بعدم أهليتها للأمومة للحصول على الموافقة على الإجهاض. ^{[ 11 ]}

ساهمت الحملة الوطنية للإجهاض، بقيادة النسويات، في تعزيز قدرة النساء على التكاتف والضغط من أجل الإبقاء على الإجهاض قانونيًا في القانون البريطاني، وحق المرأة في اختيار الإجهاض. ^{[ 11 ]} شارك العديد من الاشتراكيين في هذه الحركة النسائية، ودافعوا عنها انطلاقًا من توافقها مع معتقداتهم الاشتراكية بشأن تحرير المرأة. خلال هذه الفترة، كانت حركة تحرير المرأة تنمو وتتوسع، ولم تقتصر حملاتها على الإجهاض القانوني فحسب، بل شملت أيضًا الحرية الاقتصادية والنفسية والاجتماعية للمرأة.

لا تزال الآراء متباينة داخل حزب العمال بشأن الإجهاض . فعلى سبيل المثال، عندما طُرحت تعديلات في البرلمان عام 2008 لاقتراح تغييرات في الحد الأقصى لمدة الحمل (24 أسبوعًا)، صوّت 17 نائبًا من حزب العمال لصالح تحديد المدة بـ 12 أسبوعًا، ^{[ 12 ]} و19 نائبًا لصالح تحديدها بـ 16 أسبوعًا، ^{[ 13 ]} و43 نائبًا لصالح تحديدها بـ 20 أسبوعًا، ^{[ 14 ]} و60 نائبًا لصالح تحديدها بـ 22 أسبوعًا. ^{[ 15 ]}

كان لدى الحزب الاشتراكي الديمقراطي العمالي الأيرلندي (SDLP)، وهو حزب قومي، سياسة ملزمة مناهضة للإجهاض، تم تعديلها في عام 2018 للسماح للأعضاء بالتصويت بشكل فردي وفقًا لضمائرهم. ^{[ 16 ]} وتتمثل سياسة الحزب في أن الحق في الحياة (بما في ذلك قبل الولادة) هو الحق الإنساني الأساسي، وأنه ينبغي التعامل مع قضايا الحمل غير المرغوب فيه بتعاطف ودعم أكبر للأمهات والأسرة. ^{[ 17 ]}

كانت النسوية الاشتراكية في سبعينيات القرن العشرين أمام خيارين رئيسيين: إما تبني منظور ماركسي للمجتمع، أو الانفصال والانضمام إلى الحركة النسوية. ^{[ 1 ]} وكانت المشكلة التي واجهت المرأة التي انضمت إلى جماعة ماركسية في تلك الفترة هي هيمنة الذكور داخلها. فقد اعتبروا قضايا المرأة أدنى شأناً من غيرها من الاهتمامات السياسية، وميلوا إلى تقسيم العمل على أساس الجنس. وغالباً ما كان يُبرر الإجهاض بالتحكم في النسل؛ إلا أن النسويات الاشتراكيات يؤمنّ بأن إتاحة الإجهاض ضرورة. ركزت النسويات الاشتراكيات على المساواة الشاملة بين الجنسين، مع التركيز على إتاحة الإجهاض مجاناً لجميع النساء دون أي تكلفة أو سبب. وقد تنوعت الجماعات النسوية، فمنها النسوية الانفصالية، والنسوية الليبرالية، والنسوية الاشتراكية.

خلال حركة تحرير المرأة، آمنت النساء بضرورة سماع جميع الأصوات، ورفضن التسلسل الهرمي، وبالتالي لم يكنّ بحاجة إلى قائدة محددة. كان هناك تركيز كبير على ضمان اكتساب النساء الثقة في حياتهن الجنسية ونفسيتهن، حيث كان الإجهاض عائقًا أمام امتلاكهن لأجسادهن. ومن بين الأسباب التي اعتقدت النساء أنها كانت مضطهدات في عام 1970، التبعية الاقتصادية للرجال، بالإضافة إلى النظرة الجنسية للمرأة كسلعة. ^{[ 18 ]}

في إسرائيل ، يدافع حزب ميرتس اليساري عن تقنين الإجهاض لأسباب تتعلق بالحرية الشخصية. في عام ٢٠٠٦، اقترحت عضو الكنيست زهافا غال-أون، من حزب ميرتس، مشروع قانون يلغي لجان الإجهاض، ما يُجيز فعلياً الإجهاض غير المقيد. جادلت غال-أون بأن النساء الميسورات مالياً يُمكنهن إجراء عمليات الإجهاض في عيادات خاصة، متجاوزات بذلك اللجنة، وبالتالي اكتساب حقوق بناءً على وضعهن المادي. وقد رُفض مشروع القانون بأغلبية ساحقة.

خلال فترة حكم إيفو موراليس ، وعلى الرغم من معارضة الكنيسة، فقد سُمح بالإجهاض لأسباب اجتماعية واقتصادية. ^{[ 19 ]}

لم يكن الإجهاض موضوع نقاش في السياسة البرازيلية قبل العقد الأول من الألفية الثانية. وتُعدّ آراء كبار الاشتراكيين، مثل ميغيل أرايس وليونيل بريزولا، حول هذه القضية موضع شك. فعندما كان بريزولا رئيسًا تنفيذيًا لولاية ريو دي جانيرو، أقرّ قانونًا يدعم تقديم المساعدة للنساء الراغبات في إجراء عمليات إجهاض محدودة، لكنه استجاب لطلب أحد الأساقفة، ثم طالب الجمعية بإلغاء القانون بعد أسابيع قليلة. ^{[ 20 ]} وكان لويس إيناسيو لولا دا سيلفا ، قبل العقد الثاني من الألفية الثانية، معارضًا للإجهاض. ^{[ 21 ]} كما عارضت هيلويزا هيلينا وإدواردو كامبوس الإجهاض أيضًا. ^{[ 22 ] [ 23 ]} أما اليوم، فيؤيد غالبية الاشتراكيين الإجهاض عند الطلب، مثل غيلهيرمي بولوس ، وسيرو غوميز ، ومانويلا دافيلا ، وديلما روسيف ، وفرناندو حداد ، ولولا.

لم يؤيد الزعيم الاشتراكي سوكارنو الإجهاض بناءً على طلب المرأة، مفضلاً التركيز على بناء قوة سكانية لبلاده. وبعد عزله، قام خليفته سوهارتو بتأسيس نظام لتنظيم النسل ورعاية الأسرة. ^{[ 24 ]}

في نيكاراغوا ، غالباً ما تُعلن حكومة الساندينيين أن الأطفال من مسؤولية الأمهات، وتدعم تقديم الدولة المساعدة لهن. وقد سنّت هذه الحكومة، بدعم من الكنيسة الكاثوليكية، قوانين تحظر جميع أشكال الإجهاض، لكنها تستخدم الدولة لمساعدة النساء اللواتي يتحملن مسؤولية الأمومة والإشادة بهن. وتُثير هذه القوانين ومواقف الدولة جدلاً واسعاً في وسائل الإعلام، إذ يُنظر حتى إلى الأمهات القاصرات كمثال على الثناء الأبوي. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

على الرغم من معارضة الزعيم الاشتراكي جوليوس نيريري للإجهاض ، فقد كان للبلاد دائماً مبدأ بارز في تنظيم الأسرة. ^{[ 27 ]} دعمت الحكومة جمعية تنظيم الأسرة في تنزانيا، مع أنها تعتبر الإجهاض ليس بديلاً عن وسائل منع الحمل، بل إنهاءً للحمل.

خلال فترة حكم الحبيب بورقيبة الاشتراكي ، أصبحت البلاد أول دولة ذات أغلبية عربية مسلمة تُشرّع الإجهاض بناءً على طلب الشخص. ^{[ 28 ]}

خلال فترة حكم الرئيس الاشتراكي خوسيه موخيكا ، أصبحت البلاد ثاني دولة في أمريكا اللاتينية تسمح بالإجهاض بناءً على طلب المريض. ^{[ 29 ]}