دراسة الاتصال العالمي

يمكن اعتبار ظهور تقنيات الاتصالات العالمية بمثابة بداية مجال الاتصالات العالمية في القرن التاسع عشر. ^{[ 3 ]} وتُعدّ العديد من التطورات التقنية، مثل ظهور ظاهرة جديدة رئيسية في مجال الاتصالات العالمية، وهي التقارب ، والبيئات الرقمية، والإنترنت، من أهم العوامل الدافعة للتحول من الاتصالات الدولية إلى الاتصالات العالمية. ^{[ 5 ]}

مع انهيار الاتحاد السوفيتي ، انقشع ظل الحرب الباردة ليكشف عن تحولات في التحالفات والصراعات السياسية والاقتصادية والثقافية. وتستدعي الأهمية المتزايدة لهذه التيارات، لا سيما في المجال الثقافي، إعادة النظر في طبيعة مجال الاتصال الدولي ضمن إطار العلاقات الدولية. ^{[ 2 ]}

يُعرف ثلاثة لاعبين رئيسيين عادةً بأنهم مؤسسو وكالات الأنباء الدولية . ففي عام 1835، أنشأ تشارلز لويس هافاس أول وكالة أنباء في العالم؛ وفي عام 1849، بدأ برنارد وولف بنشر أخبار سوق الأسهم والتقارير اليومية من باريس ولندن وأمستردام وفرانكفورت؛ وفي عام 1849، أسس بول يوليوس فرايهر فون رويتر خدمته التجارية الخاصة، وكالة رويتر ، ونظم تبادلًا عالميًا للأخبار في عام 1870.

في عام 1859، توصلت وكالات رويتر وهافاس وولف الألمانية إلى اتفاقية لتبادل الأخبار من جميع أنحاء العالم، عُرفت باسم رابطة الوكالات المتحالفة، أو "التحالف الحلقي". ^{[ 8 ]} وفي عام 1848، تأسست وكالة الأنباء الأمريكية أسوشيتد برس ، وانضمت رسميًا إلى "التحالف الحلقي" في عام 1887. ^{[ 3 ]}

هناك بعض العوامل الرئيسية التي تشير إلى الأهمية المتزايدة للاتصالات العالمية في عالم القرن الحادي والعشرين: ^{[ 3 ]}

1. الانفجار السكاني العالمي
2. من الجغرافيا السياسية إلى سياسات غايا
3. زيادة التواصل بين الثقافات
4. مفهوم المجتمع المتغير
5. زيادة مركزية السيطرة
6. انفجار المعلومات
7. التغيرات في التقنيات
8. زيادة الاعتماد على الاتصالات العالمية
9. مزيد من الترابط والديمقراطية
10. تأثير الاتصالات على السلام والحرب

الاقتصاد السياسي العابر للثقافات مفهومٌ طرحته باولا تشاكرافارتي ويوتشي تشاو في كتابهما "الاتصالات العالمية". يتناول هذا المفهوم دراسات الاتصالات والإعلام العالمية من خلال ثلاثة محاور رئيسية: التدفقات العالمية للمعلومات والثقافة، ولا مركزية المعايير المفاهيمية لدراسات المعلومات والإعلام العالمية، والنقاشات المعيارية في الاتصالات العالمية في سياق الليبرالية الجديدة. يُعدّ الاقتصاد السياسي العابر للثقافات دراسة متعددة التخصصات تُركّز على التوترات القائمة بين الاقتصاد السياسي والدراسات الثقافية. فهو "يُدمج التحليلات المؤسسية والثقافية، ويتناول قضايا ملحة في الاتصالات العالمية في سياق التكامل الاقتصادي، وتكوين الإمبراطوريات، والتوترات المرتبطة بتبني التقنيات الجديدة المخصخصة، والهياكل المؤسسية الليبرالية الجديدة والعالمية، والأشكال والممارسات الثقافية الهجينة". ويتناول الاقتصاد السياسي العابر للثقافات القضايا المحيطة بممارسة الليبرالية الجديدة وما تُسبّبه من خلق هياكل سلطة غير متكافئة داخل النظام العالمي. ^{[ 9 ]}

انتشرت نظرية العولمة في تسعينيات القرن الماضي كنموذج لفهم التواصل العالمي. وقد ألهم مفهوم العولمة عدداً من النظريات من مدارس فكرية مختلفة في دراسات الاتصال، حيث يركز كل منها على جوانب مختلفة من العولمة . ^{[ 10 ]} تُبرز العديد من نظريات العولمة دور الفاعلين في قطاع الأعمال كقادة في عمليات التكامل العالمي. وغالباً ما يُحتفى بتدويل الأعمال التجارية باعتباره تقدماً نحو عالم أكثر ترابطاً. ^{[ 10 ]} غالباً ما ترتبط نظريات العولمة بنظريات الحداثة. ^{[ 10 ]} ينظر بعض الباحثين إلى العولمة على أنها اندماج اجتماعي وسياسي واقتصادي وثقافي للمجتمعات في نظام رأسمالي؛ بينما يرى آخرون العولمة كخليفة للحداثة، في حين يراها البعض الآخر شكلاً من أشكال الإمبريالية. ^{[ 10 ]} يشكك البعض في جدوى نظرية العولمة وشرعيتها، بحجة أنها لا تُؤطر العلاقات الدولية الراهنة بشكل كافٍ، ولا تُشكل عدسةً لفحص الأحداث اليومية. ^{[ 11 ]} ينتقد العديد من الباحثين نظريات العولمة باعتبارها مفرطة في الحماس وغير واقعية بشأن مدى التكامل العالمي. ^{[ 12 ]} وينتقد بعض الباحثين المنظرين الاجتماعيين لتقديمهم آراءً وتنبؤات مبنية على نظرية تفتقر إلى أدلة عملية كافية. ^{[ 10 ]} في المقابل، يسعى بعض الباحثين إلى دحض النظريات التشاؤمية لنظرية العولمة. ^{[ 13 ]}

نظرية النظام العالمي هي منظور اجتماعي كلي يسعى إلى تفسير ديناميكيات "الاقتصاد العالمي الرأسمالي" باعتباره "نظامًا اجتماعيًا شاملًا". يُعرّف والرشتاين النظام العالمي بأنه "اقتصاد عالمي" متكامل من خلال السوق لا من خلال مركز سياسي، حيث تترابط منطقتان أو أكثر فيما يتعلق بالضروريات الأساسية كالغذاء والوقود، وتتنافس فيه كيانات سياسية متعددة على الهيمنة دون ظهور مركز واحد مهيمن إلى الأبد. ^{[ 14 ]} وقد صاغ إيمانويل والرشتاين نظرية النظام العالمي لأول مرة. وتستند هذه النظرية، التي وضعها والرشتاين، إلى ثلاثة مصادر رئيسية: المنهجية العامة لمدرسة الحوليات، وتركيز ماركس على عملية التراكم والصراعات الطبقية التنافسية، وتفسير نظرية التبعية النيوماركسية لعمليات التنمية. ^{[ 15 ]}

بالإشارة إلى التقسيم العابر للحدود للعمل، يقسم النظام العالمي العالم إلى دول مركزية، ودول هامشية، ودول شبه هامشية، ومناطق خارجية. عادةً ما تمتلك الدول المركزية حكومات مركزية قوية، وبيروقراطيات واسعة، وجيوشًا ضخمة من المرتزقة، مما يسمح للطبقة البرجوازية المحلية بالسيطرة على التجارة الدولية واستغلال فوائض رأس المال الناتجة عنها لتحقيق مكاسب شخصية. ^{[ 16 ]} أما الدول الهامشية، فغالبًا ما تفتقر إلى حكومات مركزية قوية أو تخضع لسيطرة الدول المركزية، وتعتمد في تصدير المواد الخام على ممارسات العمل القسرية. ^{[ 16 ]} بينما تُشكل الدول شبه الهامشية منطقة عازلة بين الدول المركزية والهامشية، وتحتفظ بقدرة محدودة، وإن كانت متناقصة، على الوصول إلى الخدمات المصرفية الدولية وإنتاج السلع المصنعة عالية الجودة والتكلفة. [3] أما المناطق الخارجية، مثل روسيا، فتحافظ على أنظمتها الاقتصادية الخاصة، وتسعى للبقاء خارج الاقتصاد العالمي الحديث. ^{[ 16 ]}

طوّر دانيال ليرنر (1958) نظرية التحديث في كتابه "زوال المجتمع التقليدي". ووفقًا لليرنر، يمتلك الفرد "المُحدَّث" القدرة على التعاطف، أي أن يتخيل نفسه في موقف شخص آخر. وتستند هذه الفكرة إلى التحول الأوسع من المجتمعات التقليدية إلى المجتمعات الحديثة. وتتميز المجتمعات الحديثة بالتصنيع والتحضر ومحو الأمية والمشاركة المدنية الفعّالة. وتنظر نظرية التحديث إلى التنمية على أنها عملية خطية، مؤكدةً على ضرورة تحوّل الدول إلى مجتمعات حديثة لتحقيق الاستدامة والازدهار. وتشمل هذه التنمية التقدم التكنولوجي ونمو أنظمة الإعلام، التي تلعب دورًا محوريًا في تعزيز ثقافة المشاركة. ^{[ 17 ]}

ما بعد الاستعمار هو منهج نظري لدراسة الأدب، يتناول تجربة المُستعمِر والمُستعمَر. ويتناول تكيف الدول التي كانت مُستعمَرة سابقًا وتطورها في الجوانب الثقافية والسياسية والاقتصادية. ومن أبرز المنظرين في هذا المجال: فرانز فانون ، وإدوارد سعيد ، وغاياتري سبيفاك ، وآر سيفا كومار ، وديبيش تشاكرابارتي ، وديريك غريغوري .

يشير مصطلح الإمبريالية الثقافية إلى العملية التي تمارس من خلالها حضارة مهيمنة نفوذها الثقافي على حضارة أخرى. غالبًا ما تستورد الثقافات الأقل نفوذًا اقتصاديًا عناصر ثقافية من الدول الغربية، التي تمتلك الموارد الاقتصادية اللازمة لإنتاج جزء كبير من المحتوى الثقافي العالمي، لا سيما عبر البث الإعلامي العالمي ^{[ 18 ].} في هذه العملية، تتبنى الحضارة الأقل نفوذًا عادات الحضارة المهيمنة وفلسفاتها ونظرتها للعالم وأساليب حياتها العامة. تستند الأسس النظرية للدراسة الأكاديمية للإمبريالية الثقافية إلى حد كبير إلى مفاهيم ميشيل فوكو عن السلطة البيولوجية والحوكمة، بالإضافة إلى مفهوم إدوارد سعيد عن ما بعد الاستعمار، حيث تفسر هذه النظريات الإمبريالية الثقافية إما كإرث للاستعمار أو كشكل من أشكال الهيمنة الغربية ^{[ 19 ]} . ويرتكز جوهر الإمبريالية الثقافية على دراسات تأثير وسائل الإعلام المدمجة مع منهج الاقتصاد السياسي التقليدي. تشير هذه الدراسات إلى وجود تأثيرين متعارضين: التأثير السلبي، حيث تفرض وسائل الإعلام الغربية صراعات اجتماعية وسياسية على الدول النامية، وتحفز المقاومة للحفاظ على الهويات الثقافية التقليدية، ^{[ 20 ]} والتأثير الإيجابي، الذي يتمثل في مساهمة التعرض لوسائل الإعلام الغربية في قضايا تقدمية كحقوق المرأة والمساواة العرقية. ^{[ 21 ]} وفي الاستخدام المعاصر، يشير مصطلح الإمبريالية الثقافية في أغلب الأحيان إلى التوسع العالمي للثقافة الأمريكية، والذي يشمل المنتجات ذات العلامات التجارية، ووسائل الإعلام المرئية، والوجبات السريعة، وما إلى ذلك.

التواصل من أجل التنمية (C4D) هو جانب عملي من دراسات التواصل العالمي، يتناول التنمية العالمية بالتركيز على العمل والمشاركة من أجل التغيير الاجتماعي المُفعّل عبر أنظمة التواصل. ^{[ 22 ]} يؤكد التواصل من أجل التنمية على "إسماع الصوت، والمواطنة، والعمل الجماعي" كقيم أساسية تُعزز التنمية بقيادة المواطنين، حيث يُقدم الطرف الزائر التوجيه بدلاً من الإرشاد داخل المجتمع المُضيف. ^{[ 23 ]} غالباً ما يدمج التواصل من أجل التنمية نظريات التغيير الاجتماعي التصاعدية بهدف إحداث تغيير مستدام، يُعتقد أنه أكثر احتمالاً للحدوث إذا تم تخطيط الجهود وتنفيذها واستدامتها من قِبل أفراد المجتمع أنفسهم. ^{[ 23 ]} يقترح بعض العاملين في مجال التنمية والأكاديميين ضرورة توضيح تعريف مشترك للتواصل من أجل التنمية، لأن الخلافات داخل هذا المجال قد تُقلل من شأن الخصائص التي يعتبرها معظم الباحثين أساسية للتنمية الحالية، بما في ذلك البحث الإجرائي التشاركي (PAR). ^{[ 23 ]} تتمحور العديد من مشاريع التواصل من أجل التنمية حول أنظمة الإعلام كموقع مركزي للتغيير الاجتماعي، ^{[ 23 ]} وهو ما يُميز التواصل من أجل التنمية عن مناهج التنمية الأخرى. تؤكد النظريات الكامنة وراء C4D على ضرورة أن تكون مشاريع التنمية مرتبطة بالسياق، وأن تكنولوجيا الاتصالات ستؤثر تبعاً لذلك على أنواع مختلفة من التغيير الاجتماعي. ^{[ 22 ]}

دراسات الإعلام العالمية هي مجالٌ لدراسة الإعلام على نطاق عالمي. تتناول هذه الدراسات محتوى الإعلام وتاريخه وتأثيراته. وغالبًا ما تستند إلى نظريات ومناهج من تخصصات الدراسات الثقافية، والبلاغة، والفلسفة، ودراسات الاتصال، والنظرية النسوية، والاقتصاد السياسي، وعلم الاجتماع. ^{[ 24 ]} ومن بين هذه المناهج الدراسية، يُعدّ التحليل الاقتصادي السياسي أساسيًا لفهم التطورات الراهنة في مجال الإعلام والاتصال. وقد اكتسب البحث في الاقتصاد السياسي مزيدًا من المرونة بفضل الدراسات التجريبية القوية، والروابط المحتملة بصنع السياسات والممارسات البديلة. ^{[ 25 ]}

لكل دولة نظامها الإعلامي الخاص. ففي الصين، تُدار وسائل الإعلام من قِبل الدولة، لذا تخضع المواضيع السياسية لأنظمة صارمة تفرضها الحكومة، بينما تواجه قطاعات أخرى، كالرياضة والمال وصناعة الترفيه المتنامية الربحية، تنظيمًا حكوميًا أقل. ^{[ 26 ]} أما في كندا، فيوجد قطاع إعلامي متطور، إلا أن وسائل الإعلام الجماهيرية مهددة بالتأثير المباشر للهيمنة الاقتصادية والثقافية الأمريكية، مما يعيق تشكيل هوية الإعلام الكندي. ^{[ 27 ]} في أمريكا، تسيطر شركات ربحية ضخمة على العديد من وسائل الإعلام، وتجني أرباحًا طائلة من الإعلانات والاشتراكات وبيع المواد المحمية بحقوق الطبع والنشر. حاليًا، تسيطر ست شركات (كومكاست، وشركة والت ديزني، ونيوز كوربوريشن، وتايم وارنر، وفياكوم، وسي بي إس) على ما يقارب 90% من وسائل الإعلام الأمريكية. ^{[ 28 ]} وتعود هذه النسب إلى سياسات الحكومة الفيدرالية أو إلى ميل القطاع نحو الاحتكار الطبيعي.

تُقدّم نظرية النظام العالمي لإيمانويل والرشتاين إطارًا أساسيًا لفهم تحوّلات القوة العالمية في نشأة العالم الحديث. يقترح والرشتاين أربع فئات مختلفة: المركز، وشبه المحيط، والمحيط، والخارج ، وذلك بناءً على الموقع النسبي لكل منطقة في النظام العالمي. تُعدّ مناطق المركز هي تلك التي استفادت أكثر من غيرها من الاقتصاد العالمي الرأسمالي، مثل إنجلترا وفرنسا. أما مناطق المحيط، فقد اعتمدت على المركز وصدّرت إليه المواد الخام، مثل أوروبا الشرقية وأمريكا اللاتينية. وتشمل مناطق شبه المحيط إما مناطق مركزية في حالة تراجع أو مناطق محيطية تسعى لتحسين موقعها النسبي في النظام العالمي، مثل البرتغال وإسبانيا. في حين تمكّنت مناطق الخارج من البقاء خارج الاقتصاد العالمي الحديث، مثل روسيا. ^{[ 29 ]}

هناك نوعان أساسيان من تحولات القوة العالمية في القرن الحادي والعشرين. الأول هو انتقال القوة التقليدي بين الدول، والذي يتماشى مع نظرية النظام العالمي لوولرشتاين. فعلى سبيل المثال، انتقلت القوة العالمية من الغرب إلى الشرق منذ صعود آسيا. أما النوع الثاني فهو انتشار القوة، أي انتقالها من الدول إلى جهات فاعلة غير حكومية. فعلى سبيل المثال، "تغير المناخ، وتجارة المخدرات، والتدفقات المالية، والأوبئة، كلها أمور عابرة للحدود وخارجة عن سيطرة الحكومات". ^{[ 30 ]}

نظرية المجال العام ، المنسوبة إلى يورغن هابرماس ، هي نظرية تقوم في جوهرها على اعتبار الحكومات الديمقراطية قادرة على تقبّل النقد الصادر من المجال العام. والمجال العام هو فضاء، مادي أو متخيل، يناقش فيه الناس أي موضوع، لا سيما المواضيع ذات الطابع الاجتماعي أو السياسي. وبالتالي، فإن المجال العام العالمي هو فضاء عام يتألف من أفراد من مختلف أنحاء العالم، يجتمعون لمناقشة القضايا التي تهمهم والعمل على حلها. ^{[ 31 ]} ويرتبط مفهوم المجال العام العالمي بتحول مفهوم المجال العام من كونه محصورًا في الدولة القومية، إلى كونه يتألف من أفراد وجماعات متصلة عبر الحدود وداخلها. ^{[ 32 ]}

منذ عهد أفلاطون، يمكن القول إن الفلاسفة فكروا في تصوراتٍ لمساحةٍ مشتركةٍ يتناقش فيها جميع الناس؛ إلا أن فضاءً عامًا عالميًا يُطابق الوصف المذكور أعلاه لم يظهر إلا لاحقًا. ففي النصف الثاني من القرن العشرين، خلّفت الحرب العالمية الثانية والتقدم التكنولوجي إحساسًا جديدًا بالعالمية، وبدأت الظواهر الاقتصادية والسياسية التي نسميها اليوم بالعولمة . ويشمل ذلك توسع البشرية في الفضاء، مما منح الأفراد شعورًا بوحدةٍ عالمية، ونمو تكنولوجيا الأقمار الصناعية، التي أتاحت للناس في جميع أنحاء العالم مشاهدة القنوات التلفزيونية نفسها، والإنترنت، الذي يُتيح الوصول إلى كمٍّ هائلٍ من المعلومات ومساحاتٍ للتواصل مع الآخرين. ^{[ 32 ]}

ظهر مصطلح " الصناعة الثقافية " في فترة ما بعد الحرب . في ذلك الوقت، كان يُنظر إلى الثقافة والصناعة على أنهما نقيضان. ^{[ 33 ]} تُعرف " الصناعات الثقافية " أيضاً باسم " الصناعات الإبداعية ".

كثيرًا ما يُخلط بين الشتات والهجرة . الشتات هو جماعات أقلية تشعر بالانتماء إلى مجتمع أوسع خارج حدودها الحالية، وتُنشئ، عبر وسائل الإعلام الخاصة بالشتات، إحساسًا بهوية ومجتمع أوسع، سواء أكان ذلك متخيلًا أم حقيقيًا. ^{[ 44 ]} في الدراسات الأكاديمية حول الشتات في مجال دراسات الاتصال، لم يعد يُنظر إلى الأمة والثقافة على أنهما مصطلحان مترادفان. وضع ستيوارت هول نظرية التهجين، التي ميّزها عن "التعددية التقليدية"، و"الترحال البدوي لما بعد الحداثة"، و"التجانس العالمي". التهجين هو الحفاظ على هوية أصلية وروابط قوية مع بلد وتقاليد أصلية، مع إدراك أنه لا توجد أمة مثالية لم تتغير من الماضي يمكن العودة إليها. أن تكون هجينًا يعني أيضًا التكيف مع ثقافة وتقاليد جديدة دون مجرد الاندماج فيها، بل السعي لإيجاد مكان بين الثقافتين "الأصلية" و"الجديدة". ^{[ 45 ]} في دراسات الاتصال، يُناقش مفهوم الشتات باعتباره هويةً توحد الناس عبر الزمان والمكان، إذ يتواجدون أحيانًا في أماكن مادية، وأحيانًا أخرى في "أماكن غير مادية" متخيلة. ومع ذلك، يُجادل البعض بأن مفهوم "الشتات" يُوحي بالتجانس العرقي، ويُختزل الهوية إلى العرق فقط. ^{[ 44 ]} يُعدّ عمل حامد نافيسي حول إنشاء الأمريكيين الإيرانيين المنفيين لقنوات تلفزيونية عبر الكابل في الولايات المتحدة من أكثر الأعمال استشهادًا وشهرةً في مجال إعلام الشتات . ^{[ 45 ]}

تشير وسائل الإعلام الخاصة بالمغتربين إلى وسائل الإعلام التي تلبي احتياجات جماعات عرقية أو دينية أو لغوية محددة تعيش في بيئات متعددة الثقافات . قد تكون هذه الوسائل بلغة المغتربين التقليدية أو بلغة أخرى، وقد تتضمن أخبارًا أو مواد إعلامية من بلد المنشأ أو أخبارًا أو مواد إعلامية محلية خاصة بالمغتربين. ويمكن إنتاج هذه الوسائل عبر الإذاعة والتلفزيون والأفلام والموسيقى والصحف والمجلات وغيرها من وسائل النشر، بالإضافة إلى الإنترنت. ويمكن القول إن تطوير وانتشار البث الفضائي كان له دور محوري في نمو وسائل الإعلام الخاصة بالمغتربين اليوم. فقد أتاح البث الفضائي للمهاجرين الوصول إلى الأخبار والثقافة الشعبية من وطنهم، كما أتاح للأشخاص الذين يتحدثون اللغة نفسها الوصول إلى القنوات نفسها التي قد تُنتج خارج الوطن الأم ^{[ 44 ].}

تُظهر الدراسات المعاصرة حول الشتات أن وسائل الإعلام الخاصة به تُشكل جزءًا من التغير في الاتجاه الذي وصفه إيمانويل والرشتاين في نظريته عن النظام العالمي. تفترض هذه النظرية أن معظم حركة السكان في العالم كانت من "الأطراف"، أو الدول النامية اقتصاديًا، نحو المركز؛ وهي غالبًا دول حضرية غنية اقتصاديًا نمت ثروتها من خلال ريادة الأعمال الاستعمارية. مع ذلك، وعلى عكس حركة السكان، فإن تدفق المعلومات (بما في ذلك المنتجات الإعلامية) كان يميل إلى أن يكون من المركز إلى الأطراف. ^{[ 45 ]}

لعب التقدم في وسائل الإعلام والتكنولوجيا دورًا محوريًا في عملية العولمة والتواصل العالمي. ^{[ 46 ]} وقد أدى التلفزيون الكبلي ، وشبكة الخدمات الرقمية المتكاملة (ISDN) ، والرقمنة ، وأقمار البث المباشر ، بالإضافة إلى الإنترنت، إلى خلق وضع يسمح بنقل كميات هائلة من المعلومات حول العالم في غضون ثوانٍ. ^{[ 46 ]}

خلال أوائل القرن العشرين، بدأت تقنيات التلغراف والهاتف والراديو عملية التواصل العالمي. ^{[ 47 ]} ومع التطور السريع لتقنيات الإعلام، ساد الاعتقاد بأنها ستخلق، على حد تعبير مارشال ماكلوهان الشهير، "قرية عالمية". [ ^{47 ] وشكّل} إطلاق سبوتنيك ، أول قمر صناعي في العالم ، في 4 أكتوبر 1957، بدايةً لتقنيات ستزيد من ترابط العالم. وشهد العالم أول بث تلفزيوني مباشر عالمي عندما وطأت قدما نيل أرمسترونغ سطح القمر في يوليو 1969. وفي نوفمبر 1972، أدى التلفزيون المدفوع إلى توسع خدمات الكابل عندما قدمت شركة سيرفيس إلكتريك خدمة هوم بوكس ​​أوفيس عبر نظام الكابل الخاص بها. وبحلول عام 2000، أصبح بإمكان المنازل استقبال قنوات من جميع أنحاء العالم عبر البث الفضائي المباشر. بفضل شبكة الإنترنت العالمية ، والهواتف الذكية ، والأجهزة اللوحية ، وأجهزة التلفزيون الذكية، وغيرها من أجهزة الوسائط الرقمية، أصبح بإمكان مليارات الأشخاص الآن الوصول إلى محتوى إعلامي كان مرتبطًا في السابق بوسائل اتصال محددة ( المطبوعة ، والمسموعة والمرئية) أو منصات معينة ( الصحف ، والمجلات ، والإذاعة ، والتلفزيون ، والسينما ). ^{[ 39 ]}

يشمل مفهوم العدالة في دراسات الاتصال، على سبيل المثال لا الحصر، الاهتمام بالعملية الديمقراطية وتعزيز المجال العام الديمقراطي . وقد نظّر يورغن هابرماس للمجال العام (في كتابه "التحول البنيوي للمجال العام ") باعتباره الفضاء الذي ينشأ كلما نوقشت قضايا ذات اهتمام مشترك بين الدولة والمجتمع المدني. وبالتالي، لا يقتصر المجال العام على وسائل الإعلام فحسب، بل يشمل أيضًا الاحتجاجات العامة في شكل مسيرات ومظاهرات، وما إلى ذلك. ومع ذلك، توجد انتقادات للاقتصاد السياسي ترى أنه من المستحيل العمل ضمن النظام الحالي لإنتاج مجال عام ديمقراطي. ومن هذه الانتقادات ما طرحه كارل ماركس ، الذي رأى أن مؤسسات مثل البرلمان والدولة والمجال العام "المقبول" والمؤسسات الاقتصادية، وما إلى ذلك، هي مؤسسات بنيوية ينتجها ويديمها النظام الرأسمالي، وبالتالي لا يمكن حشدها لتغييره. في مثل هذا النظام، لا يمكن أن توجد إلا عدالة وهمية، لا تكون عادلة إلا في حدود منطق النظام. ويتم إنتاج هذا الوهم بالعدالة من خلال الأيديولوجية المهيمنة . ^{[ 48 ]}

من القضايا الأخرى المتعلقة بالعدالة في دراسات الاتصال مسألة تحرير مناهج البحث والخطاب النظري من هيمنة الاستعمار . تنبع فكرة تحرير البحث من هيمنة الاستعمار من رفض المنهج الوظيفي، الذي افترض إمكانية إجراء البحث في فراغ، بعيدًا عن الأيديولوجيا أو تحيزات الباحث. يفترض هذا المنهج أن الثقافات ثابتة ومتجانسة ومعزولة عن بعضها البعض. يهدف تحرير البحث والخطاب من هيمنة الاستعمار إلى كشف البحث كبنية سلطة غير متحيزة، وإنتاج بحوث أكثر وعيًا بذاتها. يسعى منهج تحرير مناهج البحث من هيمنة الاستعمار إلى ابتكار منهجيات تعامل الأفراد في الدراسة كمشاركين أو شركاء، لا كذوات - وهو مصطلح يحمل في حد ذاته دلالات استعمارية قوية. يتضمن تحرير البحث من هيمنة الاستعمار أيضًا الابتعاد عن النماذج الأوروبية المركزية التي يُفترض أنها قابلة للتطبيق في أي مكان آخر، والعمل بدلًا من ذلك على إنتاج أعمال أكثر فائدة في السياقات المحلية. تسعى المناهج المناهضة للاستعمار تحديدًا إلى إنتاج معرفة حول آليات الاستعمار وآثاره. تتيح هذه المناهج للأفراد الذين كانوا خاضعين للدراسة سابقاً "الرد"، وهو ما يعكس قدرتهم على اتخاذ قرارات مستقلة، وفقاً لشروط البحث التي يحددها المستعمر، بدلاً من "إعطائهم" صوتاً، وهو ما يمثل بنية سلطة غير متكافئة. ^{[ 49 ]}

• جامعة سيمون فريزر، جامعة الاتصالات الصينية – برنامج الماجستير المزدوج في الاتصالات العالمية
• كلية أننبرغ للاتصالات بجامعة بنسلفانيا - مركز دراسات الاتصال العالمي
• جامعة أكسفورد - الإعلام العالمي
• الجامعة الصينية في هونغ كونغ - ماجستير الآداب في الاتصال العالمي
• كلية لندن للاقتصاد - شهادة ماجستير مزدوجة في الإعلام والاتصالات العالمية مع كلية أننبرغ أو جامعة جنوب كاليفورنيا أو جامعة فودان
• جامعة سانت بطرسبرغ الحكومية (SPbU)، جامعة برلين الحرة (FU) - الاتصالات العالمية والصحافة الدولية، برنامج الماجستير ذو الدرجة المزدوجة
• جامعة جورج واشنطن - برنامج ماجستير الاتصال العالمي
• جامعة واشنطن - الاتصالات العالمية
• جامعة براون - براون +1: ماجستير الآداب في الاتصال العالمي من الجامعة الصينية في هونغ كونغ
• جامعة ولاية كينيسو - ماجستير الآداب في الاتصال العالمي المتكامل
• جامعة ولاية يوتا - الاتصالات العالمية: بكالوريوس
• كلية شتاينهاردت بجامعة نيويورك - التواصل العالمي والعابر للثقافات
• جامعة الأمم المتحدة (طوكيو) - برنامج فوكوشيما للاتصالات العالمية
• جامعة هلسنكي - برنامج الماجستير في الإعلام والاتصال العالمي
• جامعة تيلبورغ - ماجستير في الاتصال العالمي
• برنامج جامعة كانبرا الصيفي - الاتصالات العالمية
• جامعة إرفورت - ماجستير في الاتصالات العالمية
• جامعة ملبورن - ماجستير في الاتصال الإعلامي العالمي