سامي (أدبي)

يشير مصطلح "السامي" في الأدب إلى استخدام اللغة والوصف اللذين يثيران حواس القارئ إلى درجة تتجاوز الحدود العادية لقدرات ذلك الفرد. ^{[ 1 ]}

أُسج أقدم نصٍّ عن الجلال في القرن الأول أو الثالث الميلادي على يد الكاتب اليوناني (المُدّعى أنه لونجينوس ) في كتابه " في الجلال" ( Περὶ ὕψους ، بيري هيبسوس ). يُعرّف لونجينوس الجلال الأدبي بأنه "البراعة اللغوية"، و"التعبير عن روح عظيمة"، والقدرة على إثارة "النشوة" لدى القراء. ^{[ 2 ]} ويرى لونجينوس أن هدف الكاتب ينبغي أن يكون إحداث نوع من النشوة.

"يشير مصطلح "السمو" إلى نوع معين من اللغة الراقية التي تصدم مستمعها بقوة هائلة لا تقاوم كالصاعقة. ويمكن الاستماع إلى مقطع سامٍ مرارًا وتكرارًا بنفس القدر من المتعة."

يُحدد لونجينوس أيضًا الجمهور المثالي للجلال، الذي يحتاج إلى صقل وتنمية . فبحسب لونجينوس، هذا الجمهور وحده قادر على الحكم على عظمة العمل الفني. ويمكن اعتبار هذا الموقف أرستقراطيًا بطبيعته ، نظرًا لأن الجمهور الذي يرغب لونجينوس في استقطابه يجب أن يكون متحررًا من الأفكار الدنيئة والمبتذلة التي عادةً ما تصاحب العمل الريفي الشاق. وقد أصبح هذا الموقف محورًا أساسيًا في الكلاسيكية الجديدة، وظل سائدًا دون منازع يُذكر حتى العصر الرومانسي .

أدخل نيكولاس بويلو-ديسبريو مفهوم الجلال في الخطاب النقدي الحديث في مقدمة ترجمته لكتاب لونجينوس: " رسالة في الجلال لونجين " (1674). وقد برز المفهوم الأدبي للجلال في القرن السابع عشر من استخدامه في الخيمياء ، ^{[ 3 ]} واكتسب أهمية في القرن الثامن عشر. ويتجلى تطوره خلال هذه الفترة في كتاب جيمس بيتي " رسائل أخلاقية ونقدية" ، الذي استكشف أصل المصطلح. ^{[ 4 ]} ويرتبط الجلال أيضًا برسالة إدموند بيرك عام 1757 ، على الرغم من أن جذوره تعود إلى فترات أقدم. وقد تبنى إيمانويل كانط وشعراء الرومانسية ، بمن فيهم ويليام وردزورث وصموئيل تايلور كولريدج ، فكرة الجلال .

على الرغم من أن كتاب جون بيلي " مقال في الجلال" (1747) سبقه في هذا المجال ، إلا أن معظم الباحثين يشيرون إلى كتاب إدموند بيرك " بحث فلسفي في أصل أفكارنا عن الجلال والجمال" (1757) باعتباره المرجع الأساسي في دراسة الجلال. يصف الكتاب كيف تؤثر تفاعلات الفرد مع العالم المادي على صياغة مُثُله المتعلقة بالجمال والفن. ^{[ 5 ]} عرّف بيرك الجلال في هذا النص بأنه "كل ما يُثير، بأي شكل من الأشكال، أفكار الألم والخطر... كل ما هو مرعب، أو مُرتبط بأشياء مرعبة، أو يعمل بطريقة تُشابه الرعب". اعتقد بيرك أن الجلال شيءٌ يُمكن أن يُثير الرعب في نفوس المُشاهدين، لأن الرعب والألم من أقوى المشاعر. ومع ذلك، فقد اعتقد أيضًا أن هناك "لذة" كامنة في هذا الشعور. أي شيء عظيم، أو لانهائي، أو غامض، يُمكن أن يكون موضوعًا للرعب والجلال، لوجود عنصر المجهول فيه. يجد بيرك العديد من الأمثلة على الرعب والجلال في ملحمة الفردوس المفقود لجون ميلتون ، حيث تُعتبر شخصيتا الموت والشيطان مثالين للجلال. ^{[ 6 ]} كما قدّم بيرك التمييز الفلسفي بين الجلال والجمال، موضحًا أن الجمال يشمل ما هو متقن الصنع وذو جاذبية جمالية، بينما يمتلك الجلال القدرة على الإكراه والتدمير. ^{[ 5 ]}

يُوضّح إيمانويل كانط في كتابه "نقد الحكم " (1790) تعريف بيرك للسامي، مُقارنًا إياه بالجميل. يقول كانط إن الجمال في الطبيعة غير قابل للقياس الكمي، بل يقتصر على اللون والشكل والسطح، وما إلى ذلك، للشيء. لذا، يُنظر إلى الجمال على أنه "تجسيد لمفهوم غير مُحدد للفهم". أما السامي، فيرى كانط أنه أكثر لانهائيةً، ويمكن إيجاده حتى في شيء بلا شكل. ينبغي اعتبار السامي "تجسيدًا لمفهوم غير مُحدد للعقل". باختصار، يُجادل كانط بأن الجمال استجابة مؤقتة للفهم، بينما يتجاوز السامي علم الجمال إلى عالم العقل. في حين يرى بيرك أن السامي ينشأ من شيء يُثير الرعب، يقول كانط إن الشيء قد يكون مُرعبًا، وبالتالي ساميًا، دون أن يشعر الناظر إليه بالخوف منه . مع ذلك، فإن تعريف كانط للسامي يتجاوز ذلك بكثير. فهو يرى أن السامي في ذاته عظيمٌ لدرجة أن أي شيء يُقارن به يُعتبر بالضرورة ضئيلاً. ولهذا السبب، فإن أحد الجوانب المهمة للسامي هو قدرة الخيال على استيعاب شيء عظيم لدرجة أنه يبدو غير قابل للتصور؛ وبالتالي، فإن أحد الجوانب الرئيسية للسامي هو قدرة العقل البشري على إدراكه. يحوّل كانط السامي من كونه شيئًا مرعبًا في الطبيعة إلى شيء مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعقلانية، ومن ثم بالأخلاق. ^{[ 7 ]}

إنّ مفهوم الجلال الأدبي، وكذلك الجلال الفلسفي والجمالي، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالطبيعة، ولكن كما هو الحال مع معظم المصطلحات الأدبية، فقد تطوّر مفهوم الجلال جنبًا إلى جنب مع الأدب. بدأ المزيد من الكتّاب يربطون الجلال الطبيعي بشعور داخلي بالرعب. وبدأ الكتّاب ينظرون إلى الجلال، بتناقضاته الكامنة (الألم واللذة، الرعب والرهبة)، باعتباره ممثلًا للمناخ السياسي والثقافي المتغيّر في ذلك العصر. وبدأوا يدمجون المزيد من جوانب الجلال في أعمالهم الأدبية كوسيلة لإخراج صراعاتهم الداخلية إلى العلن. وبهذا الشكل، لاقى الجلال استحسانًا خاصًا لدى الرومانسيين.

بدأ الافتتان بالجلال في الرومانسية من خلال فن تنسيق الحدائق، وسرعان ما بدأ الشعراء الرومانسيون بتجربة هذا المفهوم أيضًا. وانعكست الابتكارات التي أُدخلت على مفهوم الجلال في تنسيق الحدائق على شعر تلك الحقبة. وهكذا، يمكن تطبيق ما كتبه كريستيان هيرشفيلد في كتابه " نظرية فن البستنة " (1779-1780) على عالم الأدب كذلك. يجادل هيرشفيلد، فيما يتعلق بالجلال، بأن الإنسان يرى إمكاناته الكامنة في عظمة الطبيعة ومناظرها الطبيعية الشاسعة. كما اعتقد أن هذا ينطبق على حرية الإنسان وتقييده على حد سواء، وأن الانتقال من التقييد إلى الحرية يُفضي إلى ارتقاء داخلي. وبهذه الطريقة، يصبح الجلال مُستبطنًا، و"تتحول العظمة المادية إلى عظمة روحية". ويرى هيرشفيلد كذلك أن جلال الطبيعة يصبح رمزًا للحقائق الإنسانية الداخلية. ^{[ 8 ]}

وهكذا بدأ الرومانسيون الإنجليز ينظرون إلى الجلال باعتباره "عالمًا من التجربة يتجاوز ما يُقاس"، عالمًا يتجاوز التفكير العقلاني، ينشأ أساسًا من أهوال الظواهر الطبيعية المهيبة. ^{[ 9 ] : A54} واتفق آخرون مع تعريف كانط للجلال: أنه مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالفكر العقلاني للبشرية وإدراكاتها. لكن جميع الرومانسيين اتفقوا على أن الجلال شيء جدير بالدراسة والتأمل. ومن خلال ذلك، استوعب الرومانسيون أفكارهم عن الجلال وحاولوا فهمه. ورغم أن اللحظة قد تكون عابرة، فقد آمن الرومانسيون بإمكانية إيجاد التنوير في الجلال.

كان لكل من الرومانسيين تفسير مختلف قليلاً عن مفهوم الجلال.

استخدم ما يُسمى بالجيل الثاني من الرومانسيين مفهوم الجلال أيضًا، ولكن كما كان لدى الرومانسيين الأوائل تفسيرات مختلفة للجلال الأدبي، فقد فعل بيرسي بيش شيلي ، واللورد بايرون ، وجون كيتس الشيء نفسه . في كثير من الأحيان، عكسوا الرغبة في التنوير التي أبداها أسلافهم، لكنهم مالوا أيضًا إلى التمسك بتعريف الجلال الذي قدمه لونجينوس وكانط. وركزوا على الرعب الكامن في الجلال، والنشوة التي تُوجد فيه. ^{[ 11 ] : 145}

لقد تركت الجلالة الأدبية، التي تجلّت في الشعر الرومانسي، أثراً بالغاً في نفوس الكتّاب لأجيالٍ عديدة. صحيحٌ أن الفيكتوريين لم يستخدموا مصطلح الجلالة، إلا أن حالةً عاطفيةً مماثلةً تتجلى في كتاباتهم. فقد أشار الشاعر الأيرلندي ويليام بتلر ييتس إلى مفهومٍ مشابهٍ هو "الفرح المأساوي". ^{[ 12 ]} تناول سيغموند فرويد الجلالة الأدبية ودرس النفس الكامنة وراءها، فتوصل إلى ما أسماه "التسامي" . ^{[ 13 ]} ومن بين الكتّاب الآخرين الذين استخدموا الجلالة بعد العصر الرومانسي تشارلز ديكنز وويليام بتلر ييتس، وغيرهم الكثير. كما وُصفت الجلالة بأنها مفتاحٌ لفهم مفهوم الإحساس بالدهشة في أدب الخيال العلمي، ^{[ 14 ]} وفي سياق نظرية كينيث بيرك البلاغية الجمالية للشكل. ^{[ 15 ]}

في الخطاب الحداثي المبكر، أصبح المشهد الحضري موضوعًا هامًا لمفهوم الجلال. فقد شكّل صعود ناطحات السحاب والمدن الكبرى محور اهتمام الكُتّاب، ورغم تركيزهم على بعض الجوانب الطبيعية، إلا أن تعريف الجلال شهد تحولًا طفيفًا. يقول كريستوف دين تاندت: "إن لحظة الرعب الجليل هي دائمًا، إلى حد ما، بناء اجتماعي ". ^{[ 16 ]} يركز دين تاندت على سياسات الجلال ومسألة الشرعية، متسائلًا عما إذا كان المشهد الحضري شكلًا من أشكال الواقع، لأن المدينة لا يمكن النظر إليها كتصميم طبيعي واحد. بل إن الجوانب التي صنعها الإنسان فيها تجعلها موضعًا للغموض، وبالتالي، موضعًا للرعب والجلال. ^{[ 16 ]}

إضافةً إلى ذلك، استخدمت الحركة النسوية تعريفها الخاص للسامي في الأدب. ترى باربرا كلير فريمان أن ما يُسمى بالسامي "الأنثوي" لا يسعى إلى السيطرة على شعور الرعب الذي يسعى إليه السامي "الذكوري" أو "المهيمن". بل يتقبل شعور النشوة ويحاول الغوص في أسراره وجوانبه "الميتافيزيقية". وتعتقد فريمان أن ترويض السامي، المرتبط عادةً بالأنوثة ، ليس الجانب الوحيد (بل غالبًا ما يكون غائبًا) في أدب المرأة. ^{[ 17 ]}

• الجليل (الفلسفة)

• كليويس، روبرت، محرر. القارئ السامي . لندن: بلومزبري أكاديميك، 2019.
• دورن، روبرت. نظرية الجلال من لونجينوس إلى كانط . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2015.
• ستونوم، غاري لي. روعة ديكنسون . مطبعة جامعة ويسكونسن، 1990.
• وايسكل، توماس. السمو الرومانسي: دراسات في بنية وعلم نفس التجاوز . مطبعة جامعة جونز هوبكنز، 1986.

• سامية ، مناقشة راديو بي بي سي 4 مع جانيت تود وآني جانويتز وبيتر دي بولا ( في زماننا ، 12 فبراير 2004)