الفردوس المفقود

قُسّمت نسخة عام 1667 من " الفردوس المفقود" إلى عشرة كتب. إلا أنه في طبعة عام 1674، أُعيد تنظيم النص إلى اثني عشر كتابًا. ^{[ 10 ]} أُضيفت في الطبعات اللاحقة "ملخصات موجزة" في بداية كل كتاب. ^{[ 11 ]} كان ماثيو سيمونز ، الذي حظي بشعبية لدى الكُتّاب الراديكاليين ، قد طبع أعمال ميلتون السابقة . إلا أنه توفي عام 1654، فأدارت ماري سيمونز العمل بعد ذلك . لم ينشر ميلتون أي عمل مع مطبعة سيمونز لمدة عشرين عامًا. كانت ماري تعتمد بشكل متزايد على ابنها صموئيل لمساعدتها في إدارة العمل، وكان أول كتاب سجّله صموئيل سيمونز للنشر باسمه هو "الفردوس المفقود" عام 1667. ^{[ 12 ]}

يكمن جوهر طموحات قصيدة "الفردوس المفقود" في ابتكار نوع جديد من الملاحم ، ملحمة تتناسب مع الأخلاق الإنجليزية المسيحية، لا مع آلهة العصور القديمة اليونانية أو الرومانية الوثنية. ويتضح هذا القصد منذ بداية القصيدة، حين يستخدم ميلتون أسلوبًا شعريًا ملحميًا كلاسيكيًا يتمثل في طلب الإلهام الشعري. ولكن بدلًا من استحضار ربات الإلهام الكلاسيكيات ، يخاطب ميلتون الإله المسيحي بوصفه "ربّته السماوية" (1.1). ومن بين التقاليد الملحمية الكلاسيكية الأخرى: بداية الأحداث من منتصفها ، ورحلة في العالم السفلي، ومعارك ضخمة، وأسلوب شعري رفيع. وعلى وجه الخصوص، تستخدم القصيدة تشبيهات هوميروس بكثرة . يعيد ميلتون توظيف هذه التقاليد الملحمية ليخلق ملحمة توراتية جديدة، مقدمًا نوعًا مختلفًا من الأبطال. صُوِّر أبطال الملاحم الكلاسيكية، مثل أخيل وأوديسيوس وإينياس ، في الإلياذة والأوديسة والإنيادة ، كأبطالٍ لقوتهم العسكرية ودهاءهم، وهي صفاتٌ قد تقترن بالغضب أو الكبرياء أو الشهوة. أما ميلتون ، فيُنسب هذه الصفات إلى الشيطان، ويصوِّر الابن بطلاً لحبه ورحمته وتواضعه وتضحيته بنفسه. وبذلك، تُقدِّم القصيدة نظام القيم للبطولة الكلاسيكية على أنه نظامٌ قد حلَّت محله الفضيلة المسيحية. ^{[ 4 ]}

كُتبت القصيدة بالشعر الحر ، أي أن أبياتها منتظمة الوزن (خماسي التفعيلة) لكنها لا تتناغم . استغل ميلتون مرونة الشعر الحر ليُضفي على القصيدة تعقيدًا نحويًا كبيرًا . مع أن ميلتون لم يكن أول من استخدم الشعر الحر، إلا أن استخدامه له كان بالغ التأثير، واشتهر بهذا الأسلوب. لم يُستخدم الشعر الحر كثيرًا في الشعر غير الدرامي في القرن السابع عشر حتى ظهور " الفردوس المفقود" . كما كتب ميلتون "الفردوس المستعاد" (1671) وأجزاءً من "شمشون الجبار" (1671) بالشعر الحر. أصبح الشعر الحر الميلتوني المعيارَ لمن حاولوا كتابة الملاحم الإنجليزية لقرون بعد نشر " الفردوس المفقود" وشعره اللاحق. ^{[ 13 ]}

عندما شاع الشعر الملتوني، سخر صموئيل جونسون من ميلتون لإلهامه مقلدين سيئين للشعر المرسل. ^{[ 14 ]} كان من المفترض أن يُكتب العمل الأخير غير المكتمل لألكسندر بوب على هذا النمط، ^{[ 15 ]} وقد تبنى جون كيتس ، الذي اشتكى من اعتماده المفرط على ميلتون، ^{[ 16 ]} جوانب مختلفة من شعره واقتبس منها.

استخدم ميلتون العديد من التورية في قصيدته. ففي الكتاب التاسع، يصف بيتٌ شعريٌّ الحية التي أغوت حواء لتأكل من الثمرة المحرمة في جنة عدن، ويكتب كلمة "شيطان" (9.510)، بينما في موضع آخر من الكتاب نفسه، يكتب ميلتون كلمتي "سقوط" و"سقوط" (9.333). ويُرجَّح أن هاتين الكلمتين تُمثِّلان السقوط المزدوج للبشرية المتجسِّد في آدم وحواء، بالإضافة إلى سقوط الشيطان من السماء. ^{[ 17 ]}

يُضفي ميلتون على كتاباته في "الفردوس المفقود" ازدواجيةً في التركيب اللغوي ومعنىً غامضًا. ويحقق ذلك عبر أساليب متنوعة، منها استخدام التضمين لتغيير تفسير النصف الأول من الجملة قبل فاصل الأسطر. فعلى سبيل المثال، في الكتاب التاسع، يصف ميلتون آدم وهو ينتظر عودة حواء: "وعد بفرح عظيم لأفكاره، وعزاء جديد/ في عودتها..." (9.843-844). يُوحي غياب الوقف بعد كلمة "جديد" بأنها تُعدّل كلمة "أفكار"، ما يعني أنه سيُمنح "أفكارًا" جديدة، وليس "عزاءً جديدًا/" كما تكشف الجملة النهائية. يُنبئ هذا بعودة حواء بعد أن أكلت من ثمرة شجرة معرفة الخير والشر المحرمة ، وموافقة آدم في النهاية على أكل الثمرة أيضًا.

الشيطان ، الذي كان يُعرف سابقًا باسم لوسيفر ، هو أول شخصية رئيسية تُقدَّم في القصيدة. وهو شخصية مأساوية اشتهرت بمقولتها: "خيرٌ لي أن أملك في الجحيم من أن أخدم في السماء" (1.263). كان ينظر إلى الله على أنه طاغية، ورفض الخضوع لحكمه. ^{[ 18 ]} استطاع الشيطان أن يجمع جيشًا من الملائكة الموالين له. وسعى جاهدًا إلى "رفع نفسه فوق أقرانه"، وعمل معه "ملاكان متمردان". ^{[ 19 ]} بعد تمرده العبثي على الله ، طُرد من السماء وحُكم عليه بالجحيم. ينبع هذا التمرد من كبرياء الشيطان وحسده، الناجمين عن إعلان الله أن ابن الله قد "مُسح" مُخلصًا (5.660-664 وما بعدها). ونتيجة لذلك، "ظن الشيطان نفسه ناقصًا"، أي أن حسده جعله يرى نفسه أقل شأنًا بسبب أفعال الله. ^{[ 20 ]}

يُصوَّر الشيطان أيضًا كشخصية مقنعة وجذابة، تُمكّنه مهاراته البلاغية من التلاعب بالآخرين وحشد الملائكة الساقطين. ما يجعله فعالًا للغاية هو قدرته على "تكييف حججه" لتناسب احتياجاته في أي موقف. ^{[ 21 ]} لاحظ بعض الباحثين أن استخدام ميلتون للغة البطولية، كما يتضح في وصف الشيطان بأنه ذو "عقل ثابت" و"إرادة لا تُقهر" و"شجاعة لا تعرف الاستسلام أو الخضوع"، يُسهم في تعقيد شخصيته الشبيهة بالبشر (1.97، 106، 108). تُشبه هذه الخصائص البطل الملحمي ، لكن فساده الأخلاقي وتمرده يُقوّضان هذا المثال. ^{[ 21 ]} الشيطان، بسبب خداعه لنفسه، ينشر هذا الخداع نفسه إلى الآخرين من خلال التلاعب. ^{[ 22 ] [ 21 ]} تؤثر أفعاله على شخصيات أخرى، مثل الملائكة الساقطين وآدم وحواء ، وتدفعهم إلى العصيان.

تُشير هذه الأفعال إلى استخدامه للإرادة الحرة ، وهو أمرٌ بالغ الأهمية في رسم شخصيته. يصوّر ميلتون تمرّده على الله كخيارٍ مُتعمّد. ففي الكتاب الأول، يُصرّح الشيطان بأنه "يُفضّل، إن كان له الخيار"، أن يتولّى قيادة الجحيم على قيادة الجنة، مُؤكّدًا أن عصيانه لله كان نابعًا من إرادته الشخصية (261). يُسلّط الباحثون الضوء على حقيقة أن لوسيفر لم يُخلق شريرًا بطبيعته، بل قرر "بوعي" أن يُفسد نفسه رغم معرفته بالعواقب بدافع الكبرياء. ^{[ 23 ]} فهو يُحافظ على استقلاليته طوال ملحمة الفردوس المفقود ، إذ لا يُجبر على الفعل، بل يُخطّط بدقة لسقوط الإنسان ويُنفّذه بإرادته الحرة.

يتطور المسار النفسي للشيطان عبر القصيدة مع تطور شخصيته. في البداية، يصوّره ميلتون كشخصية سامية وقوية، تأسر كل من يراها. ^{[ 24 ]} فهو يمتلك صفات القائد أو الخطيب البارع. يُمثّل الكتاب الرابع نقطة تحوّل في نفسيته. يشير الباحثون إلى " انحطاط " الشيطان وهو يعزل نفسه داخليًا عن أتباعه. ^{[ 24 ]} ويندب حاله عند رؤيته جنة عدن: ^{[ 25 ]}

يا لبؤسي! إلى أين أهرب؟

غضب لا متناهٍ، ويأس لا متناهٍ؟

أي طريق أسلكه هو الجحيم؛ أنا نفسي الجحيم؛

تتباين الآراء حول شخصية الشيطان بشدة. يُصوّر ميلتون الشيطانَ باعتباره أصل كل شر، لكن بعض القراء يفسرونه كشخصية معقدة أو مثيرة للتعاطف. ويُعرف النقاد الرومانسيون ، ومن بينهم ويليام بليك ، واللورد بايرون ، وبيرسي بيش شيلي ، وويليام هازليت ، بتفسيرهم للشيطان كبطل في " الفردوس المفقود" . وقد دفع هذا نقادًا آخرين، مثل سي إس لويس وتشارلز ويليامز ، وكلاهما مسيحيان متدينان، إلى معارضة قراءة الشيطان كشخصية متعاطفة وبطولية. ^{[ 26 ] [ 27 ]} ورغم اعتقاد بليك أن ميلتون قصد أن يكون للشيطان دور بطولي في القصيدة، إلا أن بليك نفسه وصف الشيطان بأنه "حالة الضلال"، وأنه خارج عن الخلاص. ^{[ 28 ]}

يرى جون كاري أن هذا الصراع لا يمكن حله لأن شخصية الشيطان تتجلى بأشكال أكثر وعمق أكبر من شخصيات الفردوس المفقود الأخرى ؛ وبهذا، خلق ميلتون شخصية متناقضة، وأي جدل "مؤيد للشيطان" أو "معارض له" يتجاهل بطبيعته نصف الأدلة. ويقول كاري إن تناقض الشيطان "شرط أساسي لنجاح القصيدة ، وعامل رئيسي في الاهتمام الذي أثارته". ^{[ 29 ]} 

يجادل سي إس لويس في مقدمته لقصيدة الفردوس المفقود بأنه من المهم تذكر طبيعة المجتمع في زمن كتابة ميلتون للقصيدة. ففي تلك الفترة، كانت هناك ردود فعل نمطية معينة تجاه عناصر كان ميلتون يتوقع أن يتبناها كل قارئ. ومن الأمثلة على ذلك، يذكر لويس أن "الحب حلو، والموت مر، والفضيلة جميلة، والأطفال أو الحدائق بهيجة". ووفقًا للويس، كان ميلتون يتوقع ألا ينظر القراء إلى الشيطان كبطل على الإطلاق. ويجادل لويس بأن تصوير القراء في المستقبل البعيد لنوايا ميلتون بصورة رومانسية ليس دقيقًا. ^{[ 30 ]}

يجادل الباحث في الأديان المقارنة ، آر جيه زوي ويربلوسكي، في كتابه "لوسيفر وبروميثيوس"، بأن شيطان ميلتون شخصية جذابة بشكل غير متناسب نظرًا للصفات التي يتشاركها مع بروميثيوس ، أحد جبابرة الإغريق . وقد وُصف الكتاب بأنه "مُلهم للغاية" لما يقدمه من منظور تاريخي ورمزي حول شيطان ميلتون، باعتباره يجسد قيمًا إيجابية وسلبية على حد سواء. ^{[ 31 ]} كما كان للكتاب دورٌ هام في تسليط الضوء على الغموض الجوهري لشخصية بروميثيوس وطبيعته المزدوجة - الشبيهة بالمسيح /الشيطانية - كما وردت في التراث المسيحي . ^{[ 32 ]}

آدم هو أول إنسان خلقه الله. طلب ​​آدم من الله رفيقاً:

أتحدث عن الزمالة التي أسعى إليها، والتي تصلح للمشاركة في كل لذة عقلانية، حيث لا يمكن للحيوان أن يكون رفيقًا للإنسان. (8.389–392)

وافق الله على طلبه ثم خلق حواء. وعيّن الله آدم وحواء ليحكما جميع مخلوقات العالم وليقيما في جنة عدن.

كان آدم أكثر اجتماعية من حواء، وكان يتوق إلى صحبتها، بل كان مفتونًا بها تمامًا. نصحه رافائيل قائلًا: "احذر أن تتحكم الشهوة في حكمك" (5.635-636). لكن حب آدم الشديد لحواء ساهم في عصيانه لله.

على عكس آدم التوراتي، قبل أن يغادر آدم ميلتون الجنة، يُمنح لمحة عن مستقبل البشرية من قبل رئيس الملائكة ميخائيل، والتي تتضمن قصصًا من العهدين القديم والجديد .

حواء هي ثاني إنسان خلقه الله. أخذ الله ضلعًا من أضلاع آدم وصنع منه حواء. عندما استيقظت حواء بعد خلقها، كانت بجوار بحيرة، فرأت انعكاس صورتها في الماء وأعجبت به، دون أن تدرك أنه صورتها. خاطبها صوتٌ وقادها إلى آدم، وأخبر كليهما بهوية الآخر. عندما التقت حواء بآدم لأول مرة، أدارت وجهها عنه، إذ كانت أكثر اهتمامًا بالعودة إلى انعكاس صورتها في الماء، في إشارة من ميلتون إلى أسطورة نرجس. وعندما أخبرت آدم بذلك، اعترفت بأنها وجدته أقل جاذبية من انعكاس صورتها (4.477-480). عاش آدم وحواء معًا في جنة عدن، حيث اعتنيا بالحديقة ومخلوقاتها.

تقدم إيف سيرتها الذاتية في الكتاب الرابع. ^{[ 34 ]}

في الكتاب الرابع، من السطر 440 إلى 491، نجد أول ظهور لحواء وهي تتحدث. خلال هذا الحديث، تروي حواء لآدم ذكرياتها عن خلقها. وفي وقت لاحق من الكتاب الرابع، يصور ميلتون الشيطان وهو يهمس في أذن حواء أثناء نومها، ويعزز حلمها الناتج إعجابها السابق بصورتها المنعكسة (4.800-809).

في الكتاب التاسع، يصوّر ميلتون نقاشًا عائليًا بين آدم وحواء حول ما إذا كان ينبغي عليهما الانفصال مؤقتًا للعمل في أجزاء مختلفة من الجنة. لطالما عمل الزوجان معًا حتى هذه اللحظة. تجادل حواء بأن العمل منفصلين سيكون أكثر فعالية، وفي النهاية يوافق آدم. تعتمد إغواء الشيطان على إيجاد حواء بمفردها. بعد أن دخل الشيطان فم الحية، اقترب من حواء وبدأ يغازلها، مدعيًا أن جمالها يجعلها شبه إلهية. عندما سألت حواء كيف تستطيع الحية الكلام، روى الشيطان قصة عن أكله ثمرة شجرة المعرفة، مستخدمًا لغة شعر الحب في عصر النهضة. أوضح الشيطان أن الثمرة منحته القدرة على الكلام والتفكير، وقال إن حواء تستطيع استخدام الثمرة نفسها لبلوغ مرتبة الألوهية. بهذه القصة، يتغلب الشيطان على طاعة حواء لله؛ فتأكل الثمرة. ^{[ 34 ]} بعد أن أكلت، ترددت حواء في مشاركتها مع آدم. في النهاية، ذهبت للبحث عن آدم وأقنعته بالأكل أيضًا.

أدى تصوير ميلتون لشخصية حواء في القصيدة إلى تفسيرات متباينة، بعضها إيجابي وبعضها سلبي. ترى أنجيلا بينينغهوف أن "ميلتون يوظف روايات تقليدية، مثل سفر التكوين 1-3، وقصة آدم وحواء، وتحولات أوفيد ، ووجهات نظر معادية للنساء راسخة، ويعيد صياغة تلك القصص ليُجادل مع حواء، لا من أجل براءتها أو إدانة آدم النهائية، بل من أجل حرية الإرادة والإنسانية." ^{[ 35 ]} أما بيفرلي مكابي فترى أن "ميلتون يستخدم حواء كعامل محفز لإبراز نقاط الضعف في الآخرين - وتحديدًا آدم والشيطان. ومن خلال مقارنة حواء بآدم والشيطان، يجعلها ميلتون أداةً يُنذر القارئ من خلالها، مُضفيًا مصداقية على السقوط." ^{[ 36 ]}

إن ابن الله هو الروح الذي سيتجسد في صورة يسوع المسيح ، مع أنه لم يُذكر اسمه صراحةً لأنه لم يتخذ بعدُ هيئة بشرية. وقد آمن ميلتون بعقيدة التبعية في علم المسيح، التي تعتبر الابن تابعًا للآب، ونائبًا لله (5.609).

يشير إله ميلتون في ملحمة الفردوس المفقود إلى الابن بوصفه "كلمتي، وحكمتي، وقوتي الفعّالة" (3.170). لا تُعارض القصيدة صراحةً عقيدة التثليث ، لكنها تتفق مع قناعات ميلتون. الابن هو البطل الأسمى للملحمة، وهو ذو قوة لا متناهية - فهو يهزم الشيطان وأتباعه بمفرده ويدفعهم إلى الجحيم. بعد سقوطهم، يُخبر ابن الله آدم وحواء عن دينونة الله. قبل سقوطهم، يُنبئهم الآب بـ"خيانتهم" (3.207) وبأن الإنسان

يجب أن يموت هو وذريته بأكملها، إما أن يموت هو أو أن يلتزم بالعدالة؛ إلا إذا قام شخص آخر قادر ومستعد بنفس القدر بدفع الثمن الباهظ، الموت مقابل الموت. (3.210–212)

ثم يسأل الأب عما إذا كان هناك "في كل السماء محبة عزيزة جدًا؟" (3.216) ويتطوع الابن بنفسه.

في الكتاب الأخير، يكشف ميخائيل لآدم رؤية الخلاص من خلال الابن. لم يُذكر اسم يسوع الناصري، ولا تفاصيل قصته، في القصيدة، ^{[ 37 ]} مع أنها أُشير إليها. يوضح ميخائيل أن "يشوع، الذي يدعوه الأمم يسوع"، يرمز إلى ابن الله، "واسمه ووظيفته" هما "إخماد / عدوّ الحية، وإعادة [...] الإنسان التائه طويلًا / سالمًا إلى جنة الراحة الأبدية". ^{[ 38 ]}

الله الآب هو خالق السماء والجحيم والعالم، وكل شيء وكل كائن فيه، وذلك من خلال ابنه. يُصوّر ميلتون الله على أنه كلي القدرة وكلي العلم، كائن عظيم لا متناهٍ في عظمته، لا يمكن حتى لجيش الملائكة العظيم الذي يُحرّضه الشيطان ضده أن يُهزمه. يصوّر ميلتون الله وهو يُحاور ابنه باستمرار حول خططه ودوافعه لأفعاله. تُظهر القصيدة الله وهو يخلق العالم بالطريقة التي اعتقد ميلتون أنها كذلك، أي أن الله خلق السماء والأرض والجحيم وجميع المخلوقات التي تسكن هذه العوالم المنفصلة من جزء من ذاته، وليس من العدم. ^{[ 39 ]} وهكذا، وفقًا لميلتون، فإن السلطة المطلقة لله على كل ما يحدث تنبع من كونه "مُنشئ" كل الخليقة. يحاول الشيطان تبرير تمرده بإنكار هذا الجانب من الله وادعاء خلقه لنفسه، لكنه يُقرّ في نفسه بالحقيقة المُغايرة، وأن الله "لم يكن يستحق مثل هذا المقابل / مني، الذي خلقه على ما هو عليه". ^{[ 40 ] [ 41 ]}

رافائيل هو رئيس ملائكة أرسله الله إلى جنة عدن ليقوي آدم وحواء ضد الشيطان. وُصف رافائيل بأنه ذو ستة أجنحة. الزوج الأول "ملكي مزين" (5.280). الزوج الثاني "مُغطى بألوان السماء" (5.283). أما الزوج الثالث "فهو مُظلل من كل جانب بدرع من الريش" (5.284).

عندما يصل رافائيل أخيرًا إلى العريشة، حيث يسكن آدم وحواء، يمتد حواره معهما من الكتاب الخامس إلى الكتاب الثامن. في الكتاب الخامس، يدور النقاش بين آدم ورافائيل حول طبيعة الملائكة في السماء، بما في ذلك حقيقة أنهم يأكلون. ثم يصف رئيس الملائكة احتفال الملائكة في السماء بعد ولادة ابن الله ، حيث كانت الموائد عامرة بأشهى المأكولات، والغناء والرقص. يُثير إعلان الله عن ولادة ابنه حسد الشيطان الذي يرحل مع أتباعه إلى أقصى شمال السماء. في الكتاب السادس، يروي رافائيل قصة بطولية عن حرب السماء . في النهاية، لا تُهيئ قصة رافائيل، التي يُصوّر فيها الشيطان جريئًا ومتلاعبًا وحاسمًا، آدم وحواء لمواجهة إغراءات الشيطان الخفية ، بل يرى بعض النقاد أن رافائيل ساهم في السقوط. ^{[ 42 ]} 

في الكتاب السابع، يسأل آدم رافائيل عن خلق الكون، فيجيبه رافائيل بلطف، ثم يشرع في سرد ​​تفاصيل كل يوم من أيام الخلق (7.110). وفي الكتاب الثامن، يسأل آدم عن الكواكب والنجوم، متسائلاً عن سبب دوران الشمس، وهي أكبر بكثير، حول الأرض الأصغر حجماً. فيجيبه رافائيل قائلاً إن دوره ليس التساؤل عن أسرار الكون، بل الإعجاب بها (8.75). ويسأل آدم رافائيل أيضاً إن كانت الملائكة تعبر عن حبها جسدياً. ويبدو أن رافائيل قد احمرّ وجهه خجلاً من هذا السؤال، "بابتسامة متوهجة / بلون وردي سماوي"، ويؤكد أن للملائكة طرقهم الخاصة في الحب والتواصل الحميم (8.618-619). ويشير الناقد ويليام إبسون إلى أن هذا "الاحمرار" هو أسلوب يستخدمه ميلتون لإضفاء الطابع الإنساني على الملائكة. ^{[ 43 ]}

ميخائيل هو رئيس ملائكة يتميز ببراعته العسكرية. يقود في المعركة ويستخدم سيفًا "أُعطي له بحيث لا يستطيع أي حاد / أو صلب مقاومة حده" (6.322–323).

أرسل الله ميخائيل إلى عدن، وكلفه بما يلي:

من جنة الله، اطرد الزوجين الآثمين بلا ندم، ومن الأرض المقدسة اطرد النجس، وأبلغهم وذريتهم بالطرد الأبدي. [...] فإن أطاعوا أمرك بصبر، فلا تطردهم حزينين، بل اكشف لآدم ما سيحدث في الأيام المقبلة، كما سأنير لك الطريق، وامزج عهدي في نسل المرأة المتجدد، فأرسلهم، وإن كانوا حزينين، فسلام. (11.103–117)

كما أنه مكلف بتشكيل حرس لـ"بارادايس".

عندما رآه آدم قادماً، وصفه لحواء قائلاً:

ليس رهيبًا فأخشاه، ولا وديعًا اجتماعيًا كرافائيل فأثق به ثقةً عمياء، بل مهيبًا وجليلًا، لا ينبغي لي أن أسيء إليه، بل يجب أن أقابله باحترام، وأنت تنصرف. (11.233–237)

عبديل، الذي يعني اسمه بالعبرية "خادم الله" ^{[ 44 ]} ، هو أحد الملائكة السرافيم في الفردوس المفقود . يُقدّم في الكتاب الخامس على لسان رافائيل وهو يروي لآدم الأحداث التي أدت إلى سقوط الشيطان. يظهر عبديل لأول مرة ضمن حشد الملائكة الذين يستمعون إلى خطاب الشيطان، الذي يدعو فيه الشيطان إلى التمرد على الله. يتميز عبديل بحماسه في طاعة الأوامر الإلهية (5.805-806)، وهو الملاك الوحيد في جمهور الشيطان الذي يجادل الشيطان ويرفض المشاركة في التمرد. يتوسل عبديل إلى الشيطان وجيشه للتخلي عن التمرد، لكن طلبه يُرفض في النهاية ويُرسل ليُبلغ الله بأخبار الثورة. في الكتاب السادس، خلال الحرب في السماء بين الملائكة المتمردين وجيش الله الملائكي، يردد عبديل وينتقد عبارة الشيطان الشهيرة "من الأفضل أن أملك في الجحيم، من أن أخدم في السماء" (1.263)، قائلاً "املك في الجحيم مملكتك، دعني أخدم / في السماء الله مبارك دائمًا ..." (6.183-184)، وهو أول من يوجه ضربة ضد الشيطان (6.189-191).

تعرض عبديل، كشخصية، لانتقاداتٍ لكونه خصمًا غير ضروري وغير فعال لخطاب الشيطان، وتجسيدًا ذاتيًا لملتون يكشف عن "انشغاله بموضوع الرجل العادل الذي يُعارض جموعًا ضالة...". ^{[ 45 ]} ومع ذلك، فقد قيل إن عبديل يندرج ضمن النوع الملحمي كشخصية نمطية، "الساخط الملحمي"، الذي "تتمثل وظيفته في معارضة البطل، الذي على وشك خوض مغامرة مجيدة، عادةً ما تكون حربية". ^{[ 45 ]} وأن ملتون يُقلب هذه الشخصية رأسًا على عقب ليُظهرها في معارضة "القانون البطولي"، مُجسدًا الأخلاق المسيحية والتواضع على الكبرياء.

سين هي أول شخصية أنثوية تُقدَّم في الملحمة، وتظهر في الكتاب الثاني. وُصفت بأنها ذات هيئة ثعبانية وحشية، مثل سكيلا في الأوديسة لهوميروس ، وإيرور في ملكة الجنيات لإدموند سبنسر ، ولاميا في الأسطورة اليونانية . هي ابنة الشيطان وعشيقته، وُلدت في السماء عن طريق التوالد العذري (2.757-760). بعد سقوط الملائكة من السماء، كلف الله سين بحراسة أبواب الجحيم (2.850-853).

تتناسب أوصاف ميلتون المروعة لذيل سين الشبيه بالأفعى وكلاب الجحيم التي تلدها باستمرار مع النموذج الأصلي للأنوثة الوحشية، وهو مصطلح صاغته باربرا كريد . ^{[ 46 ]} لقد فسد جسد سين من خلال الجماع المحرم والتشويه الناتج عن ولادة أبنائها، الموت وكلاب الجحيم. وهذا يمثل نقيضًا لجمال حواء وقدسية علاقتها الجنسية مع آدم، كما أن تشوه جسد سين، بالإضافة إلى رحمها "الخصب القاتل"، يجسد الطبيعة البغيضة للجحيم. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

تم تفسير شخصية الخطيئة من خلال منظورين متناقضين: منظور الضحية ومنظور الإغواء. يؤكد بعض الباحثين على أهمية كونها ضحية اغتصاب نظرًا لطبيعة علاقتها بالشيطان والموت، والانتهاك الذي تُلحقه بها كلاب الجحيم بإجبارها على العودة إلى رحمها مرارًا وتكرارًا. ^{[ 48 ]} إن افتقار الخطيئة إلى الاستقلالية الجسدية والعذاب الذي تُعانيه يضعها في موضع البراءة، ويدعو إلى التعاطف بدلًا من الإدانة. ^{[ 48 ]} بينما يزعم آخرون أن ميلتون يُخضع الخطيئة لانتهاكات جسدية مروعة لأن شهوتها الظاهرة هي سبب سقوط الشيطان والملائكة من السماء. ^{[ 49 ]}

في الوقت نفسه، تُبرز تفسيرات أخرى شخصية سين كامرأة مُغوية، مُؤكدةً على الدلالات الجنسية والرمزية المُتأصلة في شخصيتها. في كتابها "العقم، والوحشية، والفداء: استكشاف الأمومة في الفردوس المفقود لجون ميلتون "، ^{[ 50 ]} تستكشف أ. لويز كول كيف يُعقّد دور سين كأم هويتها، واضعًا إياها ضمن إطار الخطيئة السابقة واللاحقة للخطيئة. تُحلل كول سين كأول أم في الفردوس المفقود قائلةً: "إن قرار ميلتون بجعل سين أنثى وأمًا يُتيح لنا أيضًا قراءة شخصيتها كتجسيد للعنة الابن على حواء وذريتها". تُشكل الدلالات والأفعال الجنسية لسين تحليلًا مُعقدًا، فبحسب كول، هي موضوع الرغبة الجنسية ولكنها في الوقت نفسه لا تملك أي إرادة حرة.

ينسب جون إس بي تاتلوك الآية 15 من الإصحاح الأول من رسالة يعقوب إلى ميلتون كأساسٍ لرمزية الخطيئة وابنها الموت: "ثم إذا حبلت الشهوة ولدت الخطيئة، والخطيئة إذا اكتملت ولدت الموت." ^{[ 51 ]} ويؤكد روبرت ب. وايت أن الأساس هو الثالوث الأقدس ، الذي حرّفه ميلتون ليصوّر الخطيئة كنسخة جهنمية من الابن. ^{[ 52 ]}

يتباين رأي النقاد حول فعالية الإطار الرمزي لملتون. نشر جوزيف أديسون نقده في مجلته "ذا سبيكتاتور" في أوائل القرن الثامن عشر. أعجب أديسون بجودة وصف ملتون الآسرة والنابضة بالحياة، لكنه اعتقد أن الصفات الخيالية للخطيئة والموت تقوض الجدية والواقعية في قصص الملحمة. ^{[ 53 ]} وبالمثل، جادل صموئيل جونسون بأن الحجة الرمزية لملتون تضعف بسبب التأثيرات والتفاعلات الملموسة للخطيئة والموت، على الرغم من كونهما يمثلان مفاهيم مجردة. ^{[ 54 ]}

يرى باحثون آخرون أن الرمزية تُقدّم تباينًا قويًا مع عظمة الله ومخلوقاته. ويُجادل البروفيسور جيمس س. بوملين بأن رمزية ميلتون تمتد لتشمل سكان الجحيم الآخرين، ويُشبه كلًا منهم بإحدى الخطايا السبع المميتة . ^{[ 24 ]} تُظهر الخطيئة رمزية مزدوجة، إذ ترمز إلى مفهوم الخطيئة ورذيلة الشهوة . [ ^{24 ] وعلى} غرار وايت، يرى جوزيف هـ. سامرز أن الخطيئة تقليدٌ ساخرٌ للابن، لأن خطاباتها المسرحية تسخر من تواضع الابن وتضحيته. ^{[ 55 ]}

يُصوَّر الموت في ملحمة الفردوس المفقود كشخصية غامضة غير محددة المعالم. يتعرف القراء على الموت لأول مرة في الكتاب الثاني عندما يواجهه الشيطان عند أبواب الجحيم. لا يقدم ميلتون وصفًا واضحًا لهيئة الموت سوى أنه ظل أسود بلا شكل. يصوّر ميلتون الموت على أنه نسل زنا المحارم للخطيئة، التي وُلدت بدورها من الشيطان، مما يجعل الموت نتيجة مباشرة لتمرد الشيطان السابق. ووفقًا لموسوعة ميلتون ، فإن شكل الموت غير المحدد والمتغير يعكس مكانته ككائن رمزي متجذر في الفوضى لا في الخلق المستقر. ^{[ 56 ]} يضعه ميلاده في موقع كل من كونه نتيجة لأفعال الشيطان وامتدادًا للفوضى التي يُنتجها التمرد.

في الكتاب العاشر، يعود الشيطان نحو الجحيم ويواجه الخطيئة والموت اللذين ينزلان إلى الأرض، التي سيطر عليها الشيطان فعليًا بإغواء آدم وحواء. سينشران العدوى ويدمران كل الكائنات الحية. في الكتاب العاشر، يُوصف الموت مجددًا بأنه مجرد "ظل" (10.264). يُظهر تفاعل الخطيئة والموت تعاونهما في استمرار الفوضى التي بدأت بتمرد الشيطان. وكما يوضح ستيفن فالون في كتابه "خطيئة وموت ميلتون: أنطولوجيا الرمزية في الفردوس المفقود" ، يستخدم ميلتون الخطيئة والموت ليُبين كيف يمكن للكائنات الرمزية أن تُجسد وتُديم عواقب التمرد. ^{[ 57 ]} في هذا المشهد، يُسلط وجود الموت الضوء على الانتشار المستمر لتلك الفوضى بينما ينتقل هو والخطيئة إلى العالم ما وراء الجحيم.

بعلزبول

بيلزبوب ، في ملحمة الفردوس المفقود، هو الرجل الثاني في قيادة الشيطان والملاك الساقط الذي يلعب دورًا محوريًا في تنظيم الشياطين بعد طردهم من السماء (1.79). يُصوَّر بيلزبوب على أنه ماكر، مقنع، وذو استراتيجية سياسية، وغالبًا ما يكون الصوت الذي يُعبِّر عن خطط الشيطان الأوسع نطاقًا أمام المجلس الجهنمي (2.378-380). على امتداد الملحمة، تُسهم خطابات بيلزبوب في تشكيل مسار عمل الشياطين، مما يجعله أحد قادة الجحيم (2.299-301).

تدور أحداث "الفردوس المفقود" في أماكن مختلفة، أولها الجحيم. في الكتاب الأول، يُوصف الجحيم بأنه "مكان كئيب، قاحل، وموحش / زنزانة مروعة" بنيران لا تُنير بل "ظلامًا مرئيًا". يُشير ميلتون إلى النقش الموجود فوق مدخل جحيم دانتي عندما يصف الجحيم بأنه مكان "لا يسكنه السلام / ولا الراحة، ولا يأتي إليه الأمل / بل يأتي إليه عذاب لا نهاية له" (1.59-67).

بانديمونيوم مدينةٌ شُيّدت في الجحيم بقيادة مامون، أحد أتباع الشيطان، الذي وصفه ميلتون بأنه "أقل الأرواح بروزًا التي سقطت من السماء" (1.679). ينقب الملائكة الساقطون عن المعادن و"أضلاع الذهب" (1.690) ويستخدمون تقنية الصهر لبناء قصرٍ فخمٍ من الأرض في محاكاةٍ ساخرةٍ للخلق العضوي. يكتب سي إس لويس في مقدمة "الفردوس المفقود " أن مامون "يعتقد أن الجحيم يمكن أن يكون بديلًا عن الجنة"، وأن مأساة مامون تكمن في أنه "لم يفهم أبدًا الفرق بين الجحيم والجنة. لم تكن المأساة مأساةً بالنسبة له: فهو يستطيع العيش جيدًا بدون الجنة". ^{[ 58 ]}

كان لميلتون آراءٌ عديدة حول ماهية الزواج المثالي. فبعد عامٍ من انفصاله عن ماري باول بعد أسابيع من زواجهما عام ١٦٤٢، نشر ميلتون كتاب "رسائل الطلاق"، مُفصِّلاً فيه آراءه حول الزواج والطلاق. وفي كتابه "تيتراكوردون" ، يُعرِّف ميلتون الزواج بأنه "حبٌّ مُهيَّأٌ بشكلٍ ملائمٍ للدعم المتبادل وراحة الحياة؛ وهذا هو الشكل السعيد للزواج الذي ينبع بطبيعته من صميم المؤسسة الإلهية في النص". ^{[ ٥٩ ]} ويذكر جون هالكيت أن حواء، بالنسبة لآدم، تُمثِّل مساحةً أكثر تعقيدًا في قلبه، إذ تُساعده على تلبية احتياجاته العاطفية ^{[ ٦٠ ]} التي عبَّر عنها لله، ^{[ ٦١ ]} مُحقِّقةً له الانسجام الحقيقي الذي كان يرغب فيه. وتُوضِّح هيرمين فان نويس أنه على الرغم من وجود تحديدات صارمة لأدوار الذكر والأنثى، فقد قبل آدم وحواء أدوارهما المُحدَّدة لهما دون تحفظ. ^{[ ٦٢ ]} وبدلاً من النظر إلى هذه الأدوار على أنها مفروضة عليهما، استخدم كلٌّ منهما مهمته كعنصرٍ مُكمِّلٍ في علاقتهما مع الآخر. يمكن تفسير هذه الفروقات على أنها وجهة نظر ميلتون حول أهمية التبادلية بين الزوج والزوجة.

عند دراسة العلاقة بين آدم وحواء، يتبنى بعض النقاد منظورًا يركز إما على آدم أو على حواء فيما يتعلق بتسلسل مراتب الله وأهميته. في المقابل، يرى ديفيد ميكيكس أن هذه المواقف "تبالغ في استقلالية مواقف الشخصيات، وبالتالي تغفل عن ترابط آدم وحواء". ^{[ 63 ]} بينما يرى آخرون، مثل هالكيت، أن هذه الاختلافات نفسها تُسهم في ترسيخ التسلسل الهرمي المتأصل بين الزوج والزوجة. ويذكر أن "ميلتون يُبين عدم المساواة بين الجنسين من خلال الاختلافات في مظهرهما: فشعرهما وجباههما وعيونهما تُشير إلى اختلاف قدراتهما الفكرية والأخلاقية ^{" ، [ 64 ]} وهو ما يُذكره الابن لآدم عندما يواجههما بعد السقوط، إذ كان على حواء أن "تجذب حبك، لا خضوعك". ^{[ 65 ]} مع ذلك، ترى كريستين برويت أن التبادلية والتسلسل الهرمي يلعبان دورًا متساويًا في هذه العلاقة. ^{[ 66 ]} ترى حواء في آدم مرشدها الأمين، ويرى آدم فيها رفيقة لا تُقدر بثمن، ومن خلال ذلك ينمّيان مواهب بعضهما البعض. ^{[ 66 ]} يذكر برويت أن "الزواج البشري المثالي... ليس ذكوريًا ولا نسويًا، بل هو في جوهره... إنساني". ^{[ 66 ]} يصور سرد ميلتون علاقة يعتمد فيها الزوج والزوجة (هنا، آدم وحواء) ​​على بعضهما البعض، ويزدهران من خلال اختلافاتهما. ^{[ 63 ]} على الرغم من وجود عدة أمثلة يتواصل فيها آدم مباشرة مع الله بينما يتعين على حواء المرور عبر آدم للوصول إلى الله، ^{[ 67 ]} يشير برويت إلى أنها من خلال علاقتها بآدم، اكتسبت "الله في داخلها"، ويجب على آدم أن يُقدّر ذلك. ^{[ 66 ]}

على الرغم من أن ميلتون لم يذكر الطلاق صراحةً، إلا أن النقاد طرحوا نظريات حول وجهة نظره في الطلاق استنادًا إلى استنتاجاتهم من القصيدة ومن كتاباته السابقة حول الطلاق . وتشير أعمال أخرى لميلتون إلى أنه كان ينظر إلى الزواج ككيان منفصل عن الكنيسة. وفي معرض حديثه عن "الفردوس المفقود "، يطرح بيبرمان فكرة أن "الزواج عقدٌ يُبرمه الرجل والمرأة معًا". ^{[ 68 ]} وتوحي هذه الأفكار بأن ميلتون ربما كان يعتقد أن لكل من الرجل والمرأة الحق المتساوي في الزواج والطلاق.

انتقد معاصرو ميلتون في القرن السابع عشر أفكاره في الغالب، واعتبروه متطرفًا، ويعود ذلك في معظمه إلى آرائه السياسية الجمهورية وآرائه اللاهوتية غير التقليدية. وتمحورت إحدى أكثر حجج ميلتون إثارة للجدل حول مفهومه للوثنية، وهو موضوع متأصل بعمق في ملحمة الفردوس المفقود .

ركز نقد ميلتون الأول للوثنية على بناء المعابد والمباني الأخرى لتكون أماكن للعبادة. في الكتاب الحادي عشر من الفردوس المفقود ، يحاول آدم التكفير عن ذنوبه بعرض بناء مذابح لعبادة الله. في المقابل، يوضح الملاك ميخائيل أن آدم ليس بحاجة إلى بناء أشياء مادية ليشعر بحضور الله. ^{[ 69 ]} يشير جوزيف لايل إلى هذا المثال، موضحًا: "عندما يعترض ميلتون على العمارة، فإنه لا يجد صفة متأصلة في المباني نفسها مسيئة، بل ميلها إلى أن تكون أماكن ملائمة تلتصق بها الوثنية حتمًا بمرور الوقت." ^{[ 70 ]} حتى لو كانت الفكرة نقية في جوهرها، فقد اعتقد ميلتون أنها ستؤدي حتمًا إلى الوثنية ببساطة بسبب طبيعة البشر. أي أن البشر، بدلًا من توجيه أفكارهم نحو الله، سيتجهون إلى الأشياء المنصوبة ويضعون إيمانهم فيها زورًا. وبينما يحاول آدم بناء مذبح لله، يلاحظ النقاد أن حواء مذنبة بالمثل بالوثنية، ولكن بطريقة مختلفة. يعتقد هاردينغ أن نرجسية حواء وهوسها بنفسها يشكلان عبادة للأصنام. ^{[ 71 ]} ويزعم هاردينغ تحديدًا أن "عبادة حواء للأصنام وتأليهها لذاتها، تحت تأثير الحية، تنبئ بالضلالات التي سيقع فيها أبناؤها". ^{[ 71 ]} ومثل آدم، تضع حواء ثقتها زورًا في نفسها، وشجرة المعرفة، وإلى حد ما في الحية، وكلها لا ترقى إلى مستوى الطبيعة المثالية لله.

أوضح ميلتون آراءه حول عبادة الأصنام بشكلٍ جليّ من خلال تصويره لبانديمونيوم وإشارته إلى هيكل سليمان . ففي بداية ملحمة الفردوس المفقود ، وعلى امتداد القصيدة، نجد إشارات عديدة إلى صعود هيكل سليمان وسقوطه في نهاية المطاف. ويشير النقاد إلى أن هيكل سليمان "يقدم دليلاً واضحاً على كيفية تحوّل أي أثر من نشأته في ممارسة دينية إلى غاية وثنية". ^{[ 72 ]} هذا المثال، من بين العديد من الأمثلة المعروضة، يُجسّد بوضوح آراء ميلتون حول مخاطر عبادة الأصنام. فحتى لو شُيّد بناء باسم الله، فإن أفضل النوايا قد تتحول إلى عملٍ غير أخلاقي في عبادة الأصنام. تدور معظم هذه التشابهات حول التشابه الهيكلي، ولكن كما يوضح لايل، فإنها تلعب دوراً أكبر. فمن خلال ربط كاتدرائية القديس بطرس والبانثيون ببانديمونيوم - وهو بناء زائف في جوهره - يكتسب هذان المبنيان الشهيران معنىً زائفاً. ^{[ 73 ]} هذه المقارنة تمثل بشكل أفضل وجهات نظر ميلتون البروتستانتية، لأنها ترفض كلاً من المنظور الكاثوليكي البحت والمنظور الوثني.

إضافةً إلى رفضه الكاثوليكية، ثار ميلتون على فكرة الحكم الملكي بالحق الإلهي ، إذ اعتبر هذه الممارسة ضربًا من ضروب الوثنية. وتخلص باربرا ليفالسكي إلى أن موضوع الوثنية في " الفردوس المفقود " هو "نسخة مبالغ فيها من الوثنية التي ربطها ميلتون طويلًا بأيديولوجية آل ستيوارت للملكية الإلهية". ^{[ 74 ]} ويرى ميلتون أن أي شيء، بشريًا كان أم غير بشري، يحظى باهتمام خاص يليق بالله، يُعتبر وثنيًا.

على الرغم من أن جيش الشيطان يخسر حتمًا الحرب ضد الله، إلا أن الشيطان يتبوأ مكانة مرموقة ويبدأ حكمه في الجحيم برفقة حاشيته من الأتباع المخلصين، المؤلفين من ملائكة ساقطين، والذين يُوصفون بأنهم "ثلث السماء". وكما كان ميلتون يُؤمن بمشاعر الجمهورية في الإطاحة بملك إنجلترا سعيًا وراء تمثيل أفضل وسلطة برلمانية أوسع، يُجادل الشيطان بأن تمرده المشترك مع الملائكة الساقطين هو محاولة "لكشف نفاق الله"، وبذلك سينالون الاحترام والتقدير الذي يستحقونه. وكما يقول واين ريبورن، "يُصرّ الشيطان على أنه ورفاقه الثوار قد شغلوا مناصبهم بحق، بل ويدّعي أنهم خلقوا أنفسهم واعتمدوا على أنفسهم"، وبالتالي فإن موقف الشيطان في التمرد يُشبه إلى حد كبير موقف خالقه في العالم الحقيقي. ^{[ 75 ]}

فسر الباحث في شؤون ميلتون جون ليونارد "الحرب الكافرة" بين السماء والجحيم على أنها حرب أهلية : ^{[ 76 ]}

تُعدّ "الفردوس المفقود" ، من بين أمور أخرى، قصيدةً عن الحرب الأهلية. يُشعل الشيطان "حربًا مُنكرة في السماء" (البيت  43) بقيادة ثلث الملائكة في ثورة ضد الله. يُشير مصطلح "الحرب المُنكرة" إلى أن الحرب الأهلية مُنكرة. لكن ميلتون أشاد بالشعب الإنجليزي لشجاعته في خلع الملك تشارلز  الأول وإعدامه . مع ذلك، في قصيدته، ينحاز إلى "ملك السماء الرهيب" (البيت  960). لطالما انشغل النقاد بمسألة لماذا اختار مُناهض للملكية ومُدافع عن قتل الملك موضوعًا يُلزمه بالدفاع عن السلطة الملكية.

يرى المحررون في مؤسسة الشعر أن انتقاد ميلتون للملكية الإنجليزية كان موجهاً تحديداً إلى ملكية آل ستيوارت وليس إلى النظام الملكي للحكم بشكل عام. ^{[ 3 ]}

وبالمثل، جادل سي إس لويس بأنه لا يوجد تناقض في موقف ميلتون في القصيدة لأن "ميلتون كان يعتقد أن الله هو "المتفوق الطبيعي" وأن تشارلز ستيوارت لم يكن كذلك". ^{[ 76 ]}

زعم الناقد ويليام إمبسون أن القصيدة تحمل غموضًا أخلاقيًا، وأن تصوير ميلتون المعقد للشيطان لعب دورًا كبيرًا في ادعاء إمبسون بهذا الغموض الأخلاقي. ^{[ 76 ]} وللتوضيح، كان عنوان المجلد الثاني من سيرة إمبسون المعتمدة: ويليام إمبسون: ضد المسيحيين . وفيه يصف كاتب سيرته المعتمد "كراهية إمبسون العميقة للمسيحية". ^{[ 77 ]} وقد أمضى جزءًا كبيرًا من حياته المهنية في مهاجمة المسيحية، وشيطنها بوصفها "شرًا"، وزعم أن إله ميلتون كان "سيئًا بشكل مقزز". ^{[ 78 ]} فعلى سبيل المثال، يصوّر إمبسون إله ميلتون على أنه أشبه بطاغية "ستاليني" "يستعبد مخلوقاته البشرية لخدمة نرجسيته".

ومن ثم، يُقدّم إمبسون مديحًا زائفًا هو في حقيقته هجوم، قائلًا: "يستحق ميلتون الفضل في تصوير الله شريرًا، لأن إله المسيحية هو 'إله شرير'". ويذكر جون ليونارد أن "إمبسون لا ينكر أبدًا أن خطة الشيطان شريرة. ما ينكره هو براءة الله من شرها: 'يؤكد ميلتون باستمرار أن مشورة الله الخفية كانت السقوط الميمون للإنسان؛ ومهما كانت خطة الشيطان شريرة، فهي خطة الله أيضًا [لأن الله في الفردوس المفقود يُصوَّر على أنه كلي العلم وكلي القدرة]". ^{[ 76 ]} ويشير ليونارد إلى أن هذا التفسير قد طُعِن فيه من قِبَل دينيس دانييلسون في كتابه " إله ميلتون الصالح" (1982). ^{[ 76 ]}

توضح ألكسندرا كابيلوس-بيترز قائلةً: "كما يؤكد دانييلسون منطقيًا، فإن العلم المسبق لا يتناسب مع المسؤولية. فرغم أن الله كان يعلم أن آدم وحواء سيأكلان من ثمرة المعرفة المحرمة، إلا أنه لم يأمرهما بذلك، ولم يؤثر في قرارهما". علاوة على ذلك، يمنح الله الإنسان حرية الاختيار بين فعل الخير أو الشر، بينما يفعل الطاغية عكس ذلك تمامًا، فينكر حرية الاختيار بالتحكم في تصرفات رعيته كصانع دمى. وتقول إن دانييلسون وميلتون "يُظهران نقطةً جوهرية: أن وجود الخطيئة في العالم يُعزى إلى الفعل البشري وحرية الاختيار. ويجادل دانييلسون بأن حرية الاختيار أمرٌ بالغ الأهمية، لأنه بدونها لكانت البشرية تخدم الضرورة فقط، ولن تشارك في علاقة حب حرة مع الإله". ^{[ 79 ]} وتشير إلى أنه في الفردوس المفقود ، يقول الله: " إنهم يتعدون، خالقون لأنفسهم في كل شيء، سواء ما يحكمون به أو ما يختارون؛ لأني خلقتهم أحرارًا، ويجب أن يبقوا أحرارًا".

يضيف كابيلوس-بيترز: "يُبيّن ميلتون أن الله والابن، بعيدًا عن كونهما سيدًا مستبدًا، يعملان كفريق متعاون لا يرغبان إلا في عودة الإنسان إلى حالته قبل السقوط. علاوة على ذلك، لا يستطيع الله حتى السيطرة في هذا الجانب لأن الإنسان لا يتخلى عن إرادته الحرة. لن يكتفي الابن بالتضحية بنفسه استباقيًا في الكتاب الثالث من أجل سقوط الإنسان الذي لم يحدث بعد، بل سيكون للإنسان نفسه دور في خلاصه. وللنجاح في الكفارة، سيتعين على البشرية الاعتراف بعصيانها السابق والتوبة عنه."

كما دحض سي إس لويس نهج أشخاص مثل إمبسون. كتب لويس: "إن أول معيار لتقييم أي عمل فني، من مفتاح فلين إلى كاتدرائية، هو معرفة ماهيته - ما الغرض منه وكيف يُستخدم." ^{[ 80 ]} قال لويس إن القصيدة قصة أخلاقية مسيحية حقيقية. ^{[ 76 ]} في كتابه "مقدمة للفردوس المفقود" ، يناقش لويس أوجه التشابه اللاهوتية بين الفردوس المفقود والقديس أوغسطين، ويقول إن "السقوط هو ببساطة وحصراً عصيان - فعل ما نُهيت عنه: وهو ناتج عن الكبرياء - عن التكبر، ونسيان مكانتك، والاعتقاد بأنك إله." ^{[ 27 ]}   

يُعدّ موضوع الإرادة الحرة أحد أبرز المواضيع التي تتكرر في ملحمة الفردوس المفقود لميلتون ، حيث يُستخدم كوسيلة "لتبرير طرق الله للناس" (الفردوس المفقود 1. 26). ^{[ 81 ]} ويشير الباحث باري إدوارد غروس إلى أن ميلتون يستخدم شخصيات مثل آدم وحواء لتوضيح خيار البقاء مطيعين لله؛ إلا أن حب حواء لصورتها وافتتان آدم بها هما ما يُعيق قرارهما. ^{[ 82 ]} بالإضافة إلى ذلك، يرى الكاتب ويليام ووكر أن الإيمان بالله لا يُقيّد حرية الإنسان. ^{[ 83 ]}

كتب الكاتب والناقد صموئيل جونسون أن " الفردوس المفقود " يُظهر "قدرة ميلتون الفريدة على الإبهار"، وأن ميلتون "يبدو أنه كان على دراية تامة بعبقريته، ويعرف ما أنعمت به عليه الطبيعة بسخاء أكثر من غيره: القدرة على إظهار العظمة، وإضاءة الروعة، وتأكيد الرعب، وتعتيم الكآبة، وتفاقم الفظاعة". ^{[ 89 ]}

كتب ويليام بليك في قصيدته الشهيرة " زواج السماء والجحيم" : "إن السبب في أن ميلتون كتب مقيدًا عندما كتب عن الملائكة والله، ومتحررًا عندما كتب عن الشياطين والجحيم، هو أنه كان شاعرًا حقيقيًا ومن حزب الشيطان دون أن يعلم ذلك." ^{[ 90 ]} يمثل هذا الاقتباس بإيجاز الطريقة التي نظر بها بعض شعراء الرومانسية الإنجليز في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر إلى ميلتون.

كتب توبياس غريغوري أن ميلتون كان "الأكثر علماً باللاهوت بين شعراء الملاحم في أوائل العصر الحديث. علاوة على ذلك، كان لاهوتياً يتمتع باستقلال فكري كبير، وقد صقل مواهبه في مجتمعٍ كان يُناقش فيه موضوع العدالة الإلهية بكثافةٍ خاصة." ^{[ 91 ]} ويقول غريغوري إن ميلتون قادر على تصوير الفعل الإلهي وشخصياته الإلهية بطريقةٍ تتفوق على شعراء الملاحم الآخرين في عصر النهضة، بمن فيهم لودوفيكو أريوستو أو توركواتو تاسو . ^{[ 92 ]}

في "الفردوس المفقود" ، يتجاهل ميلتون أيضًا الشكل الملحمي التقليدي للحبكة القائمة على صراعٍ مميت بين جيوشٍ متناحرة، حيث تراقب الآلهة الأحداث وتتدخل فيها أحيانًا. بدلًا من ذلك، ينخرط كلٌ من الإله والبشر في صراعٍ، وإن انتهى مؤقتًا بمأساة، إلا أنه يُبشّر بخلاصٍ في المستقبل. ^{[ 92 ]} في كلٍ من "الفردوس المفقود" و "الفردوس المستعاد" ، يُدمج ميلتون جوانب من نموذج لوكان الملحمي، أي الملحمة من منظور المهزوم. ورغم أنه لا يتبنى هذا النموذج بالكامل في " الفردوس المستعاد "، إلا أنه يُدمج "التقاليد الملحمية المناهضة لفيرجيل والإمبريالية للوكان". ^{[ 93 ]} يذهب ميلتون أبعد من لوكان في هذا الاعتقاد، و" يُواصل كلٌ من " الفردوس المفقود" و "الفردوس المستعاد" التوجه نحو الرومانسية وتمجيدها، وهو التوجه الذي بدأه تقليد لوكان، لدرجة أن قصائد ميلتون تُنشئ فعليًا نوعًا أدبيًا جديدًا خاصًا بها". ^{[ 94 ]} ردت الكنيسة الكاثوليكية بحظر القصيدة ووضعها على قائمة الكتب المحظورة . ^{[ أ ]}

تُرجم الجزء الأول من ملحمة الفردوس المفقود إلى اللغة التاميلية تحت عنوان "سوارغا نيكام موثاركاندام " (1895) على يد في. بي. سوبرامانيا موداليار (1857-1946). وقد أضاف المترجم تعليقات وسيرة ذاتية لميلتون إلى الترجمة. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

• الفردوس المفقود متوفر لدى ستاندرد إيبوكس
• النسخة النصية لمشروع غوتنبرغ 1
• النسخة النصية لمشروع غوتنبرغ 2

• موقع "الظلام المرئي  " هو موقع شامل للطلاب وغيرهم من المهتمين بأعمال ميلتون: يتضمن سياقات، وملخصات للحبكة والشخصيات، واقتراحات للقراءة، وتاريخًا نقديًا، ومعرضًا لرسوم توضيحية لملحمة الفردوس المفقود ، وغير ذلك الكثير. من إعداد طلاب كلية المسيح، كلية ميلتون في كامبريدج.
• قائمة مختارة من المراجع في قاعة ميلتون للقراءة  - تتضمن معلومات أساسية، وسيرة ذاتية، ونقدًا.
• معرض "الفردوس المفقود" لجون ميلتون 2008-2009 في مكتبة ومتحف مورغان.