تلالوك

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة
تلالوك في مخطوطة بورجيا
تلالوك في مخطوطة لاود

تلالوك ( باللغة الناهواتل الكلاسيكية : Tláloc [ ˈtɬaːlok ] ) [ 5 ] هو إله المطر في ديانة الأزتك . كان أيضًا إلهًا للخصوبة الأرضية والماء، [ 6 ] وكان يُعبد باعتباره مانح الحياة والرزق؛ وقد أُقيمت العديد من الطقوس والقرابين باسمه. كان يُخشى منه - وإن لم يكن كشخصية شريرة - لقوته على البرد والرعد والبرق والمطر. كما ارتبط بالكهوف والينابيع والجبال، وتحديدًا الجبل المقدس الذي كان يُعتقد أنه يسكنه. يُعد جبل سيرو تلالوك ذا أهمية بالغة في فهم كيفية سير الطقوس المتعلقة بهذا الإله. ويبدو أن تلالوك أحد أقدم الشخصيات وأكثرها انتشارًا في العبادة في المكسيك القديمة .

تتعدد صور الإله تلالوك، وتتنوع القرابين المقدمة له. غالبًا ما يُصوَّر تلالوك من خلال أيقونات الفراشات والنمور والثعابين. [ 7 ] وكانت زهرة القطيفة المكسيكية ، المعروفة لدى شعب الناهوا باسم سيمبوهوالكسوشيتل، رمزًا مهمًا آخر للإله، وكانت تُحرق كبخور طقسي في الاحتفالات الدينية الأصلية. وتتميز صور تلالوك بوجود الأنياب، سواء أكانت ثلاثة أو أربعة أنياب متساوية الحجم، أو اثنين فقط، إلى جانب اللسان المتشعب التقليدي. وفي كثير من الأحيان، وليس دائمًا، يحمل تلالوك وعاءً يحتوي على الماء. [ 8 ]

على الرغم من أن اسم تلالوك هو اسم ناهواتل تحديدًا، إلا أن عبادة إله العاصفة ، المرتبطة بأضرحة قمم الجبال والمطر المانح للحياة، تعود إلى قدم تيوتيهواكان على الأقل . ويُرجح أنه مُقتبس من إله المايا تشاك ، وربما يكون أصله من إله أولمك سابق. كانت عبادة تلالوك تُقام بشكل رئيسي في تيوتيهواكان، بينما كانت طقوسه الكبرى تُقام على جبل سيرو تلالوك. وقد عُثر على ضريح تحت الأرض لتلالوك في تيوتيهواكان، يُظهر العديد من القرابين المُقدمة لهذا الإله. [ 9 ]

أيقونات الآلهة

في أيقونات الأزتك، نُسبت العديد من المنحوتات والأعمال الفنية خطأً إلى تلالوك. لفترة من الزمن، كان يُطلق اسم تلالوك على أي شيء مجرد ومخيف. مع ذلك، في الواقع، أبرز سمات تلالوك هي أنيابه وعيناه الحلقيتان. [ 8 ] كما أن شفتيه سمة مميزة للغاية، فهما على شكل شارب. غالبًا ما يُقرن بالبرق والذرة والماء في الرسوم والأعمال الفنية. [ 10 ] تشمل الأشكال الأخرى لتلالوك مجموعة متنوعة من العناصر أو الرموز: النمر، والثعبان، والبومة، وزنبق الماء، واللسان المتشعب، والكيوتزال، والفراشة، والصدفة، والعنكبوت، ورمز عين الزواحف، ورمز فينوس الصليبي. يعود تعدد الرموز المرتبطة بتلالوك إلى الالتباس الواسع النطاق في الماضي حول مظهر الإله، بالإضافة إلى عبادته القديمة والواسعة الانتشار. [ 7 ]

كانت القرابين المخصصة للإله تلالوك في تينوتشتيتلان تشمل جماجم عديدة لحيوان اليغور، بل وحتى هيكلاً عظمياً كاملاً له. كان شعب المكسيكا يُجلّون حيوانات اليغور، لارتباطها بالعالم السفلي، وكانوا يعتبرونها أفضل حيوان يُضحّى به نظراً لقيمتها العالية. [ 10 ]

كان منتحلو شخصية تلالوك يرتدون غالبًا القناع المميز وغطاء الرأس المصنوع من ريش مالك الحزين، ويحملون عادةً ساق ذرة أو عصا رمزية على شكل صاعقة برق؛ وكان من الرموز الأخرى جرة ماء طقسية. بالإضافة إلى ذلك، يتجلى تلالوك في صورة صخور في مواقع الأضرحة، وفي وادي المكسيك، كان الضريح الرئيسي لهذا الإله يقع على قمة سيرو تلالوك. [ 9 ] كان سيرو تلالوك المكان الذي تُقام فيه التضحيات البشرية باسم إله الماء.

في كواتلينشان ، عُثر على تمثال ضخم يزن 168 طنًا، كان يُعتقد أنه يُمثل تلالوك. مع ذلك، يعتقد أحد الباحثين أن التمثال ربما لم يكن لتلالوك أصلًا، بل لأخته أو لإلهة أخرى. يُعد هذا التمثال لغزًا محيرًا، إذ لم يستطع أحد تحديد ماهية تلالوك بدقة. نُقل هذا التمثال إلى المتحف الوطني للأنثروبولوجيا في مكسيكو سيتي عام 1964. [ 11 ]

على الرغم من الاعتقاد السائد بانقراض ثقافات ما قبل الإسبان بعد إتمامهم استعمار المكسيك ، إلا أن بعض جوانبها لا تزال تؤثر في الثقافة المكسيكية. وبناءً على ذلك، استمر تمثيل الإله تلالوك في الثقافة المكسيكية حتى بعد أن كان يُعتقد أن الإسبان قد انتهوا من التبشير في المكسيك. في الواقع، حتى مع بدء الإسبان في التبشير في المكسيك، كان التوفيق الديني يحدث. [ 12 ] تشير تحليلات المسرحيات التبشيرية التي قدمها الإسبان لتحويل السكان الأصليين إلى المسيحية ، إلى أن الإسبان ربما يكونون قد ربطوا، دون قصد، بين المسيحية وشخصيات دينية محلية، مثل تلالوك. [ 12 ] ربما يكون السكان الأصليون المكسيكيون الذين شاهدوا هذه المسرحيات قد ربطوا بين التضحية التي كان إبراهيم مستعدًا لتقديمها بإسحاق ، والقرابين التي قُدمت لتلالوك وآلهة أخرى. [ 12 ] قد تكون هذه الروابط قد سمحت للسكان الأصليين بالاحتفاظ بأفكارهم حول التضحية حتى أثناء إجبارهم على اعتناق المسيحية. شمل التوفيق المبكر بين الديانات الأصلية والمسيحية صلاتٍ أوثق بتلالوك. فقد احتوت بعض الكنائس التي بُنيت خلال القرن السادس عشر، مثل كنيسة سانتياغو تلاتيلولكو، على أحجارٍ تُصوّر تلالوك داخلها. [ 13 ] وحتى مع سعي الكنيسة الكاثوليكية الرومانية إلى القضاء على التقاليد الدينية الأصلية، ظلّت صور تلالوك موجودة في أماكن العبادة، مما يُشير إلى استمرار عبادته بعد الاستعمار الإسباني. [ 13 ] ومن الواضح أن تلالوك استمرّ في لعب دورٍ في الثقافات المكسيكية مباشرةً بعد الاستعمار.

على الرغم من مرور نصف ألفية على غزو المكسيك، لا يزال تلالوك يلعب دورًا محوريًا في تشكيل الثقافة المكسيكية. ففي كواتلينشان ، يستمر تمثال ضخم لتلالوك في لعب دور أساسي في تشكيل الثقافة المحلية، حتى بعد نقله إلى مكسيكو سيتي. [ 14 ] في كواتلينشان، لا يزال الناس يحتفلون بتمثال تلالوك، لدرجة أن بعض السكان المحليين ما زالوا يسعون لعبادته، في حين أقامت البلدية نسخة طبق الأصل من التمثال الأصلي. [ 14 ] وهذا أمر منطقي، فتلالوك أحد أشهر الآلهة، ولا يزال له العديد من المؤمنين والأتباع حتى يومنا هذا. ويرتبط العديد من سكان كواتلينشان بتمثال تلالوك كما لو كانوا قديسين شفيعين، رابطين هويتهم كسكان للمدينة بصورة تلالوك. [ 14 ] بينما يلعب تلالوك دورًا بالغ الأهمية في حياة سكان كواتلينشان، فإنه يُسهم أيضًا بدورٍ هام في تشكيل الهوية المكسيكية. تنتشر صور تلالوك في جميع أنحاء المكسيك، من تيخوانا إلى يوكاتان، وتُستخدم صور تمثاله الموجود في كواتلينشان كرمزٍ للأمة المكسيكية. [ 14 ] يُعدّ تلالوك، إلى جانب رموز أخرى تعود إلى ما قبل الحقبة الإسبانية، عنصرًا أساسيًا في بناء هوية مكسيكية مشتركة تُوحّد الشعب المكسيكي. ونظرًا لاعتقاد العديد من الباحثين بأن لتلالوك جذورًا مايانية أيضًا، فإن هذا التقدير الواسع النطاق شائع في أمريكا الوسطى. [ 15 ] وبناءً على ذلك، يُشير الناس في جميع أنحاء المكسيك، وخاصة في كواتلينشان، إلى تلالوك بصفاتٍ تُضفي عليه طابعًا بشريًا، كما فعل المكسيكيون مع العديد من الآلهة. [ 15 ] علاوة على ذلك، لا يزال الناس يُمارسون الخرافات المتعلقة بتلالوك. [ 15 ] على الرغم من قرون من المحو الاستعماري ، لا يزال يتم تمثيل شعب تلالوك في الثقافة الأمريكية.

تمثيلات أمريكا الوسطى

موقد يصور تلالوك من أوزولواما ، ثقافة فيراكروز الكلاسيكية .

تشير الأدلة إلى أن تلالوك كان ممثلاً في العديد من ثقافات وديانات أمريكا الوسطى الأخرى . يُعتقد أن تلالوك أحد أكثر الآلهة عبادةً في تيوتيهواكان، وتحديدًا في تيوتيهواكان، حيث تُظهر رسوماته غالبًا أسنانًا وملامح تشبه اليغور. يختلف هذا عن تصوير المايا لتلالوك، إذ لا يُظهر تصوير المايا أي علاقة محددة باليغور. كان سكان تيوتيهواكان يعتقدون أن الرعد هو هدير اليغور، وربطوا الرعد بتلالوك أيضًا. من المرجح أن هذا الإله اكتسب هذه الصفات لأنه يُعرف أيضًا باسم "المُعيل" لدى الأزتيك. [ 16 ]

يحتوي تمثال تشاكمول، الذي نقّب عنه أوغسطس لو بلونجون في موقع تشيتشن إيتزا الأثري في يوكاتان، على صور مرتبطة بتلالوك. [ 17 ] يشبه هذا التمثال تماثيل أخرى عُثر عليها في معبد تيمبلو مايور في تينوتشتيتلان . [ 17 ] ويبدو أن تمثال تشاكمول الذي عُثر عليه في تشيتشن إيتزا كان يُستخدم لأغراض التضحية، إذ إنه مصمم على شكل أسير مقيد. [ 17 ] وبالمثل، يشير تمثالان من تماثيل تشاكمول التي عُثر عليها في تيمبلو مايور بوضوح إلى تلالوك. يصور التمثال الأول تلالوك ثلاث مرات. عُثر على تمثالين، أحدهما على إناء جمع دماء وقلوب الضحايا المُضحّى بهم، والآخر على الجزء السفلي من التاكمول بنقوش مائية مرتبطة بتلالوك، أما التمثال نفسه فيُمثل تلالوك بعيونه الجاحظة المميزة وأنيابه الكبيرة. وُجد التاكمول الآخر في نصف تلالوك من مجمع الهرم المزدوج-المعبد، وهو يُمثل تلالوك بوضوح للأسباب نفسها. إضافةً إلى التاكمول، عُثر على جثث بشرية بالقرب من نصف تلالوك من معبد تيمبلو مايور، يُرجّح أنها تعود لأسرى حرب.

قد تُفسر هذه الاكتشافات الأثرية ميل المايا إلى ربط نسختهم من تلالوك، تشاك ، بدموية الحرب والتضحية، إذ اقتبسوها من الأزتيك الذين استخدموا أسرى المايا كقرابين لتلالوك. [ 18 ] علاوة على ذلك، يظهر تلالوك في العديد من الأمثلة على صور الحرب وزخارف المايا الحربية، مثل ظهوره على "الدروع والأقنعة وأغطية رأس المحاربين". [ 19 ] تؤكد هذه الأدلة الصلة الثلاثية لدى المايا بين الحرب والتضحية وإله المطر، إذ يُرجح أنهم اقتبسوا إله المطر من الأزتيك، لكنهم طمسوا الخط الفاصل بين التضحية وأسر الأسرى والدين. [ 17 ]

ارتبط تلالوك أيضًا بالأرض، ويُعتقد أن هذا أحد أسباب تقديم القرابين له. [ 17 ] لم تكن القرابين لتلالوك حكرًا على حضارة المايا، فمن المعروف أن الأزتيك قدموا القرابين له أيضًا. وكما عبد المايا نسختهم الخاصة من تلالوك، فعل شعب الميكستيك في أواكساكا الشيء نفسه، إذ عُرف عنهم عبادة إله المطر الذي يشبه إلى حد كبير تجليات أخرى لتلالوك. [ 20 ]

علم الكونيات التاريخي

تصوير أنماط الحرب، تلالوك (أسفل اليمين)

في علم الكونيات الأزتيكي ، تُحدَّد أركان الكون الأربعة بـ"التلالوك الأربعة" ( باللغة الناهواتل الكلاسيكية : Tlālōquê [ tɬaːˈloːkeʔ ] )، وهي التي تحمل السماء وتُشكِّل إطارًا لمرور الزمن. كان تلالوك إله يوم مازاتل في التقويم. وفي الأساطير الأزتيكية، كان تلالوك سيد الشمس الثالثة التي دُمِّرت بالنار.

في الصفحة 28 من مخطوطة بورجيا ، يظهر التلالوك الخمسة وهم يسقون حقول الذرة. كل تلالوك يروي الذرة بأنواع مختلفة من الأمطار، منها نوع واحد فقط نافع. المطر النافع للأرض كان مُلمعًا ببلورات اليشم، ويُرجح أنه يُمثل المطر الذي يُؤدي إلى حصاد وفير. أما أنواع المطر الأخرى، فقد صُوّرت على أنها مُدمرة للمحاصيل، مثل "المطر الناري، ومطر الفطريات، ومطر الرياح، ومطر شفرات الصوان". يُظهر هذا التصوير مدى قوة التلالوك على إمدادات المحاصيل في أمريكا الوسطى. كما أن النسبة العالية للأمطار الضارة إلى الأمطار النافعة تُرمز على الأرجح إلى نسبة احتمالية تدمير المحاصيل إلى احتمالية تغذيتها. وهذا يُفسر سبب بذل سكان أمريكا الوسطى كل هذا الجهد والموارد لاسترضاء الآلهة. [ 21 ]

بالإضافة إلى ذلك، يُعتقد أن تلالوك أحد الآلهة الراعية لفترة التريسينا في السنة الأولى من كياهويتل (إلى جانب شيكوميكواتل). والتريسينا هي فترات مدتها ثلاثة عشر يومًا تُقسّم إليها التقويمات التي يبلغ عددها 260 يومًا. ويُحدد اليوم الأول من كل تريسينا الطالع أو النذير، والإله أو الآلهة الراعية المرتبطة بتلك الفترة. [ 16 ]

في علم الكونيات الأسطوري للأزتك، حكم تلالوك الطبقة الرابعة من العالم العلوي، أو السماوات، والتي تُسمى تلالوكان ("مكان تلالوك") في العديد من مخطوطات الأزتك، مثل مخطوطة الفاتيكان أ ومخطوطات فلورنتين. وُصفت تلالوكان بأنها مكان ربيع دائم وجنة من النباتات الخضراء، وكانت وجهة في الآخرة لمن ماتوا ميتة عنيفة بسبب ظواهر مرتبطة بالماء، مثل الصواعق والغرق والأمراض المنقولة بالماء. [ 16 ] وشملت هذه الوفيات العنيفة أيضًا الجذام والأمراض التناسلية والقروح والاستسقاء والجرب والنقرس والتضحية بالأطفال. [ 10 ]

اعتقد شعب الناهوا أن ويتزيلوبوتشتلي قادر على توفير طقس مناسب لمحاصيلهم، فوضعوا صورة لتلالوك، إله المطر، بالقرب منه حتى يتمكن إله الحرب، عند الضرورة، من إجبار صانع المطر على استخدام قواه. [ 22 ]

أصل الكلمة

تلالوك ، كما هو موضح في مخطوطة ريوس التي تعود إلى أواخر القرن السادس عشر .

ارتبط اسم تلالوك أيضًا بعالم الموتى وبالأرض. يُعتقد أن اسمه مشتق من كلمة " تلالي " في لغة ناواتل، والتي تعني "الأرض"، وقد فُسِّر معناها على أنه "طريق تحت الأرض"، أو "كهف طويل"، أو "المصنوع من التراب"، [ 23 ] بالإضافة إلى "المُجسِّد للأرض". [ 24 ] يفسره ج. ريتشارد أندروز بأنه "الذي يرقد على الأرض"، مُعرِّفًا تلالوك بأنه سحابة تستقر على قمم الجبال. [ 25 ] من أسماء تلالوك الأخرى: تلاماكازكي ("المُعطي") [ 26 ] ، وخوزوهكي ("الأخضر")؛ [ 27 ] ، و(بين شعب ناواتل المعاصر في فيراكروز)، شانيكو. [ 28 ]

التضحية بالأطفال والطقوس

في عاصمة الأزتك، تينوتشتيتلان ، كان أحد المزارين الموجودين على قمة المعبد الكبير مخصصًا للإله تلالوك. وكان يُطلق على كبير الكهنة المسؤول عن مزار تلالوك اسم " كيتزالكواتل تلالوك تلاماكازكي ". وكان الجانب الشمالي من هذا المعبد مخصصًا لتلالوك، إله المطر والخصوبة الزراعية. وفي هذه المنطقة، كان يُحفظ وعاء تُوضع فيه قلوب قربانية في مناسبات معينة، كقرابين لآلهة المطر. [ 29 ] ورغم أن الجزء الشمالي من المعبد الكبير كان مخصصًا لتلالوك، إلا أن أهم موقع لعبادة إله المطر كان على قمة سيرو تلالوك ، وهو جبل يبلغ ارتفاعه 4100 متر (13500 قدم) على الحافة الشرقية لوادي المكسيك . وكان حاكم الأزتك يأتي إلى هنا لإقامة احتفالات مهمة سنويًا. بالإضافة إلى ذلك، كان الحجاج يأتون إلى الجبل على مدار العام ويقدمون الأحجار الكريمة والتماثيل في المزار. كما أن العديد من القرابين التي عُثر عليها هنا كانت مرتبطة بالماء والبحر. [ 16 ] 

لم تُحرق جثث الموتى المتجهين إلى تلالوكان كما جرت العادة، بل دُفنوا في الأرض مع وضع بذور على وجوههم وطلاء أزرق على جباههم. [ 30 ] لُفّت أجسادهم بالورق ووُضع في أيديهم عصا للحفر للزراعة. [ 31 ]

تلالوك، مجموعة إي. يوج. جوبيل، القرن السابع عشر

كان المعبد الثاني أعلى الهرم الرئيسي في تينوتشتيتلان مُخصصًا للإله تلالوك. وكان كل من معبده ومعبد ويتزيلوبوتشتلي المجاور له مُتجهين نحو الغرب. وكانت تُقام في هذين المعبدين القرابين والطقوس. اعتقد الأزتيك أن تلالوك يسكن كهوف الجبال، ولذلك سُمي معبده في هرم تينوتشتيتلان "مقر الجبل". وكانت تُوضع أمامه بانتظام العديد من القرابين الثمينة، وخاصة تلك المرتبطة بالماء، مثل الأصداف واليشم والرمل. يقع سيرو تلالوك شرق الهرم مباشرةً، وهو ما يتوافق تمامًا مع فن العمارة الأزتيكية الكلاسيكية. صمم المكسيكا كل شيء وفقًا لتوجه كوني. كان يبعد 44 ميلًا، ويربط بين موقعي العبادة طريق طويل. على سيرو تلالوك، كان هناك معبد يحتوي على تماثيل حجرية للجبل نفسه وقمم مجاورة أخرى. سُمي المعبد تلالوكان ، نسبةً إلى الجنة. كما احتوى المعبد على أربعة جرار ماء. كان يُعتقد أن كل إبريق يُحدث مصيراً مختلفاً عند استخدامه على المحاصيل: فالأول يُؤدي إلى حصاد وفير، والثاني يُسبب تلف المحصول وتعفنه، والثالث يُجففه، والأخير يُجمده. وكان يُعتقد أن القرابين التي تُقام على جبل سيرو تلالوك تُساعد على هطول الأمطار مبكراً.

كان يُحتفل بمهرجانات أتلكاهوالو من 12 فبراير حتى 3 مارس. وكانت هذه الاحتفالات ، المُخصصة للإله تلالوك، تتضمن التضحية بالأطفال على قمم الجبال المقدسة، مثل سيرو تلالوك. لم يكن هذا النوع من التضحية البشرية مُحددًا فحسب، بل كان ضروريًا في نظر الأزتيك. كان الأطفال يُزينون بأجمل الحُلي، ويرتدون ملابس على طراز تلالوك والإله تلالوك. وكان المجتمع "يختار" هؤلاء الأطفال، ورغم أن هذا الاختيار كان يُعتبر شرفًا، إلا أنه كان يحمل مسؤولية كبيرة. علاوة على ذلك، لم يكن هؤلاء الأطفال عادةً من الطبقة الاجتماعية الراقية. كان الأطفال يُحملون إلى سيرو تلالوك على محفات مُزينة بالزهور والريش، بينما يُحيط بهم الراقصون. وبمجرد وصولهم إلى القمة، كان عليهم المبيت مع الكهنة في مكان الاحتفال. لم يكن يُسمح للكهنة بمغادرة هذا الموقع، وإلا سيُعتبرون "موكاهك"، أي المهجورين. ثم، في المعبد، كان كهنة الأزتك ينتزعون قلوب الأطفال. وإذا بكى هؤلاء الأطفال في طريقهم إلى المعبد، اعتُبرت دموعهم علامةً إيجابيةً على قرب هطول أمطار غزيرة. في كل مهرجان أتلكاهوالو، كان يُضحّى بسبعة أطفال في بحيرة تيكسكوكو وما حولها في عاصمة الأزتك. كان هؤلاء الأطفال إما عبيدًا أو أبناء النبلاء، أو ما يُعرفون بـ"بيبلتين". [ 32 ] إذا لم يبكِ الأطفال، كان ذلك يعني عامًا سيئًا لنظام حياتهم بأكمله - الزراعة. وللدلالة على قرب انتهاء الأمطار، اعتمد الأزتك على صوت طائر يُعرف باسم "كويتلاكوتشين". وكان هذا الصوت يُشير أيضًا إلى بدء هطول أمطار خفيفة.

كان مهرجان توزوزتونتلي (24 مارس - 12 أبريل) يتضمن أيضاً التضحية بالأطفال. خلال هذا المهرجان، كان يتم التضحية بالأطفال في الكهوف. وكانت جلود الضحايا المسلوخة، التي كان يرتديها الكهنة طوال العشرين يوماً الماضية، تُنزع وتوضع في هذه الكهوف المظلمة.

كانت احتفالات الشتاء في أتيموزتلي (9 ديسمبر - 28 ديسمبر) مخصصة أيضًا للإله تلالوك. تسبق هذه الفترة موسم الأمطار الغزيرة، لذا كانت التماثيل تُصنع من عجين القطيفة. وكانت أسنانها من بذور اليقطين وعيونها من الفاصوليا. بعد ذلك، كانت تُقدم لهذه التماثيل القرابين والروائح العطرة وغيرها من الأطعمة، كما كان يُصلى لها وتُزين بالحلي. بعد ذلك، كانت تُفتح صدورها المصنوعة من العجين، وتُستخرج "قلوبها"، قبل أن تُقطع أجسادها وتُؤكل. أما الحلي التي كانت تُزين بها، فكانت تُؤخذ وتُحرق في أفنية المنازل. وفي اليوم الأخير من الاحتفالات، كان الناس يحتفلون ويقيمون الولائم. [ 33 ]

كان يُعبد تلالوك أيضًا خلال مهرجان هيوي توزوتلي ، الذي كان يُحتفل به سنويًا. [ 34 ] تشير الأدلة من مخطوطة بوربونيكوس إلى أن هيوي توزوتلي كان إحياءً لذكرى سينتيوتل ، إله الذرة . مع أن تلالوك لا يرتبط عادةً بهوي توزوتلي، إلا أن الأدلة من مخطوطة بوربونيكوس تشير إلى أنه كان يُعبد خلال هذا المهرجان. [ 34 ] تشير أدلة إضافية من كتاب الآلهة والطقوس إلى أن حكام إمبراطورية الأزتك ودولًا أخرى كانوا يؤدون حجًا إلى سيرو تلالوك خلال مهرجان هيوي توزوتلي لتقديم القرابين لتلالوك. [ 34 ] يشير كتاب الآلهة والطقوس أيضًا إلى أنه كان يُضحى بطفل كجزء من هذا الحج، مع أن هذا قد يكون مجرد نتيجة لإثارة الفضول الاستعماري من جانب المؤلفين الإسبان. [ 34 ] يُقال إن تلالوك أُدمج في احتفالات هيوي توزوتلي لدوره كإله المطر. [ 34 ] كان هيوي توزوتلي احتفالًا بحصاد الذرة، ومن المنطقي أن يرغب المصلّون في الاحتفال بتلالوك خلال هذا المهرجان لأن قدراته المتعلقة بالمطر كانت حاسمة لنجاح حصاد الذرة. [ 34 ]

ارتبط اسم تلالوك بقدرة الطقس على تجديد الطبيعة، ولذلك كان يُعبد في سيرو تلالوك لأن معظم الأمطار في وسط المكسيك تتشكل فوق سلسلة جبال يقع سيرو تلالوك ضمنها. [ 35 ] وكان يُعبد تلالوك في سيرو تلالوك خلال مهرجان إتزالكواليتزلي ، حيث كان حكام وسط المكسيك يؤدون طقوسًا لتلالوك طلبًا للمطر، واحتفالًا بالخصوبة وتغير الفصول. [ 35 ] وكان من أهم طقوس الحج إلى سيرو تلالوك خلال مهرجان إتزالكواليتزلي تقديم القرابين من البالغين والأطفال لتلالوك. [ 35 ]

خمسة من التلالوكي مصورين في مخطوطة بورجيا .

تشير الأدلة الأثرية إلى أن تلالوك كان يُعبد في أمريكا الوسطى حتى قبل استيطان الأزتيك هناك في القرن الثالث عشر الميلادي. وكان إلهًا بارزًا في تيوتيهواكان قبل الأزتيك بما لا يقل عن 800 عام. [ 33 ] وقد أدى ذلك إلى الإشارة إلى آلهة المطر ذات العيون الجاحظة في أمريكا الوسطى بشكل عام باسم "تلالوك"، على الرغم من أنه في بعض الحالات من غير المعروف ما كان يُطلق عليهم في هذه الثقافات، وفي حالات أخرى نعلم أنهم كانوا يُطلق عليهم اسم مختلف، على سبيل المثال، كان يُعرف باسم تشاك عند المايا ، وباسم كوكيخو عند الزابوتيك .

كانت تشالتشيوتليكوي، أو "ذات التنورة اليشمية" بلغة ناواتل، إلهة مرتبطة بعبادة المياه الجوفية. ولذلك، كانت معابدها تقع عند الينابيع والجداول وقنوات الري أو القنوات المائية، وكان أهم هذه المعابد في بانتيتلان، وسط بحيرة تيكسكوكو. تُوصف تشالتشيوتليكوي أحيانًا بأنها شقيقة تلالوك، وكان يؤدي طقوسها مؤدون يرتدون التنورة الخضراء المرتبطة بها. ومثل عبادة تلالوك، ارتبطت عبادتها بالأرض والخصوبة وتجدد الطبيعة. [ 9 ]

تزوج تلالوك أولًا من إلهة الزهور، زوتشيكيتزال ، والتي تُترجم حرفيًا إلى "كيتزال الزهور". تُجسد زوتشيكيتزال المتعة والزهور والأنوثة الشابة. ولذلك، فهي مرتبطة بالحمل والولادة، وكان يُعتقد أنها بمثابة حامية للأمهات الجدد. وعلى عكس العديد من الآلهة الإناث الأخريات، تحافظ زوتشيكيتزال على مظهرها الشاب، وغالبًا ما تُصوَّر في ملابس فاخرة وحلي ذهبية. [ 16 ]

كان تلالوك والد تيكسيزتيكاتل ، ربما من تشالتشيوتليكوي. وكان لتلالوك أخت أو ابنة أكبر منه تُدعى هويكستوسيهواتل . ويُحتمل أيضًا أن يكون على صلة بالإلهة أياوتهيوتل .

سيرو تلالوك

إناء على شكل تمثال تلالوك؛ 1440-1469؛ فخار مطلي؛ الارتفاع: 35  سم (1 3/4 بوصة )؛ متحف المعبد الرئيسي (مدينة مكسيكو). كُرِّس أحد جوانب معبد الأزتيك العظيم، المعبد الرئيسي ، لإله العاصفة تلالوك ، وكان المعبد الهرمي يرمز إلى مسكنه الجبلي الكهفي. هذه الجرة، المغطاة بالجص والمطلية باللون الأزرق، مزينة بصورة تلالوك ، الذي يُعرف بلونه وعينيه الحلقيتين وأسنانه الشبيهة بأسنان النمر؛ وقد شبّه الأزتيك دوي الرعد بزئير النمر.

يوجد معبد على قمة جبل سيرو تلالوك ، مُكرّس للإله تلالوك؛ ويُعتقد أن موقع هذا المعبد بالنسبة للمعابد الأخرى المحيطة به ربما كان وسيلةً استخدمها الأزتيك لتحديد أوقات السنة وتتبع التواريخ الاحتفالية المهمة. [ 36 ] وقد أظهرت الأبحاث أن الاتجاهات المختلفة المرتبطة بجبل سيرو تلالوك كشفت عن مجموعة من التواريخ في نهاية أبريل وبداية مايو، مرتبطة بأحداث فلكية وجوية معينة. وتشير البيانات الأثرية والإثنوتاريخية والإثنوغرافية إلى أن هذه الظواهر تتزامن مع زراعة الذرة في الأراضي الجافة المرتبطة بالمواقع الزراعية. [ 37 ] ويحتوي الموقع على قمة الجبل على 5 أحجار يُعتقد أنها تُمثل تلالوك وآلهة تلالوك الأربعة ، المسؤولين عن إنزال المطر على الأرض. كما يضم الموقع هيكلاً كان يحتوي على تمثال لتلالوك بالإضافة إلى أصنام من مناطق دينية مختلفة، مثل الجبال المقدسة الأخرى. [ 38 ]

الموقع الجغرافي

سيرو تلالوك هو أعلى قمة في جزء من سلسلة جبال سييرا نيفادا يُسمى سييرا ديل ريو فريو، والذي يفصل بين وديان المكسيك وبويبلا. يرتفع الجبل فوق منطقتين بيئيتين مختلفتين: المروج الألبية والغابات شبه الألبية. يبدأ موسم الأمطار في مايو ويستمر حتى أكتوبر. تُسجل أعلى درجة حرارة سنوية في أبريل، مع بداية موسم الأمطار، بينما تُسجل أدنى درجة حرارة في ديسمبر ويناير. قبل حوالي 500 عام، كانت الظروف الجوية أقسى قليلاً، لكن أفضل وقت لتسلق الجبل كان عمليًا كما هو اليوم: من أكتوبر إلى ديسمبر، ومن فبراير حتى بداية مايو. تزامن موعد عيد هيوي توزوتلي، الذي يُحتفل به على قمة سيرو تلالوك، مع فترة أعلى درجة حرارة سنوية، قبل فترة وجيزة من احتمال أن تعيق العواصف الرعدية الخطيرة الوصول إلى القمة. [ 39 ]

الأدلة الأثرية

أعقب أول وصف تفصيلي لجبل سيرو تلالوك، الذي قدمه جيم ريكاردز عام ١٩٢٩، زيارات ووصف من قبل باحثين آخرين. وفي عام ١٩٥٣، أجرى ويك وهوركاسيتاس دراسات أثرية أولية في الموقع، وكرر بارسونز استنتاجاتهما عام ١٩٧١. وبدأت الأبحاث الأثرية الفلكية عام ١٩٨٤، ولا يزال بعضها غير منشور. وفي عام ١٩٨٩، أجرى سوليس وتاونسند أعمال تنقيب في الموقع. [ ٤٠ ] ويُعتقد أن الأضرار الحالية الموجودة على قمة سيرو تلالوك ناتجة على الأرجح عن تدمير بشري، وليس عن عوامل طبيعية. ويبدو أيضًا أنه قد تم بناء ضريح حديث في سبعينيات القرن الماضي، مما يشير إلى وجود محاولة حديثة/حالية لإقامة طقوس على قمة الجبل. [ ٣٨ ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 سيسيليو أ.روبيلو (1905). Diccionario de Mitología Nahoa (بالإسبانية). التحرير بوروا. ص  567، 568، 569، 570، 571. ISBN 970-07-3149-9.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  2. 1 2 3 4 سيسيليو أ.روبيلو (1905). Diccionario de Mitología Nahua (بالإسبانية). التحرير بوروا. ص 567، 568، 569، 570، 571. ISBN  970-07-3149-9.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  3. ^ سيسيليو أ. روبيلو (1905). Diccionario de Mitología Nahua (بالإسبانية). التحرير بوروا. ص. 351. ردمك  970-07-3149-9.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  4. ^ سيسيليو أ. روبيلو (1905). Diccionario de Mitología Nahua (بالإسبانية). التحرير بوروا. ص 206، 207. ردمك  970-07-3149-9.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  5. ↑ أندروز، ج. ريتشارد (2003). مقدمة في لغة ناواتل الكلاسيكية ( طبعة منقحة). نورمان: مطبعة جامعة أوكلاهوما . ISBN  978-0-8061-3452-9. OCLC 50090230 . 
  6. ↑ ساهاغون، فراي برناردينو دي (1569). مخطوطة فلورنسا: التاريخ العام لأشياء إسبانيا الجديدة . ص 2. نُسب إليه المطر؛ لأنه هو الذي أنزله، وجعله يهطل، ونثره كالبذور، وكذلك البرد. هو الذي أنبت، وأزهر، وأورق، وأزهر، ونضج الأشجار والنباتات، طعامنا. 
  7. 1 2 باستوري، إستر (1974). "أيقونات تلالوك تيوتيهواكان" . دراسات في فنون وآثار ما قبل كولومبوس (15): 4. JSTOR 41263427. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 فبراير 2023 . 
  8. 1 2 باستوري، إستر (1974). "أيقونات تلالوك تيوتيهواكان" . دراسات في فنون وآثار ما قبل كولومبوس (15). دمبارتون أوكس: 1-22 . JSTOR 41263427. تاريخ الاسترجاع : 9 مايو 2023 . 
  9. 1 2 3 تاونسند، ريتشارد ف. (1992). الأزتيك. دار نشر تيمز وهدسون: لندن. ص 122.
  10. 1 2 3 غرانزييرا، باتريزيا (شتاء 2001). "مفهوم الحديقة في المكسيك قبل الحقبة الإسبانية". تاريخ الحدائق . 29 (2): 185-213 . doi : 10.2307/1587370 . JSTOR 1587370 . 
  11. ↑ براون، ديل م. (1999). الأزتيك: عهد الدم والروعة . كتب تايم-لايف. ISBN 978-0809498543.
  12. 1 2 3 بالسيرا، فيفيانا دياز (1 ديسمبر 2001). "تلالوك يهودي-مسيحي أم يهوه ناواتل؟ الهيمنة والتهجين والاستمرارية في مسرح التبشير لدى الناهوا". مجلة أمريكا اللاتينية الاستعمارية . 10 (2): 209-227 . doi : 10.1080/10609160120093787 . ISSN 1060-9164 . S2CID 162122057 .  
  13. 1 2 جاكسون، روبرت (2014). تصوير المعجزات، تصوير المقدس : التبشير و"الحرب الثقافية" في المكسيك في القرن السادس عشر . دار نشر كامبريدج سكولارز. 
  14. 1 2 3 4 روزنتال، ساندرا (2014-07-01). "النسخ الحجرية: تكرار وتنقل التراث المكسيكي". مجلة الأنثروبولوجيا لأمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي . 19 (2): 331-356 . doi : 10.1111/jlca.12099 . ISSN 1935-4940 . 
  15. 1 2 3 روزنتال، ساندرا (2008). التحجر: صناعة الشخصية الأثرية . مدينة مكسيكو: دار نشر ستيرنبرغ.
  16. 1 2 3 4 5 ميلر، ماري ؛ كارل تاوب (1993). آلهة ورموز المكسيك القديمة والمايا: قاموس مصور لديانات أمريكا الوسطى . لندن: تيمز وهدسون . ISBN 978-0-500-05068-2. OCLC 27667317 . 
  17. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ميلر، ماري إلين (١٩٨٥). "إعادة فحص فن تشاكمول في أمريكا الوسطى". نشرة الفنون . ٦٧ (١): ٧-١٧ . doi : 10.2307/3050884 . JSTOR 3050884 . 
  18. ↑ باستوري، إستر. إله الأزتك تلالوك: إله العصور القديمة، كتابات لثيلما سوليفان .
  19. ↑ باستوري، إستر (1974). "أيقونات تلالوك تيوتيهواكان" . دراسات في فنون وآثار ما قبل كولومبوس (15): 1-22 . ISSN 0585-7023 . JSTOR 41263427 .  
  20. ↑ أوسوريو، ليانا إيفيت خيمينيز؛ سانتويو، إيمانويل بوسيلت (1 ديسمبر 2016). "معابد إله المطر في مرتفعات ميكستيك، المكسيك: مراجعة من الحاضر إلى الماضي ما قبل الاستعمار" . تاريخ المياه . 8 (4): 449-468 . doi : 10.1007/s12685-016-0174-x . ISSN 1877-7236 . 
  21. ↑ ميلر، ماري (1993). آلهة ورموز المكسيك القديمة والمايا . دار نشر تيمز وهدسون. الصفحات 166-167 ، 142-143 . ISBN  9780500050682.
  22. ↑ سبنس، لويس (1994). أساطير المكسيك وبيرو . نيويورك: دار نشر دوفر. ص 74. ISBN  978-0486283326.
  23. ^ لوبيز أوستن (1997) ص. 214
  24. ↑ أرنولد، فيليب (1995). " روابط ورقية بالأرض: توجهات السكان الأصليين والاستعمار المادية نحو وادي المكسيك" . تاريخ الأديان . 35 (1): 31. doi : 10.1086/463406 . JSTOR 1063009. S2CID 161512366 .  
  25. ↑ أندروز، ج. ريتشارد (2003). مقدمة في لغة ناواتل الكلاسيكية ( طبعة منقحة). نورمان: مطبعة جامعة أوكلاهوما . ص 596. ISBN   978-0-8061-3452-9. OCLC 50090230 . 
  26. ^ لوبيز أوستن (1997) ص. 209، نقلا عن ساهاغون، ليب. 1، كاب. 4
  27. ^ لوبيز أوستن (1997) ص. 209، نقلا عن مكتبة المخطوطة الفلورنسية . 6، كاب. 8
  28. ^ لوبيز أوستن (1997) ص. 214 نقلاً عن جويدو مونش جاليندو : Etnología del Istmo Veracruzano . المكسيك : UNAM، 1983. ص. 160
  29. ↑ ريد، كاي أ . (مايو 1995). "حكام الشمس والأرض: ما لا تراه العيون في أمريكا الوسطى". تاريخ الأديان . 34 (4): 351-384 . doi : 10.1086/463404 . JSTOR 1062953. S2CID 162347273 .  
  30. ↑ نوتال، زيليا (1886-07-01). "رؤوس تيكوتا تيوتيهواكان (الجزء الثاني)" . المجلة الأمريكية لعلم الآثار وتاريخ الفنون الجميلة . 2 (3 ) : 318-330 . doi : 10.2307/495861 . ISSN 1540-5079 . JSTOR 495861. S2CID 245264755 .   
  31. ↑ إيغواز ، د. (14-11-1993). "ممارسات الدفن لدى الأزتيك في ضوء المصادر الإثنوتاريخية والأثرية" . أوراق من معهد الآثار . 4. doi : 10.5334/pia.45 . ISSN 2041-9015 . 
  32. ^ ساهاجون، فراي برناردينو دي. المخطوطة الفلورنسية (الطبعة المترجمة ). المكسيك. ص. 10.  
  33. 1 2 "إله الشهر: تلالوك" (ملف PDF) . الأزتيك في مكسيكولور . مكسيكولور . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أكتوبر 2013 .
  34. 1 2 3 4 5 6 دي سيزار، كاثرين ر. (2015-10-01). "طقوس تلالوك ومهرجان هيوي توزوزتلي في المخطوطة المكسيكية بوربونيكوس" . التاريخ الإثني . 62 (4): 683-706 . doi : 10.1215/00141801-3135290 . ISSN 0014-1801 . 
  35. 1 2 3 كاراسكو، ديفيد، محرر. (1999). المناظر الطبيعية الاحتفالية للأزتيك ( طبعة غلاف ورقي). نيووت، كولورادو: مطبعة جامعة كولورادو. ISBN  9780870815096. OCLC 42330315 . 
  36. ^ إيوانيشفسكي، ستانيسلاف. (1994). ص. 158.
  37. ^ إيوانيشفسكي، ستانيسلاف. (1994). ص. 159.
  38. 1 2 إيوانيشيفسكي، ستانيسواف (1994). " علم الآثار وعلم الفلك الأثري في سيرو تلالوك، المكسيك: إعادة نظر" . العصور القديمة في أمريكا اللاتينية . 5 (2): 158-176 . doi : 10.2307/971561 . ISSN 1045-6635 . JSTOR 971561. S2CID 163432692 .   
  39. ^ إيوانيشفسكي، ستانيسلاف. (1994). ص 159 – 160.
  40. ^ إيوانيشفسكي، ستانيسلاف. (1994). ص. 160.

مراجع