تسوكوموغامي

في الفلكلور الياباني ، تُعرف الأدوات التي اكتسبت روحًا أو إلهًا باسم "تسوكوموغامي " (付喪神 أو つくも神، ^{[ ملاحظة 1 ] [ 1 ]} ، وتعني حرفيًا " كامي الأدوات ")، بأنها أدوات اكتسبت روحًا أو إلهًا. ^{[ 2 ]} ووفقًا لنسخة مشروحة من حكايات إيسي بعنوان "إيسي مونوغاتاري شو" ، توجد نظرية أصلها من الأونميوكي (陰陽記) مفادها أن الثعالب والتانوكي ، من بين كائنات أخرى، التي عاشت مئة عام على الأقل وغيرت أشكالها، تُعتبر من "تسوكوموغامي" . ^{[ 3 ]} وفي العصر الحديث، يُمكن كتابة المصطلح أيضًا "九十九神" (وتعني حرفيًا "تسعة وتسعون كامي ")، للتأكيد على قدمها. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

بحسب كوماتسو كازوهيكو، انتشرت فكرة تسوكوموغامي أو يوكاي الأدوات بشكل رئيسي في العصور الوسطى اليابانية، ثم تراجعت في الأجيال اللاحقة. ويستنتج كوماتسو أنه على الرغم من أن تصويرات فن أوكيو-إي في فترة باكوماتسو أدت إلى إعادة إحياء الفكرة، إلا أن هذه الأعمال الفنية أُنتجت في عصرٍ لم يكن فيه أي اعتقاد حقيقي بفكرة تسوكوموغامي . ^{[ 6 ]}

نظرًا لاستخدام هذا المصطلح في العديد من المفاهيم المختلفة في الفولكلور الياباني، لا يزال هناك بعض الالتباس حول معناه الحقيقي. ^{[ 7 ] [ 8 ]} يُفهم المصطلح اليوم عمومًا على أنه يُطلق على أي شيء "بلغ من العمر مئة عام، فأصبح بذلك حيًا وواعيًا بذاته"، ^{[ 9 ]} مع أن هذا التعريف ليس خاليًا من الجدل. ^{[ 7 ] [ 10 ] [ 8 ]}

ظهرت كلمة تسوكومو (つくも髪)، التي تُنطق أيضًا تسوكوموغامي (tsukumogami )، في قصيدة واكا (waka) في القرن التاسع الميلادي، ضمن كتاب "حكايات إيسي" (The Tales of Ise )، القسم 63. وهي كلمة مركبة من تسوكومو ( tsukumo )، ذات المعنى غير المعروف، وكامي (kami) بمعنى "شعر". في القصيدة، أشارت الكلمة إلى شعر امرأة عجوز أبيض، ولذلك فُسِّرت تسوكومو (tsukumo ) بمعنى "عجوز"، وغالبًا ما تُمثَّل مجازيًا بتسع وتسعين عامًا. ^{[ 3 ]}

كلمة " كامي" (Kami ) التي تعني "شعر" هي كلمة متجانسة صوتيًا مع كلمة " كامي" (Kami) التي تعني "روح" (Spirit)؛ ويمكن نطق كلتيهما بـ "-غامي" في الكلمات المركبة. وهكذا ، أصبحت كلمة "تسوكوموغامي" ( tsukumogami ) تعني روحًا عمرها 99 عامًا. يعود تمثيل كلمة " تسوكوموغامي " بالكانجي (付喪神) بهذا المعنى إلى كتاب "أوتوغيزوشي" (otogizōshi) من فترة تينبو ، وهو كتاب إيماكيمونو يُسمى " تسوكوموغامي إيماكي" (Tsukumogami Emaki) . وفقًا لهذا الكتاب ، فإن الأداة، بعد مرور 100 عام، ستكتسب روحًا ( كامي )، وبهذا التغيير ستصبح " تسوكوموغامي" (tsukumogami ). يحتوي هذا الكتاب على شرح يشير إلى أنه يمكن أيضًا كتابة كلمة " تسوكومو" (tsukumo ) بالكانجي " 91999" (九十九)، والذي يعني "تسعة وتسعين" (تسعة وتسعين) عامًا.

باستثناء هذه الاستخدامات، لم يرد ذكر كلمة "تسوكوموغامي" في الأدبيات الباقية من تلك الفترة، وبالتالي لم يُنقل الاستخدام التاريخي للمصطلح بتفصيل دقيق. مع ذلك، يظهر المفهوم في مواضع أخرى. ففي مجموعات مثل " كونجاكو مونوغاتاريشو" من أواخر فترة هييان ، توجد حكايات عن أشياء تسكنها الأرواح، وفي " باكيمونو زوشي" من مجموعة "إيماكيمونو " ، توجد حكايات عن "تشوشي" (إناء تقديم الساكي)، وفزاعة، وأشياء أخرى جامدة تتحول إلى وحوش، لكن كلمة "تسوكوموغامي" نفسها لا تظهر.

يصف كتاب تسوكوموغامي إيماكي كيف أن الأشياء تسكنها الأرواح بعد مئة عام، لذا كان الناس يتخلصون من الأشياء القديمة قبل بلوغها هذا العمر، وهو ما يُعرف بـ"سوسو-هاراي" (煤払い، وتعني حرفيًا "كنس السخام"، أي تنظيف المنزل في نهاية العام). ^{[ 11 ]} وبهذا، كانوا يمنعون الأشياء من أن تصبح تسوكوموغامي ، ولكن وفقًا لتعليقات هذا الكتاب ، يُذكر أن الأشياء التي "تبقى سنة واحدة على المئة"، أي الأشياء التي تبلغ من العمر تسوكومو (تسعة وتسعين) عامًا، ستغضب وتتحول إلى يوكاي بطريقة أخرى غير مرور الزمن، ثم تُحدث فوضى عارمة. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

أولًا، لا يُشترط فهم فكرة تحوّل الكائن إلى يوكاي عند بلوغه مئة أو تسعة وتسعين عامًا حرفيًا. فقد تُشير هذه الأرقام إلى فكرة اكتساب البشر والنباتات والحيوانات، وحتى الأدوات، طبيعةً روحيةً عند بلوغها سنًا متقدمة، وبالتالي اكتسابها القدرة على تغيير ذاتها. ^{[ 14 ] [ 15 ]} وكتابة كلمة تسوكومو على النحو 九十九 ("تسعة وتسعون") لا تُشير ببساطة إلى رقم، إذ استُخدمت الكلمة منذ القدم بمعنى "كثير". [16] واليوكاي ^{المصوّرة ليست تلك} التي اكتسبت القدرة على تغيير ذاتها نتيجة استخدامها لفترة طويلة، بل هي تلك التي رُميت قبل ذلك مباشرة، لتتحوّل إلى يوكاي بطريقة أخرى. ^{[ 17 ]}

في كتاب "تسوكوموغامي إيماكي" ، الذي يصور مخلوقات تسوكوموغامي، كُتب في بدايته: "يُروى في كتاب "أونمييو زاكي" أن أداةً ما، بعد مرور مئة عام، تتغير وتكتسب روحًا، وتخدع قلوب الناس، ويُقال إن هذه الأشياء تُسمى تسوكوموغامي"، مشيرًا بذلك إلى تغيرات أو تحولات الأدوات بـ"تسوكوموغامي" (مع ذلك، لم يتم تأكيد وجود كتاب يُسمى "أونمييو زاكي"). ^{[ 3 ]} في كتاب "إيماكي"، كُتب أنها تستطيع أن تتخذ "هيئة البشر، ذكورًا وإناثًا، كبارًا وصغارًا" (هيئة البشر)، و"شبه تشيمي أكي" (هيئة الأوني)، و"شكل كورو ياكان" (هيئة الحيوانات)، وغيرها. ويُشار إلى شكلها بعد تغيرها/تحولها بكلمات مثل يوبوتسو (妖物).

حتى في كتب إيماكيمونو التي سبقت تسوكوموغامي إيماكي ، يمكن تأكيد وجود رسومات لليوكاي مستوحاة من الأدوات، ففي تسوتشيغومو زوشي ، وُجدت صور لغوتوكو (حوامل الأواني) برؤوس، ومطاحن طوابع بجسم ثعبان وذراعين بشريتين متصلتين بها، وتسونوداراي (حوض بأربعة مقابض) بوجه وأسنان نامية، وغيرها. كما يظهر وجه يُشبه ما استُوحِيَ منه التسونوداراي في يوزو نينبوتسو إنجي إيماكي (融通念仏縁起絵巻) وفودو ريكي إنجي إيماكي (不動利益縁起絵巻)، حيث يظهر ياكوغامي ذو مظهر مشابه تقريبًا. مع ذلك، لم تكن هذه مجرد أدوات، بل كانت مزيجًا بين أداة أو أوني. يمكن أيضًا رؤية هذه الخاصية في Tsukumogami Emaki و Hyakki Yagyō Emaki . ^{[ 18 ]}

يصور Hyakki Yagyō Emaki (百鬼夜行絵巻) من فترة موروماتشي أيضًا العديد مما يبدو أنه يوكاي من الأدوات. في الوقت الحاضر، يُعتقد أن أدوات اليوكاي هذه هي تصوير لتسوكوموغامي، وقد تم استنتاج أن العرض الذي تم تصويره في هياكي ياجيو إيماكي هو على الأرجح يوبوتسو (الأشياء القديمة) لتسوكوموغامي إيماكي في موكب المهرجان. ^{[ 19 ]}

في الأعمال التي تتناول الأدوات التي تتمتع بشخصية بشرية، يمكن العثور على أدوات مثل chōdo uta-awase التي كانت تؤدي uta-awase قبل فترة موروماتشي ، ويُعتقد أن هذه الأدوات قريبة في مفهومها من فكرة "الأشياء التي تتحول إليها الأدوات" كما هو موضح في Tsukumogami Emaki . ^{[ 20 ]}

^{[ 8 ]} كان مفهوم تسوكوموغامي مفهومًا شائعًا في الفولكلور الياباني منذ القرن العاشر، ^{[ 21 ]} وقد استُخدم في نشر بوذية شينغون . ^{[ 21 ]}

بحسب إليسون وسميث (1987)، كان تسوكوموغامي اسم علبة شاي متحركة استخدمها ماتسوناغا هيساهيدي للتفاوض على السلام مع أودا نوبوناغا . ^{[ 22 ]}

كما هو الحال مع العديد من المفاهيم في الفولكلور الياباني ، توجد مستويات متعددة من التعريف عند مناقشة مفهوم تسوكوموغامي. ^{[ 7 ]} فعلى سبيل المثال، بحلول القرن العاشر، استُخدمت أساطير تسوكوموغامي في المساعدة على نشر "مبادئ بوذية شينغون الباطنية إلى جماهير متنوعة، تتراوح بين المتعلمين وغير المطلعين نسبيًا، وذلك بالاستفادة من المعتقدات الروحية السابقة حول تسوكوموغامي". ^{[ 23 ]} وكانت هذه "المعتقدات الروحية السابقة"، كما يوضح رايدر:

تسوكوموغامي هي أدوات منزلية حية. يشرح كتاب " تسوكوموغامي كي " (سجل آلهة الأدوات؛ من فترة موروماتشي)، وهو كتاب قصصي مصاحب، أنه بعد خدمة دامت قرابة مئة عام، تكتسب أوتسوامونو أو كيبوتسو (الأوعية والأدوات والآلات) أرواحًا. ورغم كثرة المراجع التي تشير إلى هذا العمل كمصدر رئيسي لتعريف تسوكوموغامي ، إلا أن النص الأصلي لتسوكوموغامي كي لم يحظَ بالاهتمام الكافي . ^{[ 21 ]}

بحلول القرن العشرين، اندمجت مخلوقات تسوكوموغامي في الثقافة الشعبية اليابانية لدرجة أن التعاليم البوذية "ضاعت تمامًا عن معظم الأجانب" ^{[ 24 ]،} مما دفع النقاد إلى التعليق بأن تسوكوموغامي، في مجملها، كانت غير مؤذية ، وفي أقصى الأحوال تميل إلى القيام بمقالب عرضية، إلا أنها كانت تمتلك القدرة على الغضب، وكانت تتحد للانتقام من أولئك الذين يبذرونها أو يتخلصون منها بلا مبالاة - قارن موتّايناي . ولمنع ذلك، لا تزال بعض طقوس جينجا تُقام حتى يومنا هذا لمواساة الأشياء المكسورة وغير القابلة للاستخدام.

• هياكاي زوكان
• قائمة المخلوقات الأسطورية من اليابان
• كامي
• وايت
• غول
• جنية
• هومونكولوس
• غوليم

• كابات، آدم (2000). "مونو نو أوباكي: كينسي نو تسوكوموغامي سيكاي". يكون . 84 : 10-14 .
• كاكيهي ماريكو (1989). "تسوكوموغامي إيماكي نو شوهون ني تسويتي". هاكوبتسوكان ديوري . 15 : 5- 7.
• كين، دونالد (1993). بذور في القلب: الأدب الياباني من أقدم العصور إلى أواخر القرن السادس عشر . نيويورك: هنري هولت وشركاه.
• "تسوكوموغامي" . كيوتو دايجاكو فوزوكو توشوكان. مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 30-06-2017.
  • "تسوكوموغامي" . كيوتو دايجاكو فوزوكو توشوكان. مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 30-06-2017.الصفحة 2.
• ليليهوج، إليزابيث (1995). "التحوّل: الأشياء المصنوعة بشريًا كشياطين في المخطوطات اليابانية". دراسات الفولكلور الآسيوي . 54 : 7-34 .
• التاريخ المرئي الأساسي للأساطير العالمية من ناشيونال جيوغرافيك . جمعية ناشيونال جيوغرافيك (الولايات المتحدة الأمريكية). 2008.
• شيباتا، هوسي (2001). "تسوكوموغامي كايداي". في كيوتو دايغاكو كوكوغوغاكو كوكوبونغاكو كينكيوشيتسو (محرر). كيوتو دايغاكو-زو موروماتشي مونوغاتاري . المجلد.  10. كيوتو: رينسن شوتن. ص 392 – 400.