بوذية شينغون

وُلد كوكاي لعائلة من عشيرة سايكي الأرستقراطية في شيكوكو، وتلقى تعليمًا كونفوشيوسيًا كلاسيكيًا في كلية كيوتو ( دايغاكو ). ^{[ 8 ] [ 9 ]} اعتنق البوذية في العشرينات من عمره، واستلهم ممارسة الزهد في الجبال والتجول في الريف كناسك (مع أنه زار المدن أيضًا لدراسة النصوص). ^{[ 10 ]} خلال هذه الفترة ، كان تأمله الرئيسي هو ترنيمة بوديساتفا أكاشاغاربا الموجودة في كتاب أكاشاغاربا لممارسة حفظ الذاكرة (虛空藏求聞持法، كوكوزو-غومونجي-هو ؛ تايشو رقم 1145) . وبينما كان يمارس التأمل في الجبال، رأى رؤيا للبوديساتفا وهو يطير نحوه . ^{[ 11 ]}

خلال هذه الفترة المبكرة من الدراسة المكثفة والصلاة والممارسة، سعى كوكاي إلى إيجاد الحقيقة الأسمى في البوذية. وفي أحد الأيام، حلم برجلٍ يأمره بالبحث عن سوترا ماهافيروتشانا . ^{[ 12 ]} تمكن من الحصول على نسخة باللغة الصينية (والسنسكريتية)، لكن أجزاءً كبيرة من النص كانت عصية على الفهم بالنسبة له، فقرر الذهاب إلى الصين بحثًا عن شخصٍ يشرحه له. ^{[ 13 ]}

في عام 804، أبحر كوكاي على متن أسطول من أربع سفن إلى الصين. وكان سايتشو، مؤسس تينداي المستقبلي ، على متن الأسطول نفسه. ^{[ 14 ]} عندما التقى كوكاي لأول مرة بهويغو (تلميذ أموغافاجرا ) في الشهر الخامس من عام 805، كان هويغو يبلغ من العمر ستين عامًا وعلى وشك الموت. هتف هويغو لكوكاي بأنه كان ينتظره، وقام على الفور بتلقينه الماندالات الباطنية. ^{[ 15 ]} في غضون ثلاثة أشهر فقط، قام هويغو بتلقين كوكاي وتعليمه كل ما يعرفه عن مذاهب وممارسات البوذية الباطنية. خلال هذه الفترة، تعلم كوكاي أيضًا اللغة السنسكريتية من بعض المعلمين الهنود المقيمين في الصين. ^{[ 16 ]}

عاد كوكاي إلى اليابان بعد وفاة هويغوو عام 806. وجلب معه العديد من النصوص البوذية، والماندالات، والأدوات الطقسية، وكتبًا أخرى. ^{[ 16 ]} بعد عودته، طلب كوكاي من البلاط الإمبراطوري الإذن بتأسيس مدرسة بوذية جديدة، وانتظر الرد لمدة ثلاث سنوات في كيوشو . ^{[ 17 ]} في عام 809، سُمح لكوكاي بالإقامة في معبد بالقرب من كيوتو يُعرف باسم تاكاوسانجي ( جينغو-جي حاليًا ). أصبح هذا المعبد مركز عملياته الرئيسي بالقرب من العاصمة. ^{[ 18 ]} ازدهرت ثروة كوكاي باطراد عندما أصبح الإمبراطور ساغا راعيه، وعُيّن كوكاي رئيسًا لمعبد توداي-جي عام 810. ^{[ 19 ]} بدأ كوكاي في منح التلقينات الباطنية ( أبهيشيكا ) في ذلك الوقت، بما في ذلك لنخبة من عامة الناس، ولسايتشو وتلاميذه. كما بدأ بتنظيم مدرسة جديدة للبوذية الباطنية تتمحور حول جينغو-جي، وكتب بعض الأعمال الرئيسية التي حددت التعاليم الأساسية لشينغون. ^{[ 20 ]}

في عام 818، طلب كوكاي من الإمبراطور ساغا منحه جبل كويا (高野山، كوياسان ) في مقاطعة واكاياما الحالية، ليؤسس مركزًا رهبانيًا حقيقيًا بعيدًا عن صخب العاصمة، وقد مُنح له ذلك سريعًا. ^{[ 21 ]} شرع كوكاي وتلاميذه في بناء المجمع الرهباني الجديد، الذي استوحوا تصميمه من الماندالا، الرحم والفاجرا. ^{[ 22 ]} وسرعان ما أصبح هذا المركز الجبلي مركزًا رئيسيًا لدراسة وممارسة شينغون. وفي أواخر حياته، واصل كوكاي الترويج بنشاط لفعالية طقوس شينغون بين النخبة، بالتزامن مع سعيه لجعل كوياسان مركزًا رئيسيًا. وفي نهاية المطاف، سيطر كوكاي على معبد تو-جي لمدرسة شينغون، الذي كان معبدًا رئيسيًا داخل العاصمة. كان طلبه الأخير قبل وفاته عام 832 هو بناء قاعة شينغون في أراضي القصر الإمبراطوري لاستيعاب ممارسة طقوس ترتيل سوترا النور الذهبي التي تستمر سبعة أيام. وقد تمت الموافقة على طلبه في نهاية المطاف، بعد عام من وفاته . ^{[ 23 ]}

بعد كوكاي، تولى تلاميذ بارزون مثل جيتسو، وشينزن، وشينزاي، وإيون، وشوهو، إدارة معابد شينغون الرئيسية. وتولى شينين (804-891) القيادة الرئيسية بعد وفاته، وكان الصراع قائماً آنذاك بين معبد توجي ومعبد كوياسان. ^{[ 24 ]} كما سار بعض رهبان شينغون على خطى كوكاي وزاروا الصين لتلقي المزيد من التعاليم والنصوص. وبالمثل، زار العديد من رهبان تنداي الصين وعادوا بتعاليم باطنية، مما جعل باطنية تنداي منافساً قوياً لشينغون. ^{[ 25 ]}

في عهد كانجين (853-925)، ارتقى معبد تو-جي ليصبح المعبد الرئيسي لشينغون. وشهد جبل كويا فترة من التراجع بعد ذلك، إلى أن تعافى في القرن الحادي عشر بفضل دعم نبلاء عشيرة فوجيوارا مثل فوجيوارا نو ميتشيناغا . ^{[ 25 ]}

حظيت البوذية شينغون بشعبية هائلة خلال فترة هييان (平安時代)، لا سيما بين النبلاء، وساهمت بشكل كبير في فنون وآداب ذلك الوقت، مؤثرة على مجتمعات أخرى مثل مدرسة تينداي . ^{[ 26 ]}

خلال أواخر عصر هييان، اكتسبت بوذية الأرض الطاهرة شعبية واسعة، وتأثرت شينغون أيضًا بهذا التوجه التعبدي الرائج. وسرعان ما أصبح جبل كويا مركزًا لجماعات من الرهبان المتجولين يُعرفون باسم كويا هيجيري ، الذين دمجوا ممارسات الأرض الطاهرة التي تركز على بوذا أميدا مع التعبد لكوكاي، وشاركوا أيضًا في جمع التبرعات لإعادة بناء العديد من المعابد. ^{[ 27 ]} وسرعان ما أصبح جبل كويا مركزًا رئيسيًا للحج لجميع اليابانيين. ^{[ 27 ]}

كان الراهب كاكوبان (1095-1143)، أحد علماء شينغون، من بين الذين استجابوا لانتشار عبادة الأرض الطاهرة. درس كاكوبان شينغون إلى جانب تينداي، كما أدمج ممارسات الأرض الطاهرة في نظامه، فضلًا عن ترويجه لتفسير باطني لمفهومي نيمبوتسو والأرض الطاهرة. ^{[ 28 ] [ 29 ]} وخلافًا لمدارس الأرض الطاهرة الأخرى، اعتقد كاكوبان أن الأرض الطاهرة موجودة في هذا العالم، كما علّم أن فايروتشانا هو أميدا. ^{[ 29 ]}

سرعان ما دخل كاكوبان، وجماعته من الكهنة المتمركزين في دينبو-إن (伝法院)، في صراع مع قيادة كونغوبوجي ، المعبد الرئيسي في جبل كويا . وبفضل علاقاته مع النبلاء رفيعي المستوى في كيوتو، عُيّن كاكوبان رئيسًا لدير جبل كويا. عارضته قيادة كونغوبوجي، وبعد عدة صراعات (تضمن بعضها إحراق معابد تابعة لجماعة كاكوبان)، غادرت جماعة كاكوبان الجبل متجهةً إلى جبل نيغورو في الشمال الغربي، حيث شيدوا مجمع معابد جديدًا يُعرف الآن باسم نيغورو-جي (根来寺) . ^{[ 29 ]}

بعد وفاة كاكوبان عام ١١٤٣، باءت محاولات السلام بالفشل، وبعد مزيد من الصراعات، أسس فصيل نيغورو (بقيادة رايو) مدرسة شينغي شينغون الجديدة استنادًا إلى تعاليم كاكوبان. وبذلك، انقسمت مدرسة شينغون إلى مدرستين فرعيتين رئيسيتين: كوغي شينغون ( مدرسة شينغون القديمة) ، وشينغي شينغون ( مدرسة شينغون المُصلحة ) . ^{[ ٣٠ ]} ومع مرور الوقت، تباينت المدرستان الفرعيتان لشينغون عقائديًا في مسائل مثل بلوغ البوذية من خلال تعويذة واحدة، ونظرية كيفية تعليم دارماكايا للدارما. ^{[ ٣٠ ]}

على خطى كاكوبان، يُعتبر الراهب دوهان (1179-1252) من كوياسان شخصية محورية في الترويج لما يُعرف بـ"ثقافة الأرض الطاهرة الباطنية"، وهي فرع من بوذية الأرض الطاهرة من مذهب شينغون ، والتي لاقت رواجًا كبيرًا خلال تلك الفترة، وأثرت في شخصيات ومدارس أخرى مثل إيسون من مدرسة شينغون ريشو التابعة لسيدايجي . وشملت هذه الثقافة الباطنية استخدامات وتفسيرات باطنية لـ" نيمبوتسو"، إلى جانب نشر واستخدام "مانترا النور" . ^{[ 31 ]}

خلال فترة هييان، شاع تبني آلهة الشنتو في البوذية، وهو ما عُرف باسم شينبوتسو-شوغو (神仏習合، أي "التوفيق بين الكامي والبوذا") . اعتبرت هذه الحركة الآلهة اليابانية المحلية تجليات للبوذا. فعلى سبيل المثال ، كان يُنظر إلى أماتيراسو على أنها انبثاق من فايروتشانا في شينغون. أطلق البوذيون على نظرية الانبثاق هذه اسم هونجي سويجاكو . وشاركت مراكز شينغون الرئيسية في هذا التطور، حيث عُبدت آلهة رئيسية مثل هاتشيمان في معابد مثل معبد توجي، على سبيل المثال. ^{[ 32 ]}

خلال فترة هييان أيضاً، بدأت ديانة شوغيندو التوفيقية بالتطور، وكان تأثير شينغون أحد العناصر الرئيسية في تطورها. وكان لشينغون تأثير خاص على فرع توزان من شوغيندو، الذي كان مركزه جبل كينبو. ^{[ 32 ]}

شهدت فترة كاماكورا ( 1185-1333) ظهور تقليد شينغوني جديد آخر، وهو مدرسة شينغون-ريشو . ركز هذا التقليد الجديد على أهمية الالتزام بقواعد الرهبنة (فينايا)، إلى جانب الممارسات الباطنية. وقد روج له شخصيات مثل شونجو (1166-1227) وإيسون (1201-1290)، وتمركز حول معبد سايداي-جي . ^{[ 33 ]} واصلت مدرسة نينشو مسيرة هذا التقليد، الذي اشتهر بالعديد من مشاريع الأشغال العامة، بما في ذلك بناء المستشفيات، ونُزُل الفقراء، ومحميات الحيوانات. ^{[ 34 ]}

وخلال هذه الفترة أيضاً، اتخذ العديد من أتباع طائفة جي التي أسسها إيبين (1234-1289) من جبل كويا موطناً لهم، وانضموا إلى جماعات كويا هيريجي، وتم بناء العديد من القاعات لممارسة أرض النقاء التي تتمحور حول أميدا على الجبل. ^{[ 35 ]}

خلال فترة موروماتشي (1336-1573)، استمرت مدارس شينغون في التطور، بعضها بدعم من عائلات النخبة أو حتى الأباطرة، مثل غو-أودا (1267-1324)، الذي انضم إلى سلك الكهنوت في معبد توجي وساهم في إعادة إحياء المعبد ومعبد دايكاكو-جي . ^{[ 36 ]} في الوقت نفسه، على جبل كويا، كان يوكاي (1345-1416) مسؤولاً عن إعادة إحياء دراسة مذهب شينغون، وكذلك عن طرد جميع النيمبوتسو هيريجي (الذين أصبح معظمهم يتبعون طائفة جي) الذين كانوا يعيشون على الجبل. ^{[ 37 ]} كما قام بتطهير التراث من جميع آثار مدرسة تاتشيكاوا غير التقليدية (حتى أنه أحرق نصوصهم). عُرفت مدرسة تاتشيكاوا بتدريس شكل مختلط من الباطنية استخدم الممارسات الطاوية والجنسية. ^{[ 38 ]}

خلال فترة سينغوكو التي مزقتها الحروب (1467 إلى 1615)، دُمرت جميع معابد شينغون في العاصمة أو بالقرب منها، أو جُردت من أراضيها، بينما اضطرت مراكز شينغون في الجبال، مثل كويا ونيغورو، إلى تشكيل جيوش للدفاع عن النفس، وإن كانت تستخدم هذه القوات أحيانًا لمحاولة توسيع ممتلكات معابدها. ^{[ 39 ]} في عام 1585 ، نُهب جبل نيغورو، مركز شينغون، على يد الدايميو تويوتومي هيديوشي. بعد هذا الاستعراض للقوة ، استسلم كوياسان، آخر معبد رئيسي لشينغون بقي قائمًا في ذلك الوقت، لهيديوشي، ونجا من الدمار. ^{[ 39 ]}

خلال فترة إيدو (1603-1868)، فرّ رهبان شينغون من جبل نيغورو ونقلوا سلالاتهم إلى أماكن أخرى، وأسسوا في نهاية المطاف مدارس جديدة في هاسيديرا (مدرسة بوزان) وفي تشيشاكو (مدرسة تشيسان-ها). ^{[ 40 ]} وفي فترة إيدو، فرضت شوغونية توكوغاوا إجراءات جديدة للسيطرة الدينية على المجتمع البوذي. أصدر توكوغاوا إياسو لوائح لمدرسة شينغون عام 1615، ودمجها في نظام معابده الإداري. ^{[ 40 ]} وفي ظل هذا السلام الجديد، انتعشت دراسة شينغون في مختلف المعابد. وأصبحت هاسيديرا مركزًا رئيسيًا للدراسة الشاملة للبوذية، فضلًا عن المواضيع الدنيوية. وفي الوقت نفسه، سُمح لرهبان طائفة جي بالعودة إلى كوياسان، وتم دمجهم في مدرسة شينغون، على الرغم من أن هذا سيؤدي إلى صراع لاحقًا. ^{[ 41 ]}

خلال هذه الفترة، ركّز رهبان مثل يوجين وأونكو (1718-1804) على دراسة ونشر تعاليم البوذية والانضباط الرهباني. ويُرجّح أن هذا الاهتمام المتجدد بدراسة التعاليم كان ردًا على الانتقادات الكونفوشيوسية للبوذية في ذلك الوقت. وكان أونكو أيضًا عالمًا بارزًا في اللغة السنسكريتية. ^{[ 42 ]}

بعد إصلاحات ميجي (1868)، فرضت الدولة فصلًا بين الشنتو والبوذية ( شينبوتسو بونري ) وألغت طقوس تشوكوساي هوي (الطقوس الإمبراطورية). تأثرت مدرسة شينغون بشكل كبير بهذه التغييرات (نظرًا لارتباطها الوثيق بالعديد من معابد الشنتو)، فضلًا عن اضطهاد البوذية في عصر ميجي المعروف باسم هايبوتسو كيشاكو (إلغاء البوذية وتدمير شاكياموني). ^{[ 43 ]} حُوِّلت بعض معابد شينغون التابعة لمعابد الشنتو إلى معابد. ترك بعض رهبان الشنتو الكهنوت البوذي ليصبحوا كهنة شنتو، أو عادوا إلى الحياة المدنية. فرضت الحكومة مصادرة أراضي المعابد، مما أدى إلى إغلاق العديد من معابد شينغون. واضطر من نجا منهم إلى اللجوء إلى عامة الناس للحصول على الدعم. ^{[ 43 ]}

خلال فترة ميجي، تبنت الحكومة قاعدة "طائفة واحدة، قائد واحد"، التي أجبرت جميع مدارس شينغون على الاندماج تحت قيادة قائد واحد يُدعى "تشوجا" (المشرف). أدى ذلك إلى بعض الصراعات السياسية الداخلية بين مختلف فروع شينغون، حيث حاول بعضها تشكيل طوائف رسمية مستقلة. نجح بعضها في نهاية المطاف في نيل استقلالها، ثم انقسمت طائفة شينغون الموحدة إلى طوائف فرعية مختلفة مرة أخرى.

في مارس 1941، وبموجب السياسة الدينية للحكومة، دُمجت مدارس شينغون قسرًا لتشكيل طائفة "داي شينغون". وخلال الحرب العالمية الثانية ، كانت تُقام صلوات استسلام الدول المعادية بشكل متكرر في معابد مختلفة. بعد الحرب، استمرت مدرستا كو-غيو وشين-غيو في الانفصال، وأسست بعضهما مذاهب وتقاليد خاصة بهما. يوجد الآن حوالي ثمانية عشر مدرسة رئيسية من مدارس شينغون، لكل منها معبدها الرئيسي (هونزان) في اليابان. وقدّر ياماساكي عدد أتباع شينغون بعشرة ملايين، وعدد الكهنة بستة عشر ألفًا في حوالي أحد عشر ألف معبد (في كتابه الصادر عام 1988). ^{[ 44 ]} كما توجد في اليابان عدة جماعات جديدة متأثرة بشينغون، تُصنف ضمن "الأديان الجديدة". ومن بين هذه الحركات الجديدة: شينيو-إن ، وأغون-شو، وغيداتسو -كاي. ^{[ 45 ]}

من التطورات الحديثة الأخرى ظاهرة إحياء الطلاب الصينيين للبوذية الباطنية الصينية من خلال دراسة شينغون اليابانية. وقد انتشرت هذه "الحركة التانترية للإحياء" (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) بشكل رئيسي على يد بوذيين صينيين سافروا إلى اليابان للتدرب والتلقين وتلقي تعاليم الدارما كمعلمين (أشاريا) في تقليد شينغون، ثم عادوا إلى بلادهم لترسيخ هذا التقليد. ومن أبرز الشخصيات في هذه الحركة وانغ هونغ يوان (1876-1937) وتشيسونغ، وكلاهما تدرب على شينغون ونشر تعاليمها في العالم الناطق بالصينية. ^{[ 46 ]}

اختار بعض هؤلاء الأشاريا الصينيين البقاء رسميًا تحت إشراف كوياسان شينغون شو أو شينغون شو بوزان ها، والعمل كفروع صينية لشينغون الياباني، بينما اختار آخرون إنشاء مدارس مستقلة ومتميزة. ^{[ 47 ] [ 48 ]} واليوم، توجد هذه السلالات الإحيائية في هونغ كونغ وتايوان وماليزيا. ورغم أنها تستمد في المقام الأول من تعاليم شينغون، إلا أنها تبنت أيضًا بعض العناصر البوذية التبتية . ^{[ 49 ]}

وقد حدثت ظاهرة مماثلة في كوريا الجنوبية ، حيث تم تأسيس مدرستين باطنيتين حديثتين، وهما تشينون (眞言) وجينغاك أوردر (眞覺)، وكلاهما يعتمد بشكل كبير على تعاليم شينغون. ^{[ 50 ]}

خلال القرن العشرين، انتشرت البوذية الشينغونية أيضاً إلى الغرب، وخاصةً إلى الولايات المتحدة (بقيادة الجالية اليابانية في الخارج ). وتوجد الآن معابد عديدة على الساحل الغربي وهاواي، مثل بعثة هاواي شينغون (التي بُنيت بين عامي 1915 و1918)، ومعبد كوياسان بيكوكو بيتسوين ( في لوس أنجلوس ، والذي تأسس عام 1912)، ومعبد هينجوجي شينغون في بورتلاند، أوريغون (الذي تأسس عام 1949)، ومعبد سياتل كوياسان في سياتل، واشنطن.

تعتمد تعاليم شينغون على نصوص الماهايانا والتانترا البوذية المبكرة . المصادر الباطنية الرئيسية هي Mahāvairocana Sūtra (大日経، Dainichi-kyō ) ، و Vajraśekhara Sūtra (金剛頂経، Kongōchō-kyō ) ، و Susiddhikara Sūtra (蘇悉地経، Soshitsuji-kyō ) . ^{[ 51 ]} تشمل سوترات الماهايانا المهمة في شينغون سوترا اللوتس ، وسوترا براهماجالا، وسوترا القلب . كتب Kūkai تعليقات على الثلاثة. ^{[ 52 ]}

يستمد مذهب شينغون أصوله من الفترة المبكرة لمذهب فاجرايانا الهندي (الذي كان يُعرف آنذاك باسم مانترايانا، أي مركبة المانترا). ^{[ 53 ]} وعلى عكس البوذية التبتية ، التي تركز على تانترا أنوتارا يوغا ، وهي تانترا ظهرت في مرحلة لاحقة من تاريخ البوذية الهندية ، يستند مذهب شينغون إلى أعمال سابقة مثل ماهافيروتشانا، التي تفتقر عمومًا إلى الاستخدامات غير التقليدية لليوجا الجنسية ، والمواد المحرمة ، وصور المقابر الموجودة في التانترا اللاحقة. ^{[ 54 ]} ومع ذلك، فإن مفهوم "النعيم الأعظم" (تايراكو) وتحويل الرغبة (وغيرها من الشوائب) إلى حكمة موجود في مذهب شينغون. ^{[ 54 ]}

من السوترا المهمة الأخرى في مذهب شينغون سوترا براجناباراميتانيا (باليابانية: هانياريشوكيو ، تايشو، المجلد 8، رقم 243). وهي سوترا متأخرة من سوترا براجناباراميتا "التانترا" تتألف من 150 سطرًا، ترجمها أموغافاجرا، وتحتوي على أبيات ومقاطع لفظية أساسية متنوعة تُجسّد تعاليم براجناباراميتا. ^{[ 55 ] [ 56 ]} تُستخدم سوترا هانياريشوكيو على نطاق واسع في مذهب شينغون كجزء من التلاوة اليومية والممارسة الطقسية. ^{[ 56 ]} العنوان السنسكريتي الكامل هو Mahāsukhavajra-amoghasamaya-sūtra (Ch. Dale jingang bukong zhenshi sanmohe jing ، سوترا نذر تحقيق المتعة الدائمة العظيمة وإفادة جميع الكائنات الحية دون استثناء ). ^{[ 57 ]}

يُعد كتاب "صحوة الإيمان" وشرحه المسمى " في تفسير الماهايانا" ( شي موهيان لون، باليابانية: شاكوماكاين-رون ، تايشو رقم 1668) مصدرًا مهمًا آخر لمدرسة شينغون، وقد نُسب تقليديًا إلى ناجارجونا (مع أنه يُرجح أنه مؤلف من شرق آسيا). ^{[ 58 ] [ 59 ]}

وأخيرًا، تُعد أعمال كوكاي مصادر رئيسية في بوذية شينغون، بما في ذلك تعليقاته المختلفة على النصوص الباطنية الرئيسية لشينغون بالإضافة إلى أعمال أصلية مثل عمله الرئيسي، وهو كتاب جوجو شينرون (رسالة في مستويات العقل العشرة) المكون من عشرة مجلدات، والملخص الأقصر هيزو هوياكو (المفتاح الثمين للخزانة السرية) . ^{[ 60 ]}

في شينغون، بوذا ماهافيروكانا (بالسنسكريتية التي تعني "المنور العظيم")، المعروف أيضًا باسم داينيتشي نيوراي (大日如来، "الشمس العظيمة تاثاغاتا ") هو بوذا البدائي العالمي ( هونجي شين ) الذي هو أساس كل الظواهر. Śubhakarasiṃha's Darijing shu (大日經疏، J. Dainichikyōsho ) ينص على أن Mahāvairocana هي "الأرض الأصلية dharmakāya ". (薄伽梵即毘盧遮那本地法身، في تايشو رقم 1796:39.580). بحسب هاكيدا، عرّف كوكاي دارماكايا بأنها "الدارما الأبدية، الحقيقة غير المخلوقة، الخالدة، التي لا بداية لها، والتي لا نهاية لها". ^{[ 61 ]}

هذه الحقيقة المطلقة لا توجد بمعزل عن كل شيء، بل هي كامنة فيه. يُعبد داينيتشي باعتباره البوذا الأسمى، ويظهر أيضًا كشخصية محورية بين بوذات الحكمة الخمسة . ^{[ 62 ] [ 63 ]} ويكتب هاكيدا أيضًا أنه في شينغون، يقع داينيتشي "في مركز عدد كبير من البوذات والبوديساتفا والقوى؛ فهو مصدر التنوير والوحدة الكامنة وراء كل تنوع. إن بلوغ التنوير يعني إدراك ماهافيروتشانا، مما يعني ضمناً أن ماهافيروتشانا موجود أصلاً داخل الإنسان." ^{[ 61 ]}

بحسب كوكاي، فإن نور بوذا يُنير كل شيء ويملأه، كضوء الشمس (ومن هنا جاء اسمه). ويعني هذا الحضور الدائم أن كل كائن حي يمتلك في داخله "التنوير الأصلي" ( هونغاكو ) . ويُعرف هذا أيضًا باسم "العقل المستنير" ( بوديتشيتا ) وطبيعة بوذا . ^{[ 61 ]} وكما كتب كوكاي: "أين دارماكايا؟ إنه ليس بعيدًا؛ إنه في أجسادنا. مصدر الحكمة؟ في عقولنا؛ بل هو قريب منا!" ^{[ 61 ]}

لهذا السبب، توجد إمكانية "أن يصبح المرء بوذا في هذا الوجود الجسدي" ( سوكوشين جوبوتسو )، حتى لأكثر الناس انحرافًا. ^{[ 64 ] [ 61 ]} وبالتالي، فإن جميع الكائنات لديها القدرة على أن تصبح بوذا من خلال جهدها الخاص ومن خلال قوة/نعمة ( أديستانا ) بوذا. لذلك رفض كوكاي فكرة أننا نعيش في عصر انحطاط الدارما، وأنه بالتالي يجب على المرء أن يولد من جديد في أرض طاهرة ليبلغ التنوير. وهذا ما يفسر أيضًا نظرته الإيجابية للعالم الطبيعي، وكذلك للفنون، التي رآها جميعًا تجليات لبوذا. ^{[ 65 ]}

يُعدّ داينيتشي المصدر الأسمى لجميع البوذات والبوديساتفا، وللكون بأسره. وتتجلى مركزية داينيتشي في ظهوره في قلب كلٍّ من ماندالات عالم الماس وماندالات عالم الرحم . ^{[ 66 ]} ووفقًا لكوكاي، فإن ماهافيروتشانا هو أيضًا المبدأ الكوني الذي تقوم عليه جميع التعاليم البوذية. لذا، يمكن اعتبار الآلهة البوذية الأخرى تجليات لداينيتشي، لكلٍّ منها سماتها الخاصة. وكما كتب كوكاي: "الذات العظيمة واحدة، ومع ذلك يمكن أن تكون متعددة". ^{[ 67 ]}

كما هو الحال في مدرسة هوايان ( كيغون ) ، ترى مدرسة شينغون أن جسد داينيتشي يُعادل الكون بأسره. وبصفته دارماكايا (باليابانية: هوشين ، أي جسد الدارما)، يُعلّم فايروتشانا الدارما باستمرار بطرقٍ لا تُدرك في جميع أنحاء الكون، بما في ذلك من خلال أسرار شينغون الباطنية. دارماكايا هو تجسيدٌ للواقع والحقيقة المطلقة، وهو في الغالب غير قابلٍ للوصف، ولكن يمكن تجربته من خلال ممارسات باطنية مثل المودرا والمانترا . في نهاية المطاف، يُعتبر العالم الظاهري بأكمله، بكل ما فيه من أصوات وحركات، جزءًا من تعاليم بوذا فايروتشانا، وهو ما يُطابق الجسد الكوني للبوذا. ^{[ 64 ]} وهكذا، بالنسبة لكوكاي، فإن الكون بأسره، بكل ما فيه من أفعال وأشخاص وبوذات، هو جزءٌ من موعظة فايروتشانا الكونية لتجلياته. في مذهب شينغون، تُعدّ فكرة أن جميع الظواهر في الكون تكشف باستمرار عن وجود بوذا دارماكايا، جزءًا من عقيدة "شرح دارماكايا للدارما" ( هوشين سيبو ). ^{[ 64 ] [ 68 ]} علاوة على ذلك، ووفقًا لعقيدة هونجي سويجاكو التوفيقية ، اعتُبرت إلهة الشمس الشنتوية أماتيراسو تجليًا لداينيتشي نيوراي إلى جانب آلهة شنتوية أخرى. ^{[ 69 ] [ 63 ]}

يشرح كوكاي دارماكايا على أنها تحتوي على أربعة أجسام رئيسية ( شيشو هوشين ): ^{[ 70 ]}

• دارماكايا المطلقة ( جيشو هوشين ) – جسد الحكمة المطلق لجميع البوذات الذي يتجلى منه الكون بأكمله
• الدارماكايا في النعيم / المشاركة ( juyō hosshin ) - لها جانبان: جانب النعيم، وهو حالة من السامادي المطلق، وجانب المشاركة، وهو كيف تظهر الدارماكايا لأكثر البوديساتفا تقدماً على شكل أشكال بوذا.
• دارماكايا التحولية ( هينج هوشين ) - كيف يظهر بوذا للبوديساتفا ذوي الرتب الأدنى، والسرافاكا، وعامة الناس. ويشمل ذلك بوذا شاكياموني التاريخي.
• انبثاق دارماكايا ( tōru hosshin ) - أجسام تنبثق من دارماكايا بأشكال عديدة، بما في ذلك الكائنات غير البشرية وكائنات الجحيم.

على الرغم من تصويره باستخدام استعارات مجازية ، فإن شينغون لا ينظر إلى بوذا دارماكايا ككيان شخصي منفصل أو فردي أو إله منفصل عن الكون. بل إن بوذا هو الكون كما يُفهم على نحو صحيح. ^{[ 71 ]}

ومن السمات المهمة الأخرى لـ"دارماكايا" في بوذية كوكاي تحليله لمجموعة حكمة فايروتشانا ( تشيشين ). ووفقًا لهذا التعليم، فإن "دارماكايا" تتضمن خمس حِكم، كل منها مرتبطة ببوذا، وأربع منها مرتبطة بنوع من الوعي الدنيوي (مستمد من نظام "يوجاكارا" للوعيات الثمانية ): ^{[ 72 ]}

1. الحكمة التي تدرك الطبيعة الأساسية لعالم الدارما ( hokkai taishō chi ): المصدر الأبدي للمعرفة والنور في مركز كل الأشياء. ويمثلها بوذا Mahāvairocana في Vajradhatu Mandala.
2. الحكمة الشبيهة بالمرآة ( دايينكيو ): الحكمة التي تعكس الأشياء كما هي دون أي تشويه. يمثلها بوذا أكشوبيا وترتبط بوعي المخزن ( ألايا-فيجنانا ).
3. حكمة المساواة ( بيودوشو تشي ): الحكمة التي ترى هوية وتماثل جميع الظواهر والكائنات. يمثلها بوذا راتناسامبافا وترتبط بوعي الأنا (ماناس).
4. حكمة الملاحظة ( myōkanzatchi ): هي الحكمة الخالية من التمييز والتي ترى جميع موضوعات العقل دون تمييز أو تصور. ويمثلها أميتابها وترتبط بالوعي العقلي (manovijñana).
5. حكمة العمل ( جوسوسا تشي ): هي الحكمة التي تتجلى في أفعال تساعد جميع الكائنات الحية وترشدها إلى البوذية. ويمثلها أموغاسيدهي، وترتبط بالحواس الخمس.

في فاجراسيكارا ، يُرمز إلى إشراق جسد حكمة بوذا بالفاجرا ، سلاح إندرا المصنوع من الألماس غير القابل للتدمير، وهو يمثل الوظيفة الديناميكية للبصيرة النافذة. ^{[ 73 ]} في الوقت نفسه، في سوترا ماهافيروتشانا ، يُرمز إلى جسد مبدأ بوذا (باليابانية: ري؛ بالصينية: لي ) بزهرة اللوتس، ويرمز إلى "الرحمة، والإمكانات، والنمو، والإبداع" وفقًا لهاكيدا. ^{[ 73 ]} بالنسبة لكوكاي، كلا هذين الجسدين غير ثنائيين. يكتب كوكاي:

إن ما يتحقق هو الحكمة، وما ينبغي تحقيقه هو المبدأ. تختلف الأسماء، لكنها واحدة في جوهرها. ^{[ 73 ]}

بحسب كوكاي، يمكن تفسير الدارماكايا بمصطلحات "جسد العناصر الستة العظيمة" ( روكودايشين ). وهذا يعني أن الدارماكايا، في نظر كوكاي، تتكون من العناصر الستة العظيمة "المتداخلة والمنسجمة في حالة انسجام أبدي". ^{[ 74 ]} العناصر العظيمة ( ماهابوتاني ) هي الأرض، والماء، والنار، والريح، والفضاء، والوعي، وهي العناصر الكونية التي تُكوّن منها جميع الكائنات والمادة. هذه العناصر العظيمة جميعها في حالة اندماج تام ( يوانرونغ ، 圓融، أي أنها جميعًا مترابطة بانسجام)، وهو تعليمٌ صاغه لأول مرة في مدرسة هوايان على يد أساتذة كبار مثل فازانغ . ^{[ 75 ] [ 76 ]} على غرار فازانغ، يستخدم كوكاي استعارة شبكة إندرا لوصف الترابط اللانهائي بين كل الوجود، مما يعني أن دارماكايا ماهافيروتشانا وكل كائن حي في الكون "ليسوا متطابقين ولكنهم متطابقون مع ذلك؛ ليسوا مختلفين ولكنهم مختلفون مع ذلك". ^{[ 77 ]}

يرى كوكاي أن نتيجة هذه العقيدة هي وحدة تامة بين ظواهر تبدو مختلفة، كالعقل والمادة، والإنسانية والطبيعة، والوعي واللاوعي، وما إلى ذلك. ولذا، يكتب كوكاي: "المادة ليست إلا عقلًا، والعقل ليس إلا مادة. وهما مترابطان دون أي عائق." ^{[ 75 ]} هذا الترابط هو تناغم كوني، ونظام طبيعي أبدي ( هوني نو دوري ) يتطابق مع اليوغا والسامادي في الدارماكايا. ويمكن للكائنات الواعية، بوصفها تجليات مصغرة للدارماكايا، أن تتناغم مع هذا التناغم من خلال ممارسة السامادي. ^{[ 78 ]}

ومن منظور آخر لفهم دارماكايا هو من خلال الماندالات الأربعة (الدوائر، والنطاقات، والكرات) التي تمثل امتداد بوذا الكوني فايروتشانا، ونيته، وتواصله، وعمله: ^{[ 79 ]}

• ماهاماندالا - الكون المادي بأكمله كجسد بوذا دارماكايا
• ساماياماندالا – الغاية القصوى لبوذا دارماكايا، وهي حاضرة في كل مكان في الكون، وتتمثل في الرحمة الشاملة.
• دارماماندالا - المجال الكوني الذي يتم فيه وعظ بوذا دارماكايا وكشف الدارما
• كارماماندالا – الأنشطة الكونية لبوذا دارماكايا، أي جميع حركات الكون

ويُقال إن هذه الماندالات الأربع مترابطة ترابطاً وثيقاً، أو كما كتب كوكاي "مرتبطة ببعضها البعض ارتباطاً وثيقاً لا ينفصم". ^{[ 80 ]}

يُوصَف التبشير المستمر لبوذا دارماكايا في جميع أنحاء الكون في شينغون بـ "الأسرار الثلاثة" (三密، سانمي ) . ويصف هاكيدا هذه الأسرار الثلاثة بأنها "الأنشطة أو الوظائف فوق العقلانية للجسد والكلام والعقل في ماهافيروتشانا". ^{[ 80 ]} وتوجد هذه الأسرار الثلاثة في جميع أنحاء الكون كحركات الظواهر الطبيعية والأصوات الطبيعية وكجميع التجارب. ويشبهها كوكاي بكتاب مقدس "يُرسم بريش الجبال، وبحبر المحيطات"، وله السماء والأرض كأغلفة. ^{[ 80 ]}

إن الطبيعة غير الثنائية لجميع الماندالات وتداخل جميع الظواهر المتجسدة في جسد ووظائف ماهافيروتشانا هي رؤية أساسية في مذهب شينغون، وهي أساس فهمه لممارسة الأسرار الثلاثة. وعلى هذا النحو، يشرح كوكاي كيف تُجسد ممارسة شينغون وحدة جميع الأفعال والأشياء في المقطع المهم التالي: ^{[ 81 ]}

تتداخل العناصر الرمزية الستة دون عائق وتكون في اتحاد أبدي.

إنها ليست منفصلة عن أي من الماندالات الأربع.

من خلال ممارسة التمكين بثلاثة أسرار، تتجلى هذه الأسرار على الفور.

الشبكة العالمية هي ما نسميه هذا الجسد.

كل الأشياء موهوبة بطبيعتها بحكمة البوديساتفا التي تتجاوز العقل الأساسي، والعقول الفرعية [الجوانب المحدودة للعقل]، وموضوعات الحواس.

تتمتع كل واحدة من الحكم الخمس بحكمة لا حدود لها.

بما أنها قوة المرآة المثالية، فهذه هي الحكمة المستنيرة الحقيقية.

وبذلك، من خلال "يوجا الأسرار الثلاثة" ( سانميتسو يوجا) في مذهب شينغون ، يوحد الممارس جسده وكلامه وعقله مع تعاليم دارماكايا البوذية. ويذكر كوكاي أن "الأسرار الثلاثة تُحقق استجابة التمكين [كاجي] ، وسرعان ما يصل إلى التنوير العظيم". ^{[ 81 ]}

تُفسَّر الأسرار الثلاثة أيضًا على أنها استمداد من طاقة بوذا أو نعمته أو قوته المُعينة (بالسنسكريتية: adhiṣṭhāna ، باليابانية: kaji )، والتي، بحسب كوكاي، "تدل على رحمة عظيمة من جانب التاثاغاتا وإيمان ( بالسنسكريتية: citta-prasāda ، باليابانية: shinjin ) من جانب الكائنات الحية". يُشبه كوكاي هذه العملية بأشعة الشمس (قوة بوذا) التي تُشرق على الماء (الكائنات الحية) وقدرة الماء على الاحتفاظ بحرارة هذه الأشعة. ^{[ 77 ]} ويرى كوكاي أيضًا أن الإيمان يأتي من خلال قوة بوذا؛ فهو ليس شيئًا يُكتسب بجهود المرء الشخصية. في الواقع، بالنسبة لكوكاي، فإن الأسرار الثلاثة فطرية في جميع الكائنات، وحقيقة أن هذه الأسرار متحدة مع الأسرار الثلاثة الكونية الكبرى للدارماكايا هي ما يجعل الإيمان ممكنًا. ^{[ 77 ]}

مع ذلك، في شينغون، لا يكتسب المرء الفضل ويحقق التنوير بقوة بوذا وحدها، بل من خلال اجتماع "القوى الثلاث" ( سانريكي ): قوة بركة بوذا أو نعمته ( نيوراي كاجي-ريكي ، أي "القوة الأخرى"، تاريكي )؛ وقوة المرء الذاتية ( غا كودوكو-ريكي ، أي "القوة الذاتية"، جيريكي )؛ وقوة عالم الدارما ( هوكاي ريكي )، وهي الطبيعة الذاتية المتداخلة التي يكون فيها الذات والبوذا غير ثنائيين. ^{[ 82 ]} وبالتالي، في شينغون، لا تُعدّ القوة الذاتية والقوة الأخرى قوتين منفصلتين، بل هما غير ثنائيتين. ^{[ 82 ]}

يصف كوكاي هذا في كتابه "داينيتشي-كيو كايداي " (تفسير سوترا ماهافيروتشانا) بأنه "دخول بوذا إلى الذات ودخول الذات إلى بوذا" ( نيوغا غانيو ، وتعني حرفيًا "دخول الذات ودخول الذات") . ويصف ياماساكي هذا بأنه "عملية دقيقة للذات والإله والكون" حيث "يدرك الفرد، في سعيه نحو الأعلى، طاقة تتدفق نحو الأسفل كما لو كانت تساعده في سعيه". ^{[ 83 ]}

بحسب مذهب شينغون، فإن البوذية ليست حقيقة بعيدة أو غريبة تستغرق دهورًا للوصول إليها، بل هي إمكانية حقيقية في هذه الحياة بالذات. ذلك لأن طبيعة البوذية / التنوير الأصلي موجود في جميع الكائنات. ^{[ 84 ]} ويصف كوكاي هذه الحقيقة الكامنة في جميع الكائنات بأنها "العقل المجيد، الأكثر سرية وقدسية". ^{[ 85 ]}

بحسب كوكاي، فإن التعليم الأساسي حول التنوير في سوترا ماهافيروتشانا موجود في المقاطع التالية:

العقل المستنير [بوديتشيتا] هو السبب، والرحمة العظيمة [ماهاكارونا] هي الأصل، والوسائل الماهرة [أوبايا] هي الغاية... الاستنارة هي معرفة عقلك على حقيقته... ابحث في عقلك عن الاستنارة والحكمة الشاملة. لماذا؟ لأنه في الأصل نقي ومشرق. ^{[ 86 ]}

هذا يعني أن بلوغ البوذية ممكن لأن جميع الكائنات تمتلك التنوير و"الحكمة الشاملة" التي هي "أصلاً نقية ومشرقة" وفقًا لكوكاي. ^{[ 86 ]} وبمساعدة معلم حقيقي ومن خلال التدريب المناسب، يستطيع المرء استعادة هذه القدرة المستنيرة وتحريرها لمنفعته ومنفعة الآخرين. وعندما تُنمّى، يتجلى العقل المستنير المتألق كحكمة متيقظّة.

قام كوكاي بتنظيم وتصنيف جميع التعاليم البوذية إلى عشر مراحل من الإدراك الروحي، بدءًا من أدنى أنواع العقل الدنيوي إلى أعلى أنواع العقل في البوذية الظاهرية (وجهة نظر هوايان/كيغون) وصولًا إلى العقل الأسمى الذي يتم تحقيقه من خلال شينغون.

كتب كوكاي بإسهاب عن الفرق بين البوذية الماهايانية الظاهرية ، أي السائدة (غير التانترية )، والبوذية المانترايانية (أو الفاجرايانا ) الباطنية . ويمكن تلخيص الفروق بين الظاهرية والباطنية، من وجهة نظره، على النحو التالي: ^{[ 87 ]}

1. يُبشّر بوذا دارماكايا ، فايروتشانا، بالتعاليم الباطنية، وهي "سرية وعميقة، تحتوي على الحقيقة المطلقة". أما التعاليم الظاهرية، فيُبشّر بها بوذا نيرماناكايا (الفيض)، مثل شاكياموني ، وهي وسائل "مبسطة" وفعّالة. تحتوي نصوص ماهايانا الظاهرية أيضًا على معانٍ باطنية خفية، يناقشها كوكاي في مؤلفاته. فعلى سبيل المثال، يعتبر كوكاي عنوان سوترا اللوتس بمثابة تعويذة.
2. كان كوكاي يرى أن المذاهب الظاهرية هي وسائل ماهرة ، أي تعاليم مُكيَّفة مع احتياجات الكائنات وفقًا لقدراتها وزمانها. أما المذاهب الباطنية، بالمقارنة، فهي الحقيقة ذاتها - تواصل مباشر لأعمق أسرار الدارماكايا، وساماديه الخالدة الحاضرة أزليًا .
3. التعاليم الظاهرية تدريجية (وقد تستغرق دهورًا)؛ أما الأساليب الباطنية فهي "النهج المفاجئ" - أو على الأقل، توفر طريقًا أسرع بكثير إلى التنوير. حتى أكثر الكائنات انحرافًا، أي " الإيكشانتيكاس" ، يمكنها بلوغ اليقظة من خلال أبسط الأساليب الباطنية: ترديد تعويذة.
4. يحتوي البوذية الباطنية على جميع تعاليم البوذية الظاهرية، وأكثر. تفتقر مدارس البوذية الظاهرية إلى الأساليب الخاصة بالبوذية الباطنية، التي تُعدّ أسمى تعبير عن البوذية. هذه الطقوس الباطنية - التي تتضمن استخدام الترانيم والإيماءات والرموز - هي التواصل المباشر مع الدارماكايا، وتُتيح الوصول المباشر إلى الحقيقة المطلقة.
5. تعتبر البوذية الباطنية أعلى وجهة نظر للحقيقة المطلقة، والتي ترى عقل ماهافيروتشانا متحدًا مع عقل جميع الكائنات، وجسد ماهافيروتشانا هو جسد الكون (الذي يحتوي على جميع الكائنات الواعية).

جوهر ممارسة شينغون هو اختبار دارماكايا، الحقيقة المطلقة، من خلال محاكاة الإدراك الباطني لها عبر استخدام طقوس تأملية متزامنة للمانترا ، والمودرا (إيماءات اليد)، وتصور الماندالا . تُعرف هذه باسم "أنماط العمل الثلاثة"، وهي الأساليب المركزية لممارسة شينغون الباطنية. ^{[ 90 ]} تُعادل هذه "التقنيات الطقسية" الثلاث مفهوم "الأسرار الثلاثة"، أسرار الجسد والكلام والعقل (لبوذا فيروتشانا)، ويتم تقديمها في طقوس أبهيشيكا (التكريس) حيث يؤدي المبتدئون عهودًا تانترية ( سامايا ). ^{[ 91 ]} كما يقول البطريرك الهندي شينغون، شوبهاكاراسيمها : "إن أنماط العمل الثلاثة هي ببساطة الأسرار الثلاثة، والأسرار الثلاثة هي ببساطة أنماط العمل الثلاثة. أما أجساد [بوذا] الثلاثة فهي ببساطة حكمة تاتاغاتا ماهافيروتشانا ." ^{[ 92 ]}

تتضمن طقوس التطهير (أبهيشيكا) دخول مكان مُعدّ خصيصًا للطقوس، مع وجود ماندالا معصوب العينين، وإلقاء زهرة داخل الماندالا، فتسقط على إله مُحدد مُصوّر فيها. ^{[ 91 ]} بعد التكريس، يُعلّم المُريد الباطني كيفية تخيّل الآلهة والماندالات، بالإضافة إلى الإيماءات والمانترا السرية لإلهه، وتُكشف هذه الأسرار على أنها ليست سوى تعبير عن جسد بوذا وكلامه وعقله. من خلال تكريس هذه الأسرار الثلاثة واستخدامها، يُقال إن المُريد يُحاكي طقسيًا جسد بوذا وكلامه وعقله، مُحققًا بذلك البوذية في هذه الحياة. ^{[ 93 ]}

تعويذة

تُعدّ الترانيم عنصرًا أساسيًا آخر في ممارسة شينغون (المُقابلة لخطاب بوذا دارماكايا). وقد فهم كوكاي الترانيم على أنها الشكل الأكثر تركيزًا لتعاليم بوذا دارماكايا. ووفقًا لكوكاي، فإن ترانيم شينغون تحتوي على المعنى الكامل لجميع الكتب المقدسة، بل وللكون بأسره (وهو في حد ذاته موعظة دارماكايا). ^{[ 68 ]} ويُجادل كوكاي بأن الترانيم فعّالة لأن: "الترنيمة تتجاوز العقل؛ فهي تُزيل الجهل عند التأمل فيها وترديدها. تحتوي الكلمة الواحدة على ألف حقيقة؛ ويمكن للمرء أن يُدرك الحقيقة المطلقة هنا والآن." ^{[ 99 ]}

علاوة على ذلك، يقول كوكاي أيضًا:

بترديد المقاطع الصوتية بفهمٍ واضح، يُظهر المرء الحقيقة. ما يُسمى "حقيقة المقطع الصوتي" هو الأسرار الثلاثة التي تتساوى فيها جميع الأشياء والبوذا. هذا هو الجوهر الأصلي لجميع الكائنات. لهذا السبب، فإن تعليم داينيتشي نيوراي للمعنى الحقيقي للمقطع الصوتي سيُوقظ أولئك الغافلين منذ زمن طويل. ^{[ 100 ]}

وبناءً على ذلك، فإنّ المانترا ليست مجرد تعاويذ ، بل هي تجلٍّ لقوة بوذا وبركاته، إذ تُعدّ تجسيدًا كاملاً له. وفقًا لشرح سوترا ماهافيروتشانا ( دا ريجينغ شو، 1796) ليي شينغ:

إن السبب في أن بوابة المانترا وحدها هي التي تكشف السر هو أن [الطقوس] تُؤدى بالتمكين بالحقيقة. فإذا تُلِيَت المانترا بالفم فقط، دون تأمل في معناها، فلن يتحقق إلا أثرها الدنيوي، أما طبيعة الجسد الصلبة فلا يمكنها ذلك. ^{[ 101 ]}

ترتبط الترانيم (والترانيم ذات المقاطع الأساسية) عمومًا بإله بوذي ؛ فعلى سبيل المثال، المقطع الأساسي لترنيمة ماهافيروتشانا في غاربادهاتو ماندالا هو "أ"، بينما إحدى الترانيم الرئيسية لماهافيروتشانا هي "أ في را هوم خا" . ولدى بعض الآلهة ترانيم أساسية متعددة بالإضافة إلى ترانيم مختلفة. ^{[ 102 ]}

في مذهب شينغون، تُسجَّل الترانيم (وكذلك الدروس والتعاليم وغيرها) باللغة السنسكريتية ، باستخدام الأبجدية السيدهام (باليابانية: shittan悉曇، أو bonji梵字). مع ذلك، فإن نطق الترانيم يكون على النمط الصيني الياباني ، وليس على أي نمط هندي من أنماط نطق السنسكريتية .

مودرا

المودرا ("الأختام") هي إيماءات يدوية تُمثل سرّ جسد بوذا، وبالتالي ترمز إلى نشاط بوذا وتُجسّده. ^{[ 104 ]} تُستخدم العديد من المودرا في مختلف ممارسات شينغون. ووفقًا لياماساكي، فإن المودرا "تُعرّف الفرد رمزياً بالكون. وبهذه الطريقة، يعمل جسد الإنسان كرمز حيّ للكون الكبير." ^{[ 105 ]} كما أن لمصطلح "مودرا" معانٍ متعددة؛ ففي بعض الحالات، يكون مصطلحًا عامًا جدًا، يُشير إلى دارماكايا بوذا (حيث يُمكن تسميته "المودرا العظيمة"، ماها مودرا ). ^{[ 106 ]} وعلى هذا النحو، ينصّ شرح سوترا ماهافيروتشانا على ما يلي: "المودرا ليست سوى رمز لعالم الدارما. باستخدام المودرا، يُشير المرء إلى جسد عالم الدارما." ^{[ 106 ]}

تُسمى إيماءات اليد إما سامايا مودرا (عندما تشير إلى صفة إلهية، كالسيف أو زهرة اللوتس، إلخ) أو كارما مودرا (عندما ترمز إلى نشاطه). ^{[ 106 ]} لكل يد وإصبع دلالات رمزية مختلفة في شينغون؛ فمثلاً، تُمثل اليد اليمنى عمومًا بوذا، بينما ترمز اليد اليسرى إلى الكائنات العادية، بما في ذلك اليوغيين أنفسهم. ومن الدلالات الأخرى: اليد اليمنى: الحكمة، وعالم بوذا، والشمس، وماندالا عالم فاجرا؛ واليد اليسرى: الحقيقة، وعالم الظواهر، والقمر، وماندالا عالم الرحم. ^{[ 107 ]} وقد تُمثل الأصابع الحواس الخمس والعناصر الخمسة.

من أهم الإيماءات اليدوية (مودرا) إيماءة أنجالي مودرا (باليابانية: غاشو )، التي ترمز إلى وحدة عالم بوذا مع عالم الظواهر والكائنات الحية. وهناك أشكال مختلفة من غاشو، بالإضافة إلى الشكل القياسي الذي يُوضع فيه الكفان متلاصقين، منها غاشو اللوتس وغاشو الفاجرا . ^{[ 107 ]} ومن الإيماءات المهمة الأخرى في شينغون (والتي تُستخدم أيضًا في تقاليد أخرى مثل الزن) إيماءة دارمادهاتو سامادي ( هوكاي جو-إن )، التي ترمز إلى اتحاد الذات مع بوذا، واتحاد عالم الظواهر مع عالم بوذا. ^{[ 103 ]} تُجسّد مودرا "قبضة الحكمة" (الدجاجة الداخلية) أيضًا وحدة بوذا والكائنات الحية: ففي هذه المودرا، تلامس أنفاس الحياة (التي يرمز إليها إصبع السبابة في اليد اليسرى، والتي تمثل عنصر الهواء) الفراغ الشامل (الذي يرمز إليه الإبهام المطوي داخل قبضة اليد اليمنى، والذي يمثل عنصر الفضاء)، والذي يرمز أيضًا إلى حكمة بوذا (التي لا تنفصل عن الفراغ، وهي شاملة لكل شيء). ^{[ 103 ]}

من الممارسات التأملية المهمة الأخرى في مذهب شينغون، أجيكان (阿字觀)، أي "التأمل في حرف الألف " ( باللغة الناغارية: अ ، وباللغة السيدهامية : 𑖀)، والمكتوب باستخدام الأبجدية السيدهامية. ^{[ 108 ]} يُعدّ حرف الألف رمزًا مهمًا في مذهب ماهايانا والبوذية الباطنية، إذ يرمز إلى دارماكايا ، وبوذا ماهافيروتشانا، والفراغ ، وبراجناباراميتا ، وعدم الظهور ( أنوتبادا ). ^{[ 109 ]} مع أن كتابات كوكاي تتناول حرف الألف وأهميته في الممارسة الباطنية، إلا أنها لا تُقدّم تعليمات تفصيلية خطوة بخطوة للتأمل. أقدم مصدر لتفاصيل هذه الممارسة هو كتاب جيتسو (実恵، 786-849) بعنوان "سجل التعليم الشفهي حول الأجيكان" ( Ajikan yōjin kuketsu ، 阿字觀用心口決، تايشو رقم 2423). يشرح الكتاب بالتفصيل التأمل في حرف "A" داخل قرص قمري أبيض، موضوع بدوره على زهرة لوتس. يرمز القمر إلى العقل المتيقظ (بوديتشيتا)، بينما ترمز زهرة اللوتس إلى القلب ( هردايا ). ومنذ ذلك الحين، كُتب أكثر من مئة دليل للأجيكان، وأصبحت ممارسة مركزية في مدرسة شينغون. ^{[ 110 ]}

توجد أشكال أخرى لممارسة شينغون. على سبيل المثال، في غاتشيرينكان (月輪觀، "تصور البدر")، تُستخدم صورة القمر (رمز مهم للعقل المستنير) للتصور. وفي غوجيغونجينغان (五字嚴身觀، "تصور العناصر الخمسة المرتبة في الجسد"، من ماهافيروتشانا تانترا )، ينصب التركيز على العناصر الخمسة ( ماهابوتاني ) باعتبارها تجليات لبوذا فيروتشانا.

تُقيم معابد شينغون البوذية أيضًا طقوسًا دينية تشمل ترتيل السوترا وغيرها من الصلوات . وقد تُصاحب هذه الطقوس آلات موسيقية مثل طبل تايكو. ويُطلق على أحد أنماط الترتيل البوذي الشائعة في شينغون اسم شوميو (声明)، وهو نمط متأثر بالموسيقى اليابانية التقليدية . ^{[ 111 ]}

قد تشمل ممارسة شينغون أيضًا ممارسة النيمبوتسو أو غيرها من الأساليب المرتبطة بأميتابها وأرضه الطاهرة. في شينغون، تُفهم هذه الممارسة من منظور البوذية الباطنية، حيث يُنظر إلى بوذا أميتابها (الذي يُعادل ماهافيروتشانا) على أنه كامن في "قلب وعقل" الإنسان، وإلى أرض سوخافاتي الطاهرة على أنها غير ثنائية مع هذا العالم. وقد قام بتدريس ممارسة "الأرض الطاهرة الباطنية" شخصيات من شينغون مثل كاكوبان (1095-1143) ودوهان (1179-1252). ^{[ 112 ]}

قام العديد من المعلمين الصينيين بتدريس تعاليم متعلقة بأميتابها؛ على سبيل المثال، قام أموغافاجرا بترجمة "تعاليم أميتابها لإعادة الميلاد في الأرض الطاهرة"، إلى جانب العديد من النصوص الأخرى التي تعلم طرق إعادة الميلاد في سوخافاتي. ^{[ 113 ]}

من العناصر المهمة الأخرى في ممارسة شينغون الالتزام بالوصايا الأخلاقية البوذية (كاي). فبالنسبة لكوكاي، يُعدّ الالتزام بالوصايا البوذية أساسيًا للتأمل وللعيش في انسجام مع الطبيعة الحقيقية للفرد. ^{[ 114 ]} يكتب كوكاي: "إذا طمحنا إلى بلوغ غايات بعيدة، فلن نتقدم ما لم نعتمد على أقدامنا؛ وإذا أردنا السير في طريق بوذا، فلن نبلغ غايتنا ما لم نلتزم بالوصايا." ^{[ 114 ]} بل إنه يذهب إلى حدّ القول بأنه لا ينبغي لنا مخالفة الوصايا حتى لو كان ذلك لإنقاذ حياتنا، وأن من يخالفها ليس من أتباع بوذا، ولن يكون هو [كوكاي] معلمهم. ^{[ 115 ]}

تعتمد تعاليم شينغون الأخلاقية على المبادئ البوذية الأساسية، ومبادئ بوديساتفا ماهايانا (من سوترا براهماجالا )، بالإضافة إلى عهود مانترايانا الباطنية الخاصة. ووفقًا لكوكاي، "تستند جميع هذه المبادئ إلى المبادئ العشرة"، أي مسارات دارما العشرة السليمة (داشا-كوشالا-كارماباثا). ^{[ 114 ]} علاوة على ذلك، يمكن اختزال جوهر جميع المبادئ إلى حقيقة أن "الطبيعة الأساسية لعقولنا لا تختلف عن طبيعة بوذا". ^{[ 114 ]}

فيما يتعلق بالعهود الباطنية ( السامايا )، هناك أربعة سامايا رئيسية في شينغون: ^{[ 116 ] [ 117 ]}

1. عدم التخلي عن الدارما الحقيقية. ينبغي للمرء أن يتقن جميع تعاليم بوذا دون التخلي عن أي منها.
2. عدم التخلي عن البوديتشيتا ، التي تُفهم على أنها نية بلوغ مرتبة البوذا من أجل جميع الكائنات، وعلى أنها العقل المستنير الأصلي نفسه (على التوالي، هما الجانبان الذاتي والموضوعي للبوديتشيتا، ويُفهمان على أنهما غير ثنائيين). هذه هي أهم سامايا بالنسبة لكوكاي.
3. لا ينبغي أبدًا البخل أو التكتم على تعليم الدارما للآخرين. يجب على المرء دائمًا مشاركة الدارما.
4. لا تتجنب أبدًا إفادة الكائنات الحية (ولا تؤذيها أبدًا)، وخاصة من خلال "الأفعال الأربعة المحتضنة" (أي "الطرق الأربعة للجذب"، السنسكريتية catuhsamgrahavastu ؛ الكرم، والكلمات المحبة، والأفعال المفيدة، وتكييف النفس مع احتياجات الآخرين).

إلى جانب التأملات الأساسية والصلوات وقراءة وترديد نصوص الماهايانا، توجد ترانيم وتقنيات تأملية طقسية متاحة لغير المتخصصين لممارستها بأنفسهم تحت إشراف كاهن شينغون ( أجاري ، من السنسكريتية : آشاريا ). مع ذلك، تتطلب العديد من الممارسات الباطنية من الطالب الخضوع لطقوس التلقين ( أبهيشيكا ) ( كانجو ) في كل من هذه الممارسات تحت إشراف آشاريا مؤهل قبل أن يتمكن من البدء في تعلمها وممارستها. وكما هو الحال في جميع مدارس البوذية الباطنية، يُولى اهتمام كبير للتلقين والنقل الشفهي للتعاليم من المعلم إلى الطالب.

لذا، يجب على جميع أتباع شينغون الراغبين في ممارسة الأساليب الباطنية أن يطوروا تدريجيًا علاقة بين المعلم والتلميذ، رسمية كانت أم غير رسمية، حيث يتعرف المعلم المُرخَّص له بنقل الأبهيشيكا (أي الماهاشاريا، باليابانية: داي-أجاري ) على ميول التلميذ ويعلّمه الممارسات الباطنية وفقًا لذلك. أما بالنسبة للممارسين العاديين، فلا توجد مراسم تنصيب تتجاوز كيتشين كانجو (結縁灌頂)، والتي تهدف إلى المساعدة في خلق الرابطة بين التابع وبوذا ماهافيروتشانا.

في حالة التلاميذ الراغبين في التدرب ليصبحوا معلمين باطنيين ( شينغون آشاريا)، يُشترط عليهم الخضوع لفترة من الدراسة الأكاديمية والانضباط الديني - أو التدريب الرسمي في معبد لفترة أطول - بعد تلقيهم رسامة المبتدئين والتعاليم الرهبانية؛ بالإضافة إلى إتمام التدريب التمهيدي الخالص والخلوة الرباعية الصارمة المعروفة باسم شيدو كيغيو (四度加行)، والتي يجب إتمامها تحت إشراف معلم مؤهل. ^{[ 88 ]} يتضمن التدريب طقوسًا باطنية تركز على استحضار بوذات أو بوديساتفا محددة ( هونزون أو "الإله الرئيسي")، ويشمل أيضًا رحلات حج إلى المواقع المقدسة. ^{[ 88 ]} وفقًا لروبرت شارف:

تُنظَّم جميع طقوس واحتفالات شينغون على شكل سلسلة من الإجراءات الليتورجية الأصغر، والتي تتألف عادةً من تعويذة (مانترا، داراني، ترنيمة، إلخ) مصحوبة بإيماءة يدوية (مودرا) وتأمل موجه (كانسو). وتتألف مراسم التلقين الأربعة التي تشكل شيدوكيغيو - وهي جوهاشيدو (ثمانية عشر أسلوبًا)، وكونغوكاي (ممارسة عالم فاجرا)، وتايزوكاي (ممارسة عالم المصفوفة)، وغوما (طقوس النار) - من مئات من هذه المقاطع متفاوتة المدة والتعقيد. ^{[ 88 ]}

تُعلَّم هذه الطقوس المعقدة عن طريق النقل الشفهي (كودن) بين المعلم والتلميذ، وهي عملية تُساعد فيها العديد من الكتيبات والنصوص الطقسية. ^{[ 88 ]} وبحسب سلاسل النقل (ريو) ، قد تختلف التفاصيل المحددة لكل طقس. ^{[ 88 ]}

في شينغون ، يُعتبر الآشاريا معلمًا ملتزمًا وخبيرًا مُخوّلًا بتوجيه الممارسين وتعليمهم. في تقليد كوياسان، يجب أن يكون المرء آشاريا لعدد من السنوات على الأقل قبل أن يتمكن من طلب الخضوع للاختبار في جبل كويا لإمكانية التأهل كمهاشاريا ، أو "المعلم العظيم" ( dento dai-ajari傳燈大阿闍梨)، وهي أعلى رتبة في ممارسة شينغون.

مع ذلك، قد تستخدم مدارس شينغون الأخرى خارج تقليد كوياسان مصطلحات مختلفة، وقد لا يحمل مصطلح " داي-أجاري" لديهم هذا المعنى الخاص. ومن المحتمل أيضًا أن يكون استحداث رتبة "داي-أجاري" المتخصصة في كوياسان تقليدًا تطور بعد كوكاي . ^{[ 118 ]}

طقوس النار ( غوما ) طقسٌ هامٌ ومعروفٌ في مذهب شينغون. وتعود جذور غوما إلى طقوس هوما الفيدية ، وقد أقرّ بذلك مؤلفون تقليديون مثل يي شينغ (القرن الثامن). ^{[ 88 ]} بحسب يي شينغ:

ابتكر بوذا هذا التعليم انطلاقًا من رغبته في هداية غير البوذيين وتمكينهم من التمييز بين الحق والباطل. وهكذا علّمهم غوما الحق [...] لقد علّم بوذا نفسه أساس الفيدا ، وبهذا أظهر المبادئ والمنهج الصحيحين لغوما الحق. وهذا هو "بوذا فيدا". ^{[ 88 ]}

وهكذا، فبينما يشبه طقس غوما الطقوس الفيدية، فإنه إذا فُهم على النحو الصحيح، فإنه ينقل النية الباطنية الحقيقية للبوذا. ^{[ 88 ]} ووفقًا لشرح سوترا ماهافيروتشانا: "معنى غوما هو حرق حطب الوهم بشعلة الحكمة، واستهلاكه بالكامل." ^{[ 119 ]}

يُقام طقس غوما على يد كهنة وأتشاريا مؤهلين لنفع الأفراد أو الدولة أو جميع الكائنات الحية عمومًا. يُعتقد أن للنار المُقدسة تأثيرًا مُطهرًا قويًا، إذ تعتبر مصادر بوذية باطنية مثل يي شينغ نار غوما حكمة بوذا المُطهرة؛ ^{[ 88 ]} ولذا، يُقام الطقس بهدف القضاء على الأفكار والرغبات الضارة، ولطلب البركات والدعوات الدنيوية. الإله المركزي المُستدعى في هذا الطقس هو عادةً أكالا ( فودو ميوو不動明王). يُقام الطقس في معظم معابد شينغون الرئيسية؛ وغالبًا ما تتضمن الاحتفالات الأكبر حجمًا قرعًا متواصلًا لطبول تايكو وترديدًا جماعيًا لمانترا أكالا من قِبل الكهنة والممارسين العاديين.

يتبنى أتباع ديانة شوغيندو (修験道) اليابانية التوفيقية ممارسات من بوذية شينغون، ويمارسون أيضًا طقوس غوما ، التي يبرز منها نوعان: طقوس سايدو داي غوما وطقوس هاشيراموتو غوما . ^{[ 120 ]} وقد تبنت مدارس أخرى من البوذية اليابانية طقوس غوما ، ولا تزال تُمارس في بعض معابد الزن.

تطورت عادة الحج إلى المواقع المقدسة، وخاصة الجبال التي كانت تُعتبر مساكن للآلهة، عبر تاريخ شينغون، ولا تزال العديد من مسارات الحج جزءًا أساسيًا من ممارسات شينغون حتى اليوم. ^{[ 121 ]} ومن هذه المسارات حج شيكوكو ، المرتبط بالتعبد لكوكاي، والذي يضم 88 موقعًا. ^{[ 121 ]}

تُعرف أهم مجموعة من الآلهة في شينغون باسم البوذات الثلاثة عشر (十三仏، جوسانبوتسو ) ، وهي في الواقع مجموعة من البوذات والبوديساتفا وملوك الحكمة الموجودة في ماندالات عالم الرحم وعالم الفاجرا. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

تُستحضر هذه الشخصيات على نطاق واسع في العديد من الطقوس والشعائر، بما في ذلك طقوس بوذا الثلاثة عشر (十三仏事، جوسان بوتسوجي ) الشائعة ، والتي تُقام تكريمًا للمتوفين ولأداء الأعمال الصالحة . ولكل شخصية تعويذة خاصة بها ومقطع لفظي مميز في لغة شينغون، يُستخدمان في هذه الطقوس. ^{[ 124 ]} وقد شاعت طقوس بوذا الثلاثة عشر في جميع أنحاء البوذية اليابانية خلال فترة إيدو. ^{[ 124 ]}

البوذات الثلاثة عشر (أو بالأحرى "الآلهة الثلاثة عشر") مع تعاويذهم ومقاطعهم الأساسية ( بيجا ) هي: ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 125 ] [ 124 ] [ 126 ]}

• ملك الحكمة أكالا (Fudō Myōō不動明王)، Bīja : Hāṃ؛ تعويذة سنسكريتية: namaḥ samanta vajrāṇāṃ caṇḍa mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ traṭ hāṃ māṃ (ترجمة شينغون الصوتية: nōmaku samanda bazaratan senda makaroshada sowataya untarata kanman)
• غوتاما بوذا (شاكا نيوراي釈迦如来)، بجا: بها؛ تعويذة: namaḥ samanta buddhānāṃ bhaḥ (nōmaku sanmanda bodanan baku)
• Mañjuśrī Bodhisattva (Monju-Bosatsu文殊菩薩)، Bīja: Maṃ؛ تعويذة: oṃ a ra pa ca na (on arahashanō)
• Samantabhadra Bodhisattva (Fugen-Bosatsu普賢菩薩)، Bīja: Aṃ؛ تعويذة: oṃ samayas tvaṃ (على سانمايا ساتوبان)
• Kṣitigarbha Bodhisattva (Jizō-Bosatsu地蔵菩薩)، Bīja: ها؛ تعويذة: oṃ ha ha ha vismaye svāhā (على kakaka bisanmaei sowaka)
• مايتريا بوديساتفا (ميروكو-بوساتسو弥勒菩薩)، بجا: يو؛ تعويذة: oṃ maitreya svāhā (على maitareiya sowaka)
• Bhaiṣajyaguru بوذا (Yakushi-Nyorai薬師如來)، Bīja: بهاي؛ تعويذة: oṃ huru huru caṇḍāli mātangi svāhā (on korokoro sendari matōgi sowaka)
• أفالوكيتفارا بوديساتفا (كانون-بوساتسو観音菩薩)، بجا: سا؛ تعويذة: oṃ ārolik svāhā (على arorkya sowaka)
• Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva (Seishi-Bosatsu勢至菩薩)، Bīja: Saḥ؛ تعويذة: oṃ saṃ jaṃ jaṃ saḥ svāhā (في سان زان ساكو سواكا)
• أميتابها بوذا (أميدا-نيوراي阿弥陀如来)، بيجا: تراه؛ تعويذة: oṃ amṛta teje hara hūṃ (on amirita teisei kara un)
• أكوبهيا بوذا (أشوكو-نيوراي阿閦如来)، بوجا: هوي؛ تعويذة: oṃ akṣobhya hūṃ (on akishubiya un)
• ماهافيروكانا بوذا (Dainichi-Nyorai大日如来)، Bīja: A؛ تعويذة: oṃ a vi ra hūṃ khaṃ vajradhātu vaṃ (على abiraunken basara datoban)
• Ākāśagarbha Bodhisattva (Kokūzō-Bosatsu虚空蔵菩薩)، بيجا: تراه؛ تعويذة: namo ākāśagarbhāya oṃ ārya kāmāri mauli svāhā (nōbō akyasha kyarabaya on ari kyamari bori sowaka)

" ملوك الحكمة الخمسة العظماء " (غوداي ميو-ō، 五大明王) هي مظاهر غاضبة لبوذا الخمسة : ^{[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]}

• أكالا أو أكالاناثا (Fudō Myōō不動明王) "الثابت" - مظهر بوذا ماهافيروكانا
• أمرتاكوندالين (Gundari Myōō軍荼利明王) "موزع الرحيق السماوي" - مظهر بوذا راتناسامبهافا
• تريلوكيافيجايا (Gōzanze Myōō降三世明王) "فاتح الطائرات الثلاث" - مظهر بوذا أكشوبيا
• يامانتاكا (Daiitoku Myōō大威徳明王) "المهزوم على الموت" - مظهر بوذا أميتابها
• فاجراياكسا (Kongō Yasha Myōō金剛夜叉明王) "مفترس الشياطين" - مظهر بوذا أموغاسيدهي

يوجد العديد من الآلهة البوذية الهندية الموجودة في آلهة شينغون وفي شينغون ماندالا. وهي تشمل شخصيات مثل إندرا (تايشاكوتين帝釈天)، برثيفي (جيتن地天، إلهة الأرض)، ماهيشفارا (دايجيزايتين大自在天أو إيشاناتن伊舎那天)، ماريشي ( ماريشي تن摩里支天)، ماهاكالا ( دايكوكوتين (大黒天، إله الثروة) وساراسواتي ( بنزايتين (弁財天، إله المعرفة والفن والموسيقى).

إلى جانب الآلهة البوذية الهندية، هناك أيضاً العديد من آلهة الشنتو التي تم استيعابها في بوذية شينغون، مثل هاتشيمان ، وإيناري أوكامي ، وإلهة الشمس أماتيراسو . ^{[ 130 ] [ 32 ] [ 131 ]}