فانيار

الفانيار ، المعروفون سابقًا باسم بالي ، هم مجتمع أو جاتي موجود في الجزء الشمالي من ولاية تاميل نادو الهندية . ^{[ 1 ]}

كان يُنظر إلى الفانيار تاريخيًا على أنهم طبقة دنيا ، على الرغم من أن بعضهم كانوا محاربين فلاحين في القرن الرابع عشر. أما البالي، إلى جانب البارايار ، فقد عملوا في الغالب كعمال زراعيين خلال الحكم البريطاني، على الرغم من أن بعضهم كانوا ملاك أراضٍ صغارًا. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} ومنذ القرن التاسع عشر، يسعون إلى الارتقاء بمكانتهم الاجتماعية والدينية، مستخدمين عملية التثاقف السنسكريتي للترويج لأسطورة أصلهم التي تربطهم بالإله القديم أغنيكولا ، المولود من لهيب قربان ناري. ^{[ 7 ]}

طُرحت عدة تفسيرات لأصل كلمة "فانيار" . يقترح ألف هيلتبايتل أن اسم الطبقة مشتق من كلمة "فاهني" ، وهي كلمة سنسكريتية يُعتقد أنها أصل كلمة "فاني" التاميلية (نار)، والتي تُطلق أيضًا على شجرة مهمة في اللغة التاميلية. ^{[ 8 ]} ويرتبط الاسم بالحكيم (جامبوموني) مما يُؤدي إلى مزيد من الارتباطات بالأساطير. ^{[ 9 ]}

تشمل أصول الكلمات الأخرى اشتقاقها من الكلمة الدرافيدية " val " (القوة)، ^{[ 10 ]} أو من الكلمة السنسكريتية أو البالية " vana " (الغابة). ^{[ 11 ]} يُستخدم مصطلح "بالي" على نطاق واسع لوصفها، ولكنه يُعتبر مصطلحًا ازدرائيًا. ^{[ 10 ]}

يُشير هيلتبايتل، الذي يُصنّف الفانيار ضمن طبقة الشودرا في نظام الطبقات الهندوسي ، إلى أن مجتمع جنوب الهند لم يكن يعترف تقليديًا بطبقتي الكشاتريا (المحاربين) والفيشيا (التجار)، بل كان مُقسّمًا بين البراهمة من جهة، والشودرا والمنبوذين من جهة أخرى. ومع ذلك، سعت المجتمعات في المنطقة مرارًا وتكرارًا إلى إثبات مكانة تاريخية أعلى، استنادًا إلى الأساطير أو أحيانًا إلى أحداث تاريخية مُحتملة. ويُلاحظ أن "تقاليد خفض الرتبة من مكانة أعلى كانت شائعة في أساطير الطبقات الاجتماعية في جنوب الهند". ^{[ 12 ]}

يُعدّ بيرتون شتاين أحد الكتّاب الذين وصفوا الفانيار بأنهم "محاربون فلاحون" في القرن الرابع عشر، حين كانوا قد برزوا محليًا في بعض المناطق كزعماء سامبوفارايا . ^{[ 13 ]} ويشير الباحثان لويد وسوزان رودولف إلى أنه في وقت مبكر من عام 1833، توقف الفانيار عن قبول وضعهم كـ"طبقة دنيا"، ^{[ 14 ]} والذي وصفته كاثلين غوف وآخرون أيضًا بأنهم من طبقة شودرا . ^{[ 15 ] [ 16 ]} ومع ذلك، تُسجّل غوف، في توثيقها لعملها الميداني بين عامي 1951 و1953، البالي والفانيار كطبقتين زراعيتين منفصلتين ولكنهما متشابهتان. ^{[ 16 ] [ أ ]} وفيما يتعلق بالبالي في بونديشيري، لاحظ جيه بي براشانت مور : "يبدو أنهم يستمتعون باعتبار أنفسهم ينتمون إلى طبقات أعلى، على الرغم من تصنيفهم تقليديًا ضمن الطبقات الدنيا الثماني عشرة". ^{[ 18 ]}

حاول الباليون الحصول على أمر قضائي في بونديشيري يُثبت أنهم ليسوا من طبقة زراعية دنيا بحكم نسبهم. استعدادًا لتعداد الهند لعام 1871، قدموا التماسًا للاعتراف بهم كطبقة كشاتريا. ^{[ 14 ]} وشكلوا عددًا من المنظمات الطبقية مستخدمين اسمهم المفضل، حيث ظهر اتحاد فانيياكولا كشاتريا ماها سانغام في مدراس عام 1888 ^{[ 19 ]} وامتد على مستوى الولاية عام 1952. ^{[ 20 ]} خلال أواخر القرن التاسع عشر، بدأت الروايات الشفوية تؤكد انحدار الفانيار من "أعراق النار" الأسطورية، التي غالبًا ما ادعى الكشاتريا أنهم أسلافهم. وشكّل ابتكار أسماء جديدة مثل أغنيكولا كشاتريا وفانيكولا كشاتريا (كشاتريا عرق النار) جزءًا من هذه العملية. بحلول عام ١٩٣١، وبسبب نجاحهم في العمل السياسي (وهي عملية تُعرف باسم "السنسكريتية ")، أُزيل مصطلح "بالي" من تعداد سكان مدراس، واستُبدل بمصطلح "فانيا كولا كشاتريا" . ^{[ ١٤ ]} وقد تجلّت إعادة صياغة تاريخهم من خلال السنسكريتية، وبالتالي التغيير الضمني في وضعهم الاجتماعي من خلال تسميتهم "فانيار" بدلاً من "بالي"، في تبني المجتمع ممارسات مثل النباتية ومنع زواج الأرامل مرة أخرى ، ^{[ ٢١ ]} وما وصفه رودولف بـ"تاريخ تحريفي جذري" مدعوم بادعاءات الانحدار من سلالة بالافا القديمة . ^{[ ١٤ ]}

بحسب هيلتبايتل، فبينما تُضفي المزاعم الأسطورية حول أصلهم من النار مصداقية على مطالبتهم بالاعتراف بهم كطبقة كشاتريا، فإنّ المزاعم المتعلقة بالأصول العسكرية وهوية الكشاتريا لم تعتمد فقط على الأساطير. ويشير إلى أنهم تبنّوا تاريخيًا ألقابًا ومصطلحات مختلفة تدل على صورة ذاتية لمكانة الكشاتريا، بما في ذلك اسم فانيار نفسه، وأن

بغض النظر عن المؤشرات اللغوية  ... فإن ادعاءات الفانيار بانتمائهم إلى طبقة الكشاتريا متجذرة في تاريخهم. بدايةً، لا يوجد سبب لتجاهل  ... التقاليد التي تشير إلى أن الفانيار شكلوا جزءًا مهمًا من جيش بالافا. وبعد فترة بالافا، تتزايد الأدلة على تولي الفانيار أدوارًا وأنشطةً تُصنف ضمن طبقة الكشاتريا. ^{[ 10 ]}

لعبت هذه الطبقة دورًا هامًا في ممارسات عبادة دروبودي أمان ، إلى جانب طبقتي كونار وفيلالار موداليار ، وربما كانت هي المحرك الرئيسي لها، بينما تبنتها الطبقتان الأخريان لاحقًا. ولعل ممارسة تعدد الأزواج لدى الفانيار كانت مرتبطة بتبنيهم لهذه العبادة. ^{[ 22 ] [ 8 ]}

إلى جانب العبودية المنزلية ، كانت هناك علاقات عمل زراعية متعددة. فبحسب رافي أهوجا، كان عمال المزارع من البارايار أو الفانيار، والذين يُطلق عليهم أحيانًا اسم البانايال، مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بأرض قريتهم. كانت حركة الفانيار مقيدة بشدة، لكن الصلاحيات التي يمارسها أسيادهم كانت محدودة أيضًا؛ إذ لم يكن بالإمكان طرد هؤلاء العبيد أو نقلهم إلى قرية أخرى، حتى لو غادر الأسياد المنطقة بأنفسهم. ويرى دارما كومار أن مصطلح العبودية لا يصف بدقة أشكال الاستعباد العديدة الموجودة في المجتمع الزراعي التقليدي. فقد انطوى نظام الطبقات على عدد من المعايير الشبيهة بالعبودية، مثل تقييد الحرية، والعمل القسري ، والملكية. ^{[ 23 ]}

أشار رودولف إلى أنه على الرغم من أن هذه الإحصائية "مؤقتة بالضرورة" لأنها تستند إلى أرقام تعداد عام 1931 ، فقد شكل الفانيار في ثمانينيات القرن العشرين حوالي 10% من سكان ولاية تاميل نادو، وكانوا منتشرين بشكل خاص في أقصى شمال مقاطعات تشينغلبوت ، وشمال أركوت ، وجنوب أركوت، وسالم ، حيث شكلوا حوالي 25% من السكان. ^{[ 14 ]} وشكل الفانيار/بالي 30% من سكان بونديشيري في القرن التاسع عشر. ^{[ 24 ]}

لا يزال معظم الفانيار إما مزارعين هامشيين يزرعون مساحات صغيرة من الأرض أو عمالاً زراعيين بلا أرض. ومع ذلك، فقد ورد في عام 2003 أنهم يتضررون بشدة من أزمة الديون المتفاقمة التي تعصف بالزراعة في تاميل نادو، ويعمل الكثير منهم الآن كعمال يوميين في بنغالورو وتشيناي . ^{[ 25 ]}

بسبب حجمهم السكاني وتركزهم، يتمتع الفانيار بنفوذ سياسي كبير في شمال تاميل نادو. حزب باتالي ماكال كاتشي (PMK) هو حزب سياسي أسسه إس. رامادوس من فانيار سانغام، وهي جمعية طائفية. وقد عُرف الحزب في بعض الأحيان باحتجاجاته العنيفة ضد الداليت ، ويستمد قاعدته الشعبية من الفانيار. ^{[ 26 ]} كان الفانيار يُصنفون سابقًا ضمن فئة الطبقة المتخلفة ، ثم أُعيد تصنيفهم كطبقة متخلفة للغاية بعد احتجاجات ناجحة قاموا بها في ثمانينيات القرن الماضي بهدف الحصول على مزيد من الحقوق في التعليم والتوظيف من حكومة الولاية بموجب نظام الحصص . ^{[ 27 ]} في عام 2020، أطلق حزب باتالي ماكال كاتشي حملة احتجاجية للحصول على نسبة 20% من الحصص للفانيار، وأجبر حكومة تاميل نادو على إجراء تعداد سكاني قائم على أساس الطبقات. ^{[ 28 ]}

• إس إس راماسامي باداياتشيار ، سياسي ومؤسس حزب عمال تاميل نادو ^{[ 29 ]}
• ناجابان باداياتشي ، شهيد ساتياغراها الهندي الجنوب إفريقي ^{[ 30 ]}
• فازهابادي ك. رامامورثي ، سياسي ومؤسس مؤتمر تاميزاغا راجيف ^{[ 31 ]}
• تشينغالفارايا نايكر ، فاعل خير ^{[ 32 ]}
• مانيكافيلو نايكر ، سياسي من حزب المؤتمر الوطني الهندي ومؤسس حزب كومنولث ^{[ 33 ]}
• راداكريشنا باداياتشي ، وزيرة وناشطة في حكومة جنوب إفريقيا ^{[ 34 ]}
• أنبوماني رامادوس ، سياسي ووزير سابق للصحة ورعاية الأسرة ^{[ 35 ]}
• ن . رانغاسوامي ، رئيس وزراء إقليم بودوتشيري الاتحادي ^{[ 36 ]}
• كادوفيتي جورو ، سياسي ورئيس فانيار سانجام ^{[ 37 ]}
• فيرابان ، قطاع طرق تحول إلى إرهابي محلي ^{[ 38 ]}

ملحوظات

الاقتباسات

• دي نيف، جيرت؛ دونر، هنريك (8 فبراير 2007). معنى المحلي: سياسات المكان في المدن الهندية . تايلور وفرانسيس. ISBN 9780203967645.
• فينكاتشالاباثي، AR (2011). ""أكثر كشاتريا منك!" نقاش حول نظام الطبقات والطقوس في تاميل نادو خلال الحقبة الاستعمارية . في: بيرجوندر، مايكل؛ فريز، هايكو؛ شرودر، أولريك (محررون). الطقوس والطبقة والدين في جنوب الهند خلال الحقبة الاستعمارية . دار بريموس للنشر. ISBN 9789380607214.