عدم القابلية للمس

يُعدّ التمييز الطبقي شكلاً من أشكال المؤسسات الاجتماعية التي تُضفي الشرعية على ممارسات تمييزية ومهينة وإقصائية واستغلالية ضد أفراد ينتمون إلى فئات اجتماعية معينة، وتُرسّخ هذه الممارسات. كما يُشير التمييز الطبقي إلى حالة الانتماء إلى هذه الفئات، التي يُطلق على أفرادها تاريخياً اسم المنبوذين أو المهمشين أو، في اللغة القديمة، المنبوذين . ورغم وجود أشكال مماثلة من التمييز في جميع أنحاء العالم، إلا أن التمييز الطبقي المرتبط بنظام الطبقات يقتصر إلى حد كبير على جنوب آسيا . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

يرتبط هذا المصطلح في الغالب بمعاملة مجتمعات الداليت في شبه القارة الهندية ، الذين كانوا يُعتبرون "نجسين". كما استُخدم المصطلح للإشارة إلى جماعات أخرى، منها البوراكومين في اليابان، والبايكجيونغ في كوريا، والراجياببا في التبت، بالإضافة إلى الغجر والكاغوت في أوروبا، والأخم في اليمن . [ ^{4 ] [ 5 ] تقليديًا} ، كانت الجماعات التي تُوصف بأنها منبوذة هي تلك التي تنطوي مهنها وعاداتها الحياتية على أنشطة "نجسة" طقسيًا، مثل ممارسة مهنة قائمة على القتل (كالصيادين) أو الاحتكاك المباشر ببراز أو عرق الآخرين (كجامعي القمامة ، وعمال النظافة، وغسالات الملابس). ^{[ 6 ]}

بحسب تفسير باتريك أوليفيل لبعض النصوص الهندوسية الدينية ، لم يُعتبر المنبوذون جزءًا من نظام الطبقات الاجتماعية (فارنا ). ولذلك، لم يُعاملوا معاملة الطبقات العليا ( البراهمة ، والكشاتريا ، والفيشيا، والشوذرا ) . ^{[ 7 ]}

بسبب العديد من أشكال التمييز القائمة على أساس الطبقة الاجتماعية في نيبال ، ألغت حكومة نيبال النظام الطبقي قانونيًا وجرمت أي تمييز قائم على أساس الطبقة الاجتماعية، بما في ذلك "النبذ"، في عام 1963. ^{[ 8 ]}

تم تجريم التمييز الطبقي في الهند ونيبال وباكستان. ومع ذلك، لم يُعرّف مصطلح "التمييز الطبقي" قانونيًا. ولا يزال أصل التمييز الطبقي وتاريخه موضع نقاش. وخلصت دراسة أجريت عام 2020 على عينة من الأسر في الهند إلى أنه "على الرغم من احتمال التقليل من الإبلاغ عن ممارسة التمييز الطبقي، أفاد 70% من السكان بعدم ممارستهم لهذه العادة. وهذا مؤشر مشجع". ^{[ 9 ]}

افترض بي آر أمبيدكار ، المصلح الاجتماعي والسياسي الهندي المنحدر من طبقة اجتماعية كانت تُعتبر منبوذة، أن التمييز الطبقي نشأ نتيجة سياسة متعمدة من جانب البراهمة . ووفقًا له، كان البراهمة يحتقرون الأشخاص الذين تخلوا عن البراهمية واعتنقوا البوذية . وقد دحض باحثون لاحقون، مثل فيفيكاناند جها، هذه النظرية. ^{[ 10 ]}

افترض نريبيندرا كومار دوت، أستاذ التاريخ، أن مفهوم التمييز الطبقي نشأ من المعاملة التي مارسها الدرافيديون الأوائل على السكان الأصليين للهند، والتي تُشبه معاملة " المنبوذين " ، وأن الهندوآريين استعاروا هذا المفهوم من الدرافيديين. وقد رفض باحثون مثل آر إس شارما هذه النظرية، بحجة عدم وجود دليل على أن الدرافيديين مارسوا التمييز الطبقي قبل احتكاكهم بالهندوآريين. ^{[ 10 ]}

افترض عالم الأعراق النمساوي كريستوف فون فورر-هايمندورف أن التمييز الطبقي نشأ نتيجةً للتفاوت الطبقي في المناطق الحضرية لحضارة وادي السند . ووفقًا لهذه النظرية، كان العمال الفقراء الذين يمارسون مهنًا تُعتبر "غير نظيفة"، مثل الكنس أو دباغة الجلود، يُعزلون تاريخيًا ويُنفون خارج حدود المدينة. ومع مرور الوقت، أصبح يُنظر إلى النظافة الشخصية على أنها مرادفة لـ"النقاء"، وانتشر مفهوم التمييز الطبقي في نهاية المطاف إلى المناطق الريفية أيضًا. وبعد انهيار مدن وادي السند، يُرجح أن يكون هؤلاء المنبوذون قد انتشروا إلى أجزاء أخرى من الهند. ^{[ 11 ]} يرفض باحثون مثل سوفيرا جايسوال هذه النظرية، بحجة أنها تفتقر إلى الأدلة، ولا تُفسر سبب بروز مفهوم التمييز الطبقي بشكل أكبر في المناطق الريفية. ^{[ 12 ]}

استند الباحث الأمريكي جورج ل. هارت ، في تفسيره لنصوص التاميل القديمة مثل بورانانورو ، إلى المجتمع التاميلي القديم في أصل مفهوم النبذ ​​الطبقي . ووفقًا له، كان يُعتقد في هذا المجتمع أن بعض الفئات المهنية متورطة في السيطرة على قوى خارقة للطبيعة خبيثة؛ فعلى سبيل المثال، يذكر هارت البارايار ، الذين كانوا يعزفون على الطبول خلال المعارك والمناسبات الرسمية كالولادات والوفيات. وقد أصبح الناس يتجنبون أفراد هذه الفئات المهنية لاعتقادهم بأنهم "خطيرون ولهم القدرة على تلويث الآخرين". ^{[ 13 ]} يرفض جايسوال الأدلة التي قدمها هارت، واصفًا إياها بأنها "ضعيفة للغاية" ومتناقضة. ويشير جايسوال إلى أن مؤلفي نصوص التاميل القديمة ضموا العديد من البراهمة (وهي حقيقة أقر بها هارت)؛ وبالتالي، فإن المجتمع الموصوف في هذه النصوص كان خاضعًا بالفعل للتأثير البراهمي ، وربما يكون قد استعار مفهوم النبذ ​​الطبقي منهم. ^{[ 14 ]}

أرجع عالم الأنثروبولوجيا البريطاني جون هنري هاتون أصل التمييز الطبقي إلى تحريم قبول الطعام الذي يطهوه شخص من طبقة اجتماعية مختلفة. يُفترض أن هذا التحريم نشأ بسبب مخاوف تتعلق بالنظافة، وأدى في نهاية المطاف إلى تحيزات أخرى مثل تحريم الزواج من خارج الطبقة الاجتماعية. يجادل جايسوال بأن هذه النظرية لا تستطيع تفسير كيفية عزل فئات اجتماعية مختلفة باعتبارها منبوذة أو منحها مرتبة اجتماعية. ^{[ 15 ]} ويشير جايسوال أيضًا إلى أن العديد من المقاطع من النصوص الفيدية القديمة تدل على عدم وجود تحريم لقبول الطعام من أشخاص ينتمون إلى طبقة أو قبيلة مختلفة . على سبيل المثال، تنص بعض نصوص شروتا سوترا على أن مؤدي طقوس فيشواجيت يجب أن يعيش مع النيشاداس (وهي قبيلة اعتُبرت منبوذة في فترة لاحقة) لمدة ثلاثة أيام في قريتهم، وأن يأكل من طعامهم. ^{[ 16 ]}

يُصنِّف باحثون مثل سوفيرا جايسوال، وآر إس شارما، وفيفيكاناند جها، التمييز الطبقي على أنه تطور لاحق نسبيًا بعد تأسيس نظام الطبقات الاجتماعية (فارنا) ونظام الطوائف. ^{[ 17 ]} ويشير جها إلى أن أقدم نص فيدي، وهو ريجفيدا، لا يذكر التمييز الطبقي، وحتى النصوص الفيدية اللاحقة، التي تنتقد بعض الجماعات مثل الشاندالا ، لا تُشير إلى وجود التمييز الطبقي في المجتمع المعاصر. ووفقًا لجها، في الفترة اللاحقة، بدأت عدة جماعات تُصنَّف على أنها منبوذة، وهو تطور بلغ ذروته خلال الفترة ما بين 600 و1200 ميلادي. ويُنظِّر شارما إلى أن مؤسسة التمييز الطبقي نشأت عندما أصبحت القبائل الأصلية ذات "الثقافة المادية المتدنية" و"وسائل العيش غير المستقرة" تُعتبر نجسة من قِبل الطبقات المتميزة التي احتقرت العمل اليدوي، وربطت النجاسة بـ"بعض الأشياء المادية". ^{[ 18 ]} وفقًا لجايسوال، عندما تم استيعاب أفراد الجماعات الأصلية في المجتمع البراهمي، ربما حاول المتميزون بينهم تأكيد مكانتهم الأعلى من خلال النأي بأنفسهم عن نظرائهم ذوي المكانة الأدنى، الذين وُصموا تدريجيًا بأنهم منبوذون. ^{[ 19 ]}

بحسب نصوص دارماشاسترا، وهي قوانين قديمة من ممالك مختلفة في الهند القديمة، لم تُعتبر بعض الشعوب، المصنفة إما حسب العرق أو المهنة، جزءًا من المجتمع القائم على نظام الطبقات (فارنا) . ولذلك، لم تُعامل معاملة الطبقات العليا ( البراهمة ، والكشاتريا ، والفيشيا، والشوذرا ) . ^{[ 7 ]}

بحسب سارة بينتو ، عالمة الأنثروبولوجيا، فإن التمييز الطبقي الحديث في الهند ينطبق على الأشخاص الذين يرتبط عملهم بـ"اللحوم وسوائل الجسم". ^{[ 20 ]} واستنادًا إلى العقوبات المنصوص عليها في قانون التمييز الطبقي (الجرائم) لعام 1955، يمكن فهم الممارسات التالية على أنها مرتبطة بالتمييز الطبقي في الهند:

• ممنوع تناول الطعام مع الأعضاء الآخرين
• توفير أكواب منفصلة في أكشاك الشاي في القرى
• ترتيبات جلوس وأدوات طعام منفصلة في المطاعم
• الفصل في ترتيبات الجلوس والطعام في المناسبات والاحتفالات القروية
• حظر دخول أماكن العبادة العامة
• حظر ارتداء الصنادل أو حمل المظلات أمام أفراد الطبقة العليا
• حظر دخول منازل الطبقات الأخرى
• حظر استخدام مسارات القرية المشتركة
• مواقع دفن/حرق جثث منفصلة
• حظر الوصول إلى الممتلكات والموارد العامة/المشتركة (الآبار، والبرك، والمعابد، وما إلى ذلك).
• فصل الأطفال (منطقة جلوس منفصلة) في المدارس
• العمل القسري
• المقاطعة الاجتماعية من قبل الطبقات الأخرى لرفضها أداء "واجباتها" ^{[ 21 ]}

تضم الهند أكثر من 200 مليون من الداليت . ^{[ 22 ]} عند استقلال الهند، بدأ نشطاء الداليت بالمطالبة بدائرتين انتخابيتين منفصلتين للمنبوذين في الهند لضمان تمثيل عادل. عُرف هذا القانون رسميًا باسم قانون الأقليات، وكان من شأنه ضمان تمثيل السيخ والمسلمين والمسيحيين والمنبوذين في الحكومة الهندية المُشكّلة حديثًا. حظي القانون بدعم ممثلين بريطانيين مثل رامزي ماكدونالد . ووفقًا لكتاب " الأديان في العالم الحديث" ، كان بي آر أمبيدكار ، الذي كان أيضًا من مؤيدي القانون، يُعتبر "زعيم المنبوذين" الذي بذل جهودًا كبيرة لإلغاء امتيازات نظام الطبقات، بما في ذلك المشاركة في المهرجانات العامة، ودخول المعابد، وحضور مراسم الزواج. في عام 1932، اقترح أمبيدكار إنشاء دائرة انتخابية منفصلة للمنبوذين، الأمر الذي دفع غاندي في نهاية المطاف إلى الإضراب عن الطعام حتى رُفض الاقتراح. ^{[ 23 ]}

عارض قادة وطنيون في ذلك الوقت، مثل غاندي، فكرة الانفصال داخل المجتمع الهندوسي ، مع أنه لم يعترض على مطالب الأقليات الأخرى. بدأ غاندي إضرابًا عن الطعام ، مُشيرًا إلى أن هذا الانفصال سيُحدث انقسامًا خطيرًا داخل الدين. وفي مؤتمرات المائدة المستديرة ، قدّم هذا التفسير لمنطقه:

لا أمانع اعتناق المنبوذين للإسلام أو المسيحية إن رغبوا في ذلك، بل أتقبله، لكنني لا أستطيع بأي حال من الأحوال أن أتقبل ما ينتظر الهندوسية إذا ما رُسمت انقسامات في القرى. إن من يتحدثون عن الحقوق السياسية للمنبوذين يجهلون الهند، ويجهلون بنية المجتمع الهندي اليوم، ولذا أؤكد بكل قوة أنني لو كنت الوحيد القادر على مقاومة هذا الأمر، لقاومته بروحي. ^{[ 24 ]}

حقق غاندي بعض النجاح من خلال إضرابه عن الطعام، إلا أن نشطاء الداليت واجهوا ضغوطًا من غالبية السكان الهندوس لإنهاء احتجاجاته خشيةً على صحته المتدهورة. وفي نهاية المطاف، توصل الطرفان إلى حل وسط يقضي بزيادة عدد المقاعد المضمونة للمنبوذين على المستويين المركزي والإقليمي، مع الإبقاء على قاعدة انتخابية مشتركة.

ألغى الدستور الوطني الهندي لعام 1950 ممارسة التمييز الطبقي، ونص على تدابير للتمييز الإيجابي في المؤسسات التعليمية والخدمات العامة لصالح الداليت وغيرهم من الفئات الاجتماعية المنضوية تحت نظام الطبقات. وتُستكمل هذه التدابير بهيئات رسمية مثل اللجنة الوطنية للطبقات والقبائل المُهمشة . ومع ذلك، لا يزال التمييز والتحيز والفصل العنصري والعنف القائم على التمييز الطبقي متفشياً في جميع أنحاء الهند. ^{[ 25 ]}

• بريتاني : كاكين
• الصين : شعب التانكا
• أوروبا : شعب الروما
• فرنسا وإسبانيا : كانت جماعات الكاجوت تاريخياً من الجماعات التي لا يمكن المساس بها في فرنسا وإسبانيا . ^{[ 5 ]}
• الهند : الداليت
• اليابان : بوراكومين
• كوريا : كان البايكجيونغ في كوريا مجموعة "لا يمكن المساس بها" في كوريا، وكانوا يمارسون تقليديًا وظائف الجلاد والجزار. ^{[ 26 ]}
• نيجيريا : أوهوهو وأوسو​
• الصومال : قبائل صومالية من الطبقة الدنيا
• التبت : راجياببا
• اليمن : الأخدام

• العمل الإيجابي
• نظام الطبقات في الهند
• تمييز
• الإنسان المقدس
• منبوذ (شخص)
• إجحاف
• شودرا
• العبودية
• الطبقة الدنيا
• فارنا (الهندوسية)