ساتياغراها

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

المهاتما غاندي يقود مسيرة الملح الشهيرة عام 1930 ، وهي مثال بارز على ساتياغراها .

ساتياغراها ، [ 1 ] أو " قوة الحقيقة "، هي شكل خاص من أشكال المقاومة السلمية أو المقاومة المدنية . والشخص الذي يمارس ساتياغراها يُسمى ساتياغراهي .

صاغ المهاتما غاندي (1869-1948) مصطلح "ساتياغراها" وطوّره في وقت مبكر من عام 1919. [ 2 ] [ 3 ] مارس غاندي الساتياغراها كجزء من حركة الاستقلال الهندية ، وكذلك خلال نضالاته السابقة في جنوب إفريقيا من أجل حقوق الهنود . أثرت نظرية الساتياغراها في حملات مارتن لوثر كينغ جونيور وجيمس بيفيل خلال حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، وكذلك في نضال نيلسون مانديلا ضد نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا، وفي العديد من حركات العدالة الاجتماعية والحركات المماثلة. [ 4 ] [ 5 ]

مبادئ

لقد تصور غاندي الساتياغراها ليس فقط كتكتيك يُستخدم في الصراع السياسي الحاد، بل كحل عالمي للظلم والضرر.

أسس سابارماتي أشرم لتعليم ساتياغراها . وطلب من أتباع ساتياغراها اتباع المبادئ التالية

  1. اللاعنف ( أهيمسا )
  2. الحقيقة – وهذا يشمل الصدق، ولكنه يتجاوزه ليعني العيش بتناغم تام مع ما هو صحيح وتفانٍ فيه
  3. عدم السرقة
  4. عدم امتلاك شيء (ليس هو نفسه الفقر)
  5. العمل الجسدي أو العمل المنزلي
  6. السيطرة على الرغبات (الشراهة)
  7. الشجاعة
  8. الاحترام المتساوي لجميع الأديان
  9. استراتيجية اقتصادية مثل مقاطعة البضائع المستوردة ( سواديشي )

وفي مناسبة أخرى، ذكر المبادئ التالية باعتبارها "ضرورية لكل ساتياغراهي في الهند":

  1. يجب أن يكون لديك إيمان حي بالله
  2. يجب أن يعيش حياة عفيفة وأن يكون مستعداً للموت أو فقدان جميع ممتلكاته
  3. يجب أن تكون نساجة وغزّالة خادي متمرسة
  4. يجب الامتناع عن تناول الكحول والمواد المسكرة الأخرى

قواعد الحملات

اقترح غاندي سلسلة من القواعد التي يجب على أتباع ساتياغراها اتباعها في حملة المقاومة: [ 6 ]

  1. لا تحمل غضباً.
  2. تحمل غضب الخصم.
  3. لا ترد بالمثل على الاعتداءات أو العقوبات، ولكن لا تخضع، خوفاً من العقاب أو الاعتداء، لأمر صدر في حالة غضب.
  4. الخضوع طواعية للاعتقال أو مصادرة ممتلكاتك الخاصة.
  5. إذا كنت وصياً على ممتلكات، فدافع عن تلك الممتلكات (بطريقة غير عنيفة) من المصادرة بحياتك.
  6. لا تسبّ أو تشتم.
  7. لا تهين الخصم.
  8. لا تحي علم خصمك أو قادته ولا تشتمهم.
  9. إذا حاول أي شخص إهانة خصمك أو الاعتداء عليه، فدافع عن خصمك (بطريقة غير عنيفة) بحياتك.
  10. بصفتك سجينًا، تصرف بأدب والتزم بلوائح السجن (باستثناء أي منها يتعارض مع احترام الذات).
  11. بصفتك سجينًا، لا تطلب معاملة خاصة وتفضيلية.
  12. بصفتك سجينًا، لا تصوم في محاولة للحصول على وسائل راحة لا ينطوي حرمانك منها على أي ضرر باحترامك لذاتك.
  13. أطيعوا بكل سرور أوامر قادة حركة العصيان المدني .

أصل ومعنى الاسم

نشأت هذه المصطلحات في مسابقةٍ نُشرت في صحيفة " إنديان أوبينيون" بجنوب إفريقيا عام ١٩٠٦. [ ٢ ] ابتكر السيد ماجانلال غاندي ، حفيد عمّ المهاتما غاندي، كلمة "ساداجراها" وفاز بالجائزة. لاحقًا، ولتوضيح المعنى، غيّر غاندي الكلمة إلى " ساتياغراها " . "ساتياغراها" كلمة مركبة من الكلمتين السنسكريتيتين "ساتيا" (بمعنى "الحقيقة") و " آغراها" (بمعنى "الإصرار المهذب" أو "التمسك بقوة"). "ساتيا" مشتقة من كلمة "سات" التي تعني "الوجود". لا شيء موجود في الواقع إلا الحقيقة. في سياق "ساتياغراها"، تشمل الحقيقة ما يلي: أ) الصدق في الكلام، في مقابل الكذب، ب) معرفة ما هو حقيقي، في مقابل ما هو غير موجود (آسات)، ج) الخير في مقابل الشر أو السيئ. كان هذا الأمر بالغ الأهمية لفهم غاندي وإيمانه باللاعنف: "يقوم العالم على أساس ساتيا ، أي الحقيقة. ساتيا ، التي تعني الزيف، تعني أيضًا العدم، وساتيا، أي الحقيقة، تعني أيضًا ما هو كائن. إذا لم يكن للزيف وجود، فإن انتصاره مستحيل. والحقيقة، لكونها ما هو كائن، لا يمكن تدميرها أبدًا. هذه هي خلاصة عقيدة ساتياغراها." [ 7 ] بالنسبة لغاندي، تجاوزت ساتياغراها مجرد "المقاومة السلبية" وأصبحت قوة في ممارسة أساليب اللاعنف. [ 8 ] بكلماته:

الحقيقة ( ساتيا ) تعني الحب، والثبات ( أغراها ) يولد القوة، ولذلك فهو مرادف لها. وهكذا بدأتُ أُطلق على الحركة الهندية اسم ساتياغراها ، أي القوة المنبثقة من الحقيقة والحب أو اللاعنف، وتخليتُ عن استخدام عبارة "المقاومة السلبية" في سياقها، حتى أننا في الكتابة باللغة الإنجليزية كنا نتجنبها في كثير من الأحيان ونستخدم بدلاً منها كلمة " ساتياغراها " نفسها أو عبارة إنجليزية مكافئة أخرى. [ 9 ]

في سبتمبر 1935، وفي رسالة إلى بي. كوداندا راو ، جمعية خدام الهند، عارض غاندي الاقتراح القائل بأن فكرته عن العصيان المدني مقتبسة من كتابات هنري ديفيد ثورو ، وخاصة مقال العصيان المدني الذي نُشر عام 1849.

إن القول بأنني استقيت فكرة العصيان المدني من كتابات ثورو خاطئ. فقد كانت مقاومة السلطة في جنوب أفريقيا متقدمةً للغاية قبل أن أطلع على مقال ثورو حول العصيان المدني. لكن الحركة كانت تُعرف آنذاك بالمقاومة السلبية. ولأنها كانت غير مكتملة، فقد صغتُ مصطلح "ساتياغراها" للقراء الغوجاراتيين. عندما رأيتُ عنوان مقال ثورو العظيم، بدأتُ باستخدام عبارته لشرح نضالنا للقراء الإنجليز. لكنني وجدتُ أن حتى مصطلح "العصيان المدني" لم يُعبّر عن المعنى الكامل للنضال. لذلك، اعتمدتُ عبارة "المقاومة المدنية". لطالما كان اللاعنف جزءًا لا يتجزأ من نضالنا. [ 10 ]

وصف غاندي ذلك على النحو التالي:

معناها الأساسي هو التمسك بالحق، ومن هنا جاءت تسميتها قوة الحق. وقد أطلقتُ عليها أيضًا قوة الحب أو قوة الروح. في تطبيق ساتياغراها، اكتشفتُ في المراحل الأولى أن السعي وراء الحق لا يسمح بإلحاق الأذى بالخصم، بل يجب فطامه عن الضلال بالصبر والرحمة. فما يبدو حقًا لأحدهم قد يبدو خطأً للآخر. والصبر يعني تحمل المعاناة. وهكذا أصبح المذهب يعني إثبات الحق، لا بإلحاق المعاناة بالخصم، بل بالنفس. [ 11 ]

على النقيض من "المقاومة السلبية"

ميّز غاندي بين ساتياغراها والمقاومة السلبية في الرسالة التالية:

لقد ميّزتُ بين المقاومة السلبية كما تُفهم وتُمارس في الغرب، وبين الساتياغراها، قبل أن أُطوّر مذهب الأخيرة إلى أقصى حدوده المنطقية والروحية. كثيراً ما استخدمتُ مصطلحي "المقاومة السلبية" و"الساتياغراها" كمترادفين، ولكن مع تطور مذهب الساتياغراها، لم يعد مصطلح "المقاومة السلبية" مترادفاً، إذ أصبحت المقاومة السلبية تسمح بالعنف كما في حالة حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت، وأصبح من المُسلّم به عالمياً أنها سلاح الضعفاء. علاوة على ذلك، لا تستلزم المقاومة السلبية بالضرورة التمسك الكامل بالحق في كل الظروف. لذا فهي تختلف عن الساتياغراها في ثلاثة جوانب أساسية: الساتياغراها سلاح الأقوياء؛ لا تسمح بالعنف تحت أي ظرف كان؛ وتُصرّ دائماً على الحق. [ 12 ]

العلاقة بمفهوم اللاعنف (أهيمسا)

ثمة صلة بين اللاعنف (أهيمسا) والساتياغراها. يُستخدم مصطلح الساتياغراها أحيانًا للإشارة إلى مبدأ اللاعنف برمته، حيث يكون في جوهره مطابقًا لمبدأ اللاعنف، ويُستخدم أحيانًا بمعنى "محدد" للإشارة تحديدًا إلى العمل المباشر الذي يكون في معظمه عرقلة، على سبيل المثال في شكل عصيان مدني.

يقول غاندي:

لعلّه يتضح مما سبق أنه بدون اللاعنف لا يمكن البحث عن الحقيقة وإيجادها. فاللاعنف والحقيقة متداخلان لدرجة يصعب معها فصلهما عمليًا. إنهما كوجهي العملة، أو بالأحرى كوجهي قرص معدني أملس غير منقوش. ومع ذلك، فاللاعنف هو الوسيلة، والحقيقة هي الغاية. والوسيلة لكي تكون وسيلة يجب أن تكون دائمًا في متناول أيدينا، ولذا فإن اللاعنف هو واجبنا الأسمى. [ 13 ]

تعريف النجاح

يُعدّ تقييم مدى نجاح أو فشل أفكار غاندي حول ساتياغراها في نضال الهند من أجل الاستقلال مهمةً معقدة. وقد أشارت جوديث براون إلى أن "هذه استراتيجية وتقنية سياسية تعتمد نتائجها بشكل كبير على خصوصيات تاريخية محددة". [ 14 ] يختلف منظور غاندي عن فكرة أن الهدف في أي صراع هو بالضرورة هزيمة الخصم أو إحباط أهدافه، أو تحقيق أهداف المرء رغم محاولات الخصم عرقلتها. في ساتياغراها، على النقيض من ذلك، "هدف الساتياغراهاي هو هداية المخطئ، لا إكراهه". [ 15 ] يجب هداية الخصم، على الأقل بالتوقف عن عرقلة الغاية العادلة، حتى يتحقق هذا التعاون. هناك حالات، بلا شك، حيث يجب خلع الخصم، كالديكتاتور مثلاً، ولا يمكن الانتظار لهدايته. يعتبر الساتياغراهاي هذا نجاحًا جزئيًا.

الوسائل والغايات

ترى نظرية ساتياغراها أن الوسائل والغايات متلازمتان لا تنفصلان. فالوسائل لتحقيق غاية ما متداخلة ومرتبطة بتلك الغاية. ولذلك، من التناقض محاولة استخدام وسائل غير عادلة لتحقيق العدالة، أو محاولة استخدام العنف لتحقيق السلام. وكما كتب غاندي: "يقولون: 'الوسائل، في نهاية المطاف، وسائل'. أقول: 'الوسائل، في نهاية المطاف، هي كل شيء'. فكما تكون الوسيلة تكون الغاية". [ 16 ] إن فصل الوسائل عن الغايات سيؤدي في نهاية المطاف إلى إدخال شكل من أشكال الازدواجية والتناقض في صميم مفهوم غاندي غير الثنائي (الأدفايتا). [ 17 ]

استخدم غاندي مثالاً لتوضيح ذلك: "إذا أردتُ حرمانك من ساعتك، فسأضطر بالتأكيد إلى القتال من أجلها؛ وإذا أردتُ شراء ساعتك، فسأضطر إلى دفع ثمنها؛ وإذا أردتُ هدية، فسأضطر إلى التوسل للحصول عليها؛ وبحسب الوسيلة التي أستخدمها، تُعتبر الساعة إما مسروقة، أو ملكي الخاص، أو تبرعاً." [ 18 ] رفض غاندي فكرة أنه ينبغي، أو حتى يمكن، محاربة الظلم "بأي وسيلة ضرورية" - فإذا استخدمت وسائل عنيفة وقسرية وظالمة، فإن أي غاية تُحققها ستُرسخ هذا الظلم بالضرورة. [ 19 ] ومع ذلك، في كتابه " هند سواراج "، يُقر غاندي بأنه على الرغم من أن كتابه يُجادل بأن الآلات سيئة، إلا أنها صُنعت بواسطة آلات، والتي يقول إنها لا تستطيع فعل أي خير. وهكذا، يقول: "أحيانًا يُستخدم السم لقتل السم"، ولهذا السبب، طالما يُنظر إلى الآلات على أنها سيئة، فيمكن استخدامها لتدمير نفسها. [ 20 ] وهذا يعني ضمناً أنه في بعض الأحيان، يمكن للوسائل السيئة أن تُحقق غايات إيجابية.

ضد دوراغراها

جوهر الساتياغراها هو السعي إلى القضاء على العداوات دون إلحاق الأذى بالخصوم أنفسهم، على عكس المقاومة العنيفة التي تهدف إلى إلحاق الأذى بالخصم. ولذلك، لا يسعى ممارس الساتياغراها إلى إنهاء العلاقة مع الخصم أو تدميرها، بل يسعى إلى تحويلها أو "تطهيرها" إلى مستوى أسمى. ومن التعبيرات الملطفة التي تُستخدم أحيانًا لوصف الساتياغراها أنها "قوة صامتة" أو "قوة روحية" (وهو مصطلح استخدمه مارتن لوثر كينغ جونيور أيضًا في خطابه الشهير " لدي حلم "). فهي تُسلّح الفرد بالقوة المعنوية بدلًا من القوة البدنية. كما تُوصف الساتياغراها بأنها "قوة عالمية"، لأنها في جوهرها "لا تُفرّق بين الأقارب والغرباء، والصغار والكبار، والرجال والنساء، والأصدقاء والأعداء". [ 6 ]

قارن غاندي بين ساتياغراها (التمسك بالحق) و"دوراغراها" (التمسك بالقوة)، إذ كان الاحتجاج في جوهره محاولةً لإزعاج المعارضين أكثر من تنويرهم. وكتب: "لا مجال للنفاد الصبر، ولا للوحشية، ولا للوقاحة، ولا للضغط غير المبرر. إذا أردنا ترسيخ روح الديمقراطية الحقيقية، فلا يمكننا تحمل التعصب. فالتعصب دليل على ضعف الإيمان بالقضية." [ 21 ]

يستند العصيان المدني وعدم التعاون، كما يُمارسان في إطار حركة ساتياغراها، إلى "قانون المعاناة" [ 22 ] ، وهو مبدأ ينص على أن تحمل المعاناة وسيلة لتحقيق غاية. وهذه الغاية عادةً ما تعني الارتقاء الأخلاقي أو التقدم الذي يطرأ على الفرد أو المجتمع. ولذلك، فإن عدم التعاون في ساتياغراها هو في الواقع وسيلة لضمان تعاون الخصم بما يتوافق مع الحق والعدل.

الاستخدام على نطاق واسع

عندما استخدم غاندي أسلوب ساتياغراها في صراع سياسي واسع النطاق ينطوي على العصيان المدني، كان يعتقد أن على ممارسي ساتياغراها الخضوع لتدريب لضمان الانضباط. وكتب قائلاً: "لا يكتسب الناس حق العصيان المدني إلا عندما يثبتون ولاءهم الفعال من خلال طاعة قوانين الدولة المتعددة". [ 23 ]

لذلك جعل جزءًا من الانضباط الذي كان ساتياغراهيس:

  1. احترم القوانين الأخرى للدولة والتزم بها طواعيةً.
  2. تقبّل هذه القوانين، حتى وإن كانت غير ملائمة.
  3. كن على استعداد لتحمل المعاناة وفقدان الممتلكات وتحمل المعاناة التي قد تلحق بالعائلة والأصدقاء [ 23 ]

يجب ألا تكون هذه الطاعة مجرد طاعة مترددة، بل طاعة استثنائية:

...لن يلجأ الرجل النزيه المحترم فجأةً إلى السرقة سواءً وُجد قانونٌ يُجرّمها أم لا، ولكنه لن يشعر بأي ندمٍ لعدم التزامه بقاعدة استخدام المصابيح الأمامية للدراجات بعد حلول الظلام... ولكنه سيلتزم بأي قاعدةٍ إلزاميةٍ من هذا القبيل، ولو كان ذلك لتجنب عناء الملاحقة القضائية لمخالفتها. إلا أن هذا الامتثال ليس هو الطاعة الطوعية والتلقائية المطلوبة من مُناضل ساتياغراهي. [ 24 ]

حركة الحقوق المدنية الأمريكية

أثرت نظرية ساتياغراها أيضاً على العديد من حركات اللاعنف والمقاومة المدنية الأخرى. فعلى سبيل المثال، كتب مارتن لوثر كينغ جونيور عن تأثير غاندي على أفكاره المتطورة بشأن حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة.

كغيري من الناس، كنت قد سمعت بغاندي، لكنني لم أدرسه بجدية قط. وبينما كنت أقرأ، انبهرت بشدة بحملاته للمقاومة السلمية. تأثرت بشكل خاص بمسيرته الملحية إلى البحر وإضراباته المتكررة عن الطعام. كان مفهوم ساتياغراها ( ساتيا هي الحقيقة التي تساوي الحب، وأغراها هي القوة؛ لذا، ساتياغراها تعني قوة الحقيقة أو قوة الحب) ذا أهمية بالغة بالنسبة لي. ومع تعمقي في فلسفة غاندي، تضاءلت شكوكي تدريجيًا بشأن قوة الحب، وأدركت لأول مرة فعاليته في مجال الإصلاح الاجتماعي. ... في هذا التركيز الغاندي على الحب واللاعنف، اكتشفت منهج الإصلاح الاجتماعي الذي كنت أبحث عنه. [ 25 ]

فيما يتعلق بالإبادة الجماعية

ونظراً للاضطهاد النازي لليهود في ألمانيا ، قدم غاندي ساتياغراها كطريقة لمكافحة القمع والإبادة الجماعية، قائلاً:

لو كنتُ يهوديًا وُلدتُ في ألمانيا وكسبتُ رزقي هناك، لاعتبرتُ ألمانيا موطني، كما يفعل أطولُ الألمان غير اليهود، ولتحديتُه أن يُطلق عليّ النار أو يزجّ بي في السجن؛ لرفضتُ الطرد أو الخضوع للمعاملة التمييزية. ولن أنتظر انضمام إخواني اليهود إليّ في المقاومة المدنية، بل سأكون على ثقةٍ بأنّ البقية سيحذون حذوي في النهاية. لو قبل يهودي واحد أو جميع اليهود الوصفة المطروحة هنا، لما كان حالهم أسوأ مما هو عليه الآن. والمعاناة التي يتحملونها طواعيةً ستمنحهم قوةً داخليةً وفرحًا... قد يؤدي عنف هتلر المُدبّر إلى مذبحةٍ عامةٍ لليهود كردّه الأول على إعلان هذه الأعمال العدائية. ولكن لو كان العقل اليهودي مُهيّأً للمعاناة الطوعية، حتى المذبحة التي تخيلتها يُمكن تحويلها إلى يوم شكرٍ وفرحٍ لأنّ يهوه قد أنقذ الجنس البشري حتى من يد الطاغية. فالموت لا يُرعب المتقين لله. [ 26 ]

عندما تعرض غاندي لانتقادات بسبب هذه التصريحات، رد في مقال آخر بعنوان "بعض الأسئلة التي تمت الإجابة عليها":

أرسل لي أصدقاء قصاصتين صحفيتين تنتقدان ندائي لليهود. ويشير المنتقدان إلى أنني، بتقديمي اللاعنف لليهود كحلٍّ للظلم الذي لحق بهم، لم أقدم أي جديد... ما دعوت إليه هو نبذ عنف القلب، وما يترتب على ذلك من ممارسة فعّالة للقوة الناتجة عن هذا النبذ ​​العظيم. [ 27 ]

وعلى نحو مماثل، وتوقعاً لهجوم محتمل على الهند من قبل اليابان خلال الحرب العالمية الثانية ، أوصى غاندي بالساتياغراها كوسيلة للدفاع الوطني (ما يسمى الآن أحياناً " الدفاع المدني " أو " الدفاع الاجتماعي ").

...ينبغي أن يكون هناك عصيان مدني سلمي خالص، وإذا استجابت الهند بأكملها وعرضت ذلك بالإجماع، فسأُثبت أنه دون إراقة قطرة دم واحدة، يمكن تعقيم الأسلحة اليابانية - أو أي توليفة منها. وهذا يتطلب تصميم الهند على عدم التنازل في أي نقطة كانت، واستعدادها للمخاطرة بفقدان ملايين الأرواح. لكني أعتبر هذا الثمن زهيدًا للغاية، والنصر الذي يتحقق بهذا الثمن مجيدًا. قد يكون صحيحًا أن الهند غير مستعدة لدفع هذا الثمن. آمل ألا يكون هذا صحيحًا، ولكن لا بد لأي دولة ترغب في الحفاظ على استقلالها أن تدفع ثمنًا كهذا. ففي نهاية المطاف، التضحية التي قدمها الروس والصينيون هائلة، وهم على استعداد للمخاطرة بكل شيء. وينطبق الأمر نفسه على الدول الأخرى، سواء كانت معتدية أو مدافعة. فالتكلفة باهظة. لذلك، في أسلوب اللاعنف الذي أطلبه من الهند ألا تخاطر بأكثر مما تخاطر به الدول الأخرى، وهو ما ستضطر الهند إلى المخاطرة به حتى لو عرضت المقاومة المسلحة. [ 28 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ (من السنسكريتية : सत्याग्रह ؛ ساتيا : "الحقيقة"، أغراها : "الإصرار" أو "التمسك بالحقيقة")، أو "التمسك بالحقيقة"، http://www.gandhifoundation.net/about%20gandhi6.htm "الحقيقة (ساتيا) تعني الحب، والإصرار (أغراها) يولد القوة، وبالتالي فهو مرادف لها. لذلك بدأتُ أُطلق على الحركة الهندية اسم ساتياغراها، أي القوة التي تولد من الحقيقة والحب أو اللاعنف والسلام، وتخليتُ عن استخدام عبارة "المقاومة السلبية" فيما يتعلق بها، لدرجة أننا كنا نتجنبها في الكتابة باللغة الإنجليزية، ونستخدم بدلاً منها كلمة "ساتياغراها" نفسها أو عبارة إنجليزية مكافئة أخرى."
  2. 1 2 أوما ماجمودار (2005). رحلة غاندي الإيمانية: من الظلام إلى النور . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص  138. ISBN 9780791464052.
  3. ↑ "ساتياغراها" . قاموس أكسفورد الإنجليزي ( الطبعة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد. (يشترط الاشتراك أو عضوية المؤسسة المشاركة .)
  4. ↑ http://www.britannica.com/EBchecked/topic/525247/satyagraha "أصبحت حركة ساتياغراها التي قادها غانديأداةً رئيسيةً في النضال الهندي ضد الإمبريالية البريطانية، ومنذ ذلك الحين تبنتها جماعات احتجاجية في بلدان أخرى." تاريخ الوصول: 14 سبتمبر 2010.
  5. ↑أُرشف في 5 يونيو 2011 على موقع Wayback Machine . "في هذا الصدد ، تُقدّم ساتياغراها ، أو المقاومة اللاعنفية، كما تصوّرها غاندي، درسًا هامًا لدعاة السلام ومعارضي الحرب في الغرب. لقد أثبت دعاة السلام الغربيون حتى الآن عدم جدواهم لأنهم اعتقدوا أن الحرب يُمكن مقاومتها بمجرد الدعاية، والاستنكاف الضميري، والتنظيم لتسوية النزاعات." تاريخ الوصول: 14 سبتمبر 2010.
  6. 1 2 غاندي، إم كيه "بعض قواعد ساتياغراها" يونغ إنديا (نافاجيفان) 23 فبراير 1930 ( الأعمال الكاملة لمهاتما غاندي المجلد 48، ص 340)
  7. ↑ ناغلر، مايكل ن. دليل اللاعنف: دليل للعمل العملي. مطبوع.
  8. ↑ غروس، ديفيد م. (2014). 99 تكتيكًا لحملات مقاومة الضرائب الناجحة . دار نشر بيكيت لاين. الصفحات 15-17 . ISBN  978-1490572741.
  9. ↑ إم كي غاندي، ساتياغراها في جنوب أفريقيا ، نافاجيفان، أحمد آباد، 1111، ص 109-110.
  10. ^ المهندس ك. غاندي، رسالة إلى ب. كوداندا راو ، ١٠ سبتمبر ١٩٣٥؛ في الأعمال المجمعة للمهاتما غاندي ، الطبعة الإلكترونية، المجلد. 67، ص. 400.
  11. ↑ بيان غاندي، الحاصل على وسام مهاتما غاندي،، 5 يناير 1920 ( الأعمال الكاملة لمهاتما غاندي، المجلد 19، ص 206)
  12. ↑ غاندي، إم كيه "رسالة إلى السيد - " 25 يناير 1920 ( الأعمال الكاملة لمهاتما غاندي المجلد 19، ص 350)
  13. ↑ غاندي، المهاتما. المقاومة اللاعنفية (ساتياغراها). مينيولا، نيويورك: دوفر، 2001. طباعة.
  14. ↑ براون، جوديث م.، "غاندي والمقاومة المدنية في الهند، 1917-1947: قضايا رئيسية"، في آدم روبرتس وتيموثي غارتون آش (محرران)، المقاومة المدنية وسياسة القوة: تجربة العمل اللاعنفي من غاندي إلى الوقت الحاضر ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2009 ، ص 57
  15. ↑ غاندي، إم كيه "المؤهلات المطلوبة" هاريجان 25 مارس 1939
  16. ↑ غاندي، المهاتما (2005) [1960]. كل البشر إخوة : حياة وأفكار المهاتما غاندي كما رواها بنفسه . دار نشر نافاجيفان. ISBN  9789812454249تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 ديسمبر 2020 .
  17. ↑ كريستينا تشيوكو، "الصدق مع الواقع: أسس اللاعنف في التقاليد الزهدية والصوفية"، في سودير تشاندرا (محرر)، العنف واللاعنف عبر الزمن: التاريخ والدين والثقافة ، روتليدج / تايلور وفرانسيس، لندن ونيويورك، 2018، ص 247-314.
  18. ↑ غاندي، إم كيه (1938). "16". هند سواراج أو الحكم الذاتي الهندي ( الطبعة الأولى). دار نشر نافاجيفان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 ديسمبر 2020 . 
  19. ↑ غاندي، إم كيه (1927). "12". صوت الحقيقة (مختارات من أعمال المهاتما غاندي: المجلد الخامس) . مؤسسة نافاجيفان. رقم ISBN 81-7229-008-Xتم الاطلاع عليه بتاريخ 11 ديسمبر 2020 .{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  20. ^ غاندي ، المهندس (12 نوفمبر 1938). هند سواراج (PDF) . دار نافاجيفان للنشر. ص. 85. 
  21. ↑ آر كي برابهو و يو آر راو، محرران؛ من قسم "قوة ساتياغراها"، من كتاب عقل المهاتما غاندي، مؤرشف في 20 ديسمبر 2010 في آلة Wayback ، أحمد آباد، الهند، الطبعة المنقحة، 1967.
  22. ↑ غاندي، إم كيه "قانون المعاناة" يونغ إنديا 16 يونيو 1920
  23. 1 2 غاندي، إم كيه "المتطلبات الأساسية للساتياغراها" يونغ إنديا 1 أغسطس 1925
  24. ↑ غاندي، إم كيه "خطأ في حسابات جبال الهيمالايا" في قصة تجاربي مع الحقيقة، الفصل 33
  25. ↑ كينغ، مارتن لوثر كينغ الابن (1998). كارسون، كلايبورن (محرر). السيرة الذاتية لمارتن لوثر كينغ الابن . إدارة الملكية الفكرية. ص 23-24 . ISBN  0-446-52412-3.
  26. ↑ غاندي، إم كيه "اليهود" هاريجان 26 نوفمبر 1938 ( الأعمال الكاملة لمهاتما غاندي المجلد 74، ص 240)
  27. ↑ غاندي، إم كيه "بعض الأسئلة تمت الإجابة عليها" هاريجان 17 ديسمبر 1938 ( الأعمال الكاملة لمهاتما غاندي المجلد 74، الصفحات 297-298)
  28. ↑ غاندي، إم كيه "اللاعنف وعدم التعاون" هاريجان 24 مايو 1942، ص 167 ( الأعمال الكاملة لمهاتما غاندي المجلد 82، ص 286؛ مقابلة أجريت في 16 مايو 1942)