فيكتور فرانكل

بين عامي 1928 و1930، وأثناء دراسته للطب، أنشأ فرانكل مراكز إرشاد نفسي للشباب ^{[ 13 ]} لمعالجة ارتفاع معدلات انتحار المراهقين التي كانت تحدث بالتزامن مع إصدار التقارير الدراسية في نهاية العام. كانت مدينة فيينا ترعى البرنامج، وكان مجانيًا للطلاب. استقطب فرانكل علماء نفس آخرين للمركز، من بينهم شارلوت بوهلر ، وإروين ويكسبرغ، ورودولف دريكورس . وفي عام 1931، لم تُسجّل أي حالة انتحار بين طلاب فيينا . ^{[ 14 ]}

بعد حصوله على شهادة الطب عام ١٩٣٠، اكتسب فرانكل خبرة واسعة في مستشفى شتاينهوف للأمراض النفسية ، حيث كان مسؤولاً عن علاج النساء اللواتي يُقدمن على الانتحار. في عام ١٩٣٧، بدأ ممارسة الطب في عيادته الخاصة، لكن ضمّ النازيين للنمسا عام ١٩٣٨ حدّ من فرصه في علاج المرضى. ^{[ ١ ]} في عام ١٩٤٠، انضم إلى مستشفى روتشيلد ، المستشفى الوحيد في فيينا الذي كان لا يزال يستقبل اليهود، كرئيس لقسم الأعصاب. قبل ترحيله إلى معسكرات الاعتقال، ساعد العديد من المرضى على تجنّب برنامج القتل الرحيم النازي الذي استهدف ذوي الإعاقة الذهنية. ^{[ ٢ ] [ ١٥ ]}

في عام ١٩٤٢، وبعد تسعة أشهر فقط من زواجه، أُرسل فرانكل وعائلته إلى معسكر اعتقال تيريزينشتات . توفي والده هناك جوعًا والتهابًا رئويًا. وفي عام ١٩٤٤، نُقل فرانكل وأقاربه الناجون إلى أوشفيتز ، حيث قُتلت والدته وشقيقه في غرف الغاز. توفيت زوجته تيلي لاحقًا بمرض التيفوس في بيرغن-بيلسن . قضى فرانكل ثلاث سنوات في أربعة معسكرات اعتقال. ^{[ ٧ ]}

بعد الحرب، أصبح رئيسًا لقسم طب الأعصاب في مستشفى بوليكلينيك فيينا العام ، وأسس عيادة خاصة في منزله. واستمر في العمل مع المرضى حتى تقاعده عام 1970. ^{[ 2 ]}

في عام 1948، حصل فرانكل على درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة فيينا. تتناول أطروحته، "الإله اللاواعي" ، العلاقة بين علم النفس والدين، ^{[ 16 ]} وتدعو إلى استخدام الحوار السقراطي (خطاب اكتشاف الذات) لتمكين العملاء من التواصل مع لاوعيهم الروحي. ^{[ 17 ]}

في عام 1955، مُنح فرانكل منصب أستاذ علم الأعصاب والطب النفسي في جامعة فيينا ، وبصفته أستاذاً زائراً ، ألقى محاضرات في جامعة هارفارد (1961)، وجامعة ساوثرن ميثوديست في دالاس (1966)، وجامعة دوكين في بيتسبرغ (1972). ^{[ 12 ]}

طوال مسيرته المهنية، جادل فرانكل بأن النزعات الاختزالية للمناهج العلاجية النفسية المبكرة قد جردت المريض من إنسانيته، ودعا إلى إعادة إضفاء الطابع الإنساني على العلاج النفسي. ^{[ 18 ]}

منحت الجمعية الأمريكية للطب النفسي فرانكل جائزة أوسكار فايستر لعام 1985 لمساهماته في الدين والطب النفسي. ^{[ 18 ]}

أثناء رئاسته لقسم الأعصاب في مستشفى بوليكلينيك العام، كتب فرانكل كتابه " الإنسان يبحث عن المعنى" على مدى تسعة أيام. ^{[ 19 ]} صدر الكتاب، الذي كان عنوانه الأصلي "تجربة عالم نفس في معسكر اعتقال" ، باللغة الألمانية عام 1946. ونُشرت الترجمة الإنجليزية لكتاب " الإنسان يبحث عن المعنى" عام 1959، وحقق مبيعات عالمية هائلة. ^{[ 2 ]} رأى فرانكل في هذا النجاح دليلاً على "العصاب الجماعي في العصر الحديث"، إذ وعد العنوان بتناول مسألة معنى الحياة. ^{[ 20 ]} بيعت ملايين النسخ منه بعشرات اللغات. وفي استطلاع رأي أُجري عام 1991 لصالح مكتبة الكونغرس ونادي كتاب الشهر ، صُنِّف كتاب " الإنسان يبحث عن المعنى" ضمن الكتب العشرة الأكثر تأثيرًا في الولايات المتحدة. ^{[ 21 ]}

تكمن حكمة بالغة في كلمات نيتشه: "من يملك سببًا للعيش، يستطيع تحمل أي شيء تقريبًا". أرى في هذه الكلمات شعارًا ينطبق على أي علاج نفسي. ففي معسكرات الاعتقال النازية، كان من الممكن ملاحظة أن أولئك الذين أدركوا وجود مهمة تنتظرهم لإنجازها كانوا الأكثر حظًا في البقاء.

قام فرانكل بتطوير العلاج بالمعنى والتحليل الوجودي ، وهما يعتمدان على مفاهيم فلسفية ونفسية، ولا سيما الرغبة في إيجاد معنى للحياة والإرادة الحرة . ^{[ 22 ] [ 23 ]} حدد فرانكل ثلاث طرق رئيسية لتحقيق معنى الحياة: من خلال إحداث فرق في العالم، أو من خلال خوض تجارب معينة، أو من خلال تبني مواقف معينة.

التقنيات الأساسية التي يقدمها العلاج بالمعنى والتحليل الوجودي هي: ^{[ 24 ] [ 22 ] [ 23 ]}

• النية المتناقضة : يتعلم العملاء التغلب على الوساوس أو القلق من خلال التباعد الذاتي والمبالغة الفكاهية.
• إزالة التأمل : صرف انتباه العميل عن أعراضه، لأن الإفراط في التأمل قد يؤدي إلى عدم اتخاذ إجراء. ^{[ 25 ]}
• الحوار السقراطي وتعديل المواقف: طرح أسئلة مصممة لمساعدة العميل على إيجاد معنى محدد ذاتيًا في الحياة والسعي لتحقيقه. ^{[ 26 ]}

يُعدّ إقراره بالمعنى كقوة دافعة وعامل أساسي في الصحة النفسية إسهامه الدائم في مجال علم النفس، إذ وفّر المبادئ الأساسية لعلم النفس الإيجابي الناشئ . ^{[ 27 ]} كما حظي عمل فرانكل بتأييد فلسفة حركة حباد في اليهودية الحسيدية . ^{[ 28 ]}

كتب فرانكل كتابه الأول عن العلاج بالمعنى، بعنوان " الطبيب والروح "، أثناء احتجازه في معسكرات الاعتقال. كان قد أخفى المخطوطة الأولى في بطانة سترته، ولكن عندما نُقل إلى أوشفيتز، صادر الحراس ملابسه. وفي كتابه "الإنسان يبحث عن المعنى"، يقول فرانكل إن محاولته إعادة كتابة الكتاب من الذاكرة على قصاصات ورق صغيرة ساعدته على البقاء على قيد الحياة والحفاظ على حماسه. ^{[ 29 ]}

يقول فرانكل في كتابه "الإنسان يبحث عن المعنى" :

لكن الحرية ليست الكلمة الأخيرة. إنها جزء من الحكاية ونصف الحقيقة. الحرية ليست سوى الجانب السلبي لظاهرةٍ كاملة، جانبها الإيجابي هو المسؤولية. في الواقع، الحرية مُعرَّضة لخطر الانحدار إلى مجرد تعسف ما لم تُمارَس بمسؤولية. لهذا السبب أوصي بتكملة تمثال الحرية على الساحل الشرقي بتمثال للمسؤولية على الساحل الغربي. ^{[ 18 ]}

ازدادت شعبية فكرة فرانكل عن التمثال، وحظيت بإعجاب ستيفن كوفي ، مؤلف كتاب "العادات السبع للأشخاص الأكثر فعالية ". تعاون كوفي مع كيفن هول للترويج لفكرة التمثال في التسعينيات، وكلفا النحات غاري لي برايس الذي ابتكر فكرة يدين متشابكتين. حظي التصميم بموافقة أرملة فرانكل، وبدأوا البحث عن موقع لبنائه. كان خيارهم الأول كاليفورنيا ، لإقامة التمثال في ميناء على المحيط الهادئ، ليُكمّل موقع تمثال الحرية في ميناء نيويورك على المحيط الأطلسي. إلا أن لوائح الولاية كانت معقدة، فاقترح حاكم ولاية يوتا ، سبنسر كوكس ، موقعًا في ولايته للمشروع، والذي تمت الموافقة عليه عام ٢٠٢٣. ^{[ ٣٠ ] [ ٣١ ]}

في 6 يونيو 2025، كشفت جامعة أليانت الدولية عن تمثال يبلغ ارتفاعه 15 قدمًا تكريمًا لفرانكل بعنوان: "تمثال المسؤولية". ^{[ 32 ]}

في كتابه "القطع المفقودة من الأحجية: تأملات في المسيرة المهنية الغريبة لفيكتور فرانكل" ، يستعرض أستاذ التاريخ تيموثي بيتيل من جامعة ولاية كاليفورنيا في سان برناردينو ، التناقضات والإغفالات العديدة في رواية فرانكل عن "الناجي من أوشفيتز" وسيرته الذاتية اللاحقة، والتي أثارها العديد من معاصريه، مثل توماس ساس . ^{[ 33 ]} يخصص فرانكل في كتابه " الإنسان يبحث عن المعنى" ما يقارب نصف محتواه لوصف أوشفيتز ونفسية سجنائها، مما يوحي بإقامة طويلة في معسكر الإبادة . إلا أن صياغته متناقضة، بل و"مضللة للغاية" بحسب بيتيل. فعلى عكس الانطباع الذي يرسمه فرانكل عن إقامته في أوشفيتز لأشهر، فقد احتُجز بالقرب من القطار في منطقة "سجناء المستودع" في أوشفيتز، ولمدة لا تتجاوز بضعة أيام. لم يكن فرانكل مسجلاً في أوشفيتز ولم يُخصص له رقم هناك قبل إرساله إلى معسكر عمل فرعي تابع لداخاو ، يُعرف باسم كوفيرينغ الثالث . هذا المعسكر، إلى جانب تيريزين ، هو المكان الحقيقي لمعظم ما ورد في كتابه.

لا يوجد في كتاب "الإنسان يبحث عن المعنى" ما يشير إلى أن فرانكل احتُجز في أوشفيتز لفترة طويلة، ومعظم تجربته محددة بأنها حدثت في وحدة عمل تابعة لمعسكر داخاو. ^{[ 34 ] : 104 [ 35 ] [ 36 ]}

كانت عقيدة فرانكل تقوم على ضرورة إضفاء معنى على أحداث حياة المرء، وأن العمل والمعاناة قد يؤديان إلى إيجاد هذا المعنى، وأن ذلك سيؤدي في نهاية المطاف إلى تحقيق الذات والسعادة. في عام ١٩٨٢، انتقد الباحث ومحلل الهولوكوست لورانس ل. لانغر ما أسماه تحريفات فرانكل للتجربة الحقيقية لمن كانوا في أوشفيتز، ^{[ ٣٧ ] : ٦٠-٦٢،} وتركيز فرانكل اللاأخلاقي على "المعنى". ووفقًا لتقييم لانغر، يمكن تطبيق هذا الرأي بنفس القدر على النازيين الذين "يجدون معنى في جعل العالم خاليًا من اليهود". ^{[ ٣٧ ] : ٦٢.} وتابع قائلًا: "لو كانت هذه العقيدة [العلاج بالمعنى] أكثر إيجازًا، لربما استبدلها النازيون بالسخرية القاسية من شعار " العمل يحرر" ( Arbeit Macht Frei )، الذي قرأه من دخلوا أوشفيتز". ^{[ 38 ]} من وجهة نظر بيتيل، تحدى لانجر أيضًا المضمون الضمني المقلق لفرانكل بأن "البقاء على قيد الحياة بعد المحرقة كان مسألة صحة عقلية ". وانتقد نبرة فرانكل باعتبارها تهنئة ذاتية وترويجية، بحيث "لا يكون مفاجئًا للقارئ، عند اختتامه للكتاب، أن البطل الحقيقي لكتاب " الإنسان يبحث عن المعنى" ليس الإنسان، بل فيكتور فرانكل".

أشار بيتيل لاحقًا إلى أنه مع نشر نقد لانغر قبل سيرة بيتيل، فقد أجرى لانغر مقارنات مثيرة للجدل، أو تنازلات في الأيديولوجية ^، دون أن يعلم أن فيكتور فرانكل كان من دعاة (أو "تبنى") ^{الأفكار} الرئيسية لحركة العلاج النفسي النازية ^{( "الإرادة والمسؤولية} ") ^{[ 34 ] : 70-72، 111} كشكل من أشكال العلاج في أواخر الثلاثينيات. وقدّم فرانكل ورقة بحثية في ذلك الوقت، وساهم في ^معهد غورينغ في فيينا عام 1937، ومرة ​​أخرى في أوائل عام 1938، رابطًا تركيز العلاج بالمعنى على "نظرة العالم" بـ"عمل بعض أبرز المعالجين النفسيين النازيين"، ^{[ 39 ] : 242،} وذلك قبل ضم النمسا إلى ألمانيا النازية عام 1938 . ^{[ 39 ] : 255 [ 40 ]} نُشرت ورقة فرانكل التأسيسية للعلاج بالمعنى في مجلة Zentrallblatt fuer Psychotherapie [ كذا ] ، وهي مجلة معهد غورينغ، مع "أجندة معلنة لبناء علاج نفسي يؤكد على رؤية عالمية ذات توجه نازي". ^{[ 41 ]}

تُثير أصول العلاج بالمعنى مسألة استمرارية جوهرية، يرى بيتيل أنها كانت إشكالية محتملة بالنسبة لفرانكل، لأنه وضع العناصر الأساسية للعلاج بالمعنى أثناء عمله في معهد غورينغ المرتبط بالنازية. ^{[ 42 ]} وقد شكّل هذا الارتباط مصدر جدل، إذ أوحى بأن العلاج بالمعنى كان مقبولاً لدى النازية . ويشير بيتيل إلى أن فرانكل اتخذ موقفين مختلفين حول كيفية تأثير تجربة معسكرات الاعتقال على مسار نظريته في العلاج النفسي. فعلى مر السنين، تذبذب فرانكل بين فكرة أن العلاج بالمعنى تبلور في المعسكرات، وبين الادعاء بأن المعسكرات لم تكن سوى ساحة اختبار لنظرياته المسبقة. ^{[ 42 ]}

في سنوات ما بعد الحرب، أدى تفضيل فرانكل عدم السعي لتحقيق العدالة أو تحميل الشعب النمساوي المسؤولية الجماعية عن التعاون مع النازية أو الرضوخ لها إلى توتر العلاقات مع العديد من اليهود في فيينا والمجتمع اليهودي الأمريكي الأوسع. في عام 1978، عندما حاول فرانكل إلقاء محاضرة في معهد الدراسات اليهودية للبالغين في نيويورك، قوبل بصيحات استهجان من الجمهور ووُصف بـ"الخنزير النازي". كان فرانكل مؤيدًا للتسامح، ورأى أن الكثيرين في ألمانيا والنمسا كانوا عاجزين عن فعل أي شيء حيال الفظائع التي وقعت، ولا يمكن تحميلهم المسؤولية الجماعية. ^{[ 39 ] : 255 [ 43 ] [ 44 ]}

في عام ١٩٨٨، زاد فرانكل من حدة الانتقادات الموجهة إليه بعد أن التُقطت له صورة بجانب رئيس النمسا، فالدهايم ، وهو يتسلم منه الميدالية الفضية الكبرى مع نجمة تقديرًا لخدماته لجمهورية النمسا . في ذلك الوقت، كان فالدهايم متورطًا في جدلٍ واسع النطاق بسبب الكشف عن كذبه بشأن سجله العسكري في الحرب العالمية الثانية، وكان يخضع للتحقيق بتهمة التواطؤ في جرائم حرب نازية. ورغم أنه تم لاحقًا تبرئة فالدهايم من جرائم الحرب، إلا أن قبول فرانكل للميدالية اعتبره الكثيرون في المجتمع اليهودي الدولي خيانة. ^{[ ٤٤ ]}

بحسب ألكسندر باتياني (مدير معهد فيكتور فرانكل وأرشيف فيكتور فرانكل في فيينا)، استُخدم نقد بيتيل لفيكتور فرانكل من قِبل مُنكر المحرقة ثيودور أوكيف. ويُفصّل باتياني في الفصل الأول من كتابه " فيكتور فرانكل والمحرقة" أوجه القصور في عمل بيتيل حول فرانكل. ويشير باتياني إلى أن بيتيل لم يزر الأرشيف قط للاطلاع على المصادر الأولية، ولم يُجرِ أي مقابلة مع فيكتور فرانكل. وكتب بيتيل في كتابه عن فرانكل أنه أُتيحت له فرصة لقائه - إذ عرض عليه أحد أصدقائه ذلك - لكنه قرر عدم القيام بذلك. ^{[ 45 ]}