العلاج الوجودي

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

العلاج الوجودي [ 1 ] هو شكل من أشكال العلاج النفسي يركز على تجربة العميل المعيشية لواقعه الذاتي . والهدف منه هو تمكين العملاء من استخدام حريتهم لعيش حياة أصيلة ومرضية. وتؤكد التقاليد الوجودية ما يلي:

  • يتمتع الناس بحرية أساسية في تشكيل حياتهم وهم مسؤولون عن خياراتهم، حتى في ظل الظروف الصعبة.
  • إن الشعور بالضيق حيال المخاوف الوجودية - مثل الموت والعزلة والحرية والبحث عن المعنى - ليس مرضياً، بل هو جزء طبيعي من الحالة الإنسانية ومحفز محتمل للعيش بشكل أكثر أصالة.
  • التركيز على استكشاف العالم الذاتي للعميل وتجربته المعيشية، بدلاً من تقديم تفسير موثوق لما تعنيه المشاعر.
  • التقليل من التركيز على الأساليب المعيارية، وتفضيل لقاء تعاوني وحواري قائم على الحضور الأصيل والانفتاح والاستكشاف المتبادل لعالم العميل.
  • نقد النماذج الاختزالية للصحة العقلية التي تحاول تفسير المعاناة النفسية فقط من حيث الأعراض أو التشخيصات أو الأسباب البيولوجية.

خلفية

يُعدّ الفلاسفة الذين سعوا مباشرةً إلى فهم الوجود الإنساني من أبرز الشخصيات المؤثرة في تطور العلاج النفسي الوجودي. ويُعزى الفضل بشكل خاص ومباشر إلى مجالي الفينومينولوجيا والفلسفة الوجودية في نشأة هذا العلاج. وكانت أعمال سورين كيركغارد وفريدريك نيتشه نقطة انطلاق الفلسفة الوجودية (انظر: وارنوك 1970؛ ماكواري 1972؛ مايس 1999؛ فان ديورزن وكينوارد 2005) . وقد تعارضت أعمالهما مع الأيديولوجيات السائدة في عصرهما، والتزمت باستكشاف حقيقة الواقع.

سورين كيركجارد (1813–1855)

احتج سورين كيركغارد (1813-1855) بشدة على سوء فهم الناس للعقيدة المسيحية وإساءة استخدامها ، وعلى ما يُسمى بـ"موضوعية" العلم (كيركغارد، 1841، 1844). [ 2 ] كان يعتقد أن كليهما وسيلتان لتجنب القلق المتأصل في الوجود الإنساني. كان يزدري بشدة الطريقة التي يعيش بها من حوله، ويؤمن بأن الحقيقة لا يمكن اكتشافها إلا ذاتيًا من خلال الفرد في عمله. شعر أن الناس يفتقرون إلى الشجاعة للإيمان والعيش بشغف والتزام نابعين من أعماق وجودهم. وهذا ينطوي على صراع دائم بين الجوانب المحدودة واللامحدودة لطبيعتنا، كجزء من المهمة الصعبة المتمثلة في بناء الذات وإيجاد المعنى. ولأن كيركغارد عاش وفقًا لكلمته، فقد كان وحيدًا ومعرضًا للسخرية طوال حياته.

فريدريك نيتشه (1844–1900)

طوّر فريدريك نيتشه (1844-1900) فلسفة الحياة هذه. انطلق من فكرة موت الإله ، أي أن فكرة الإله عفا عليها الزمن وأصبحت محدودة (نيتشه، 1861، 1874، 1886). علاوة على ذلك، فإن عصر التنوير - بما حمله من إيمان جديد بالعقل والمنطق - قد قضى على الإله أو استبدله بحقيقة جديدة ربما كانت أشد فتكًا من سابقتها. أصبح العلم والمنطق هما "الإله" الجديد، لكنهما اتخذا شكل إله أكثر برودة وأقل طمأنينة من ذي قبل. كان لنيتشه أثر بالغ على تطور علم النفس عمومًا، لكنه أثّر تحديدًا على منهج يركز على فهم الحياة من منظور شخصي. [ 3 ] وفي سياق استكشافه لاحتياجات الفرد المختلفة المتعلقة بالشروط الوجودية للوجود، أكد نيتشه أن كل الأشياء في حالة "حرمان وجودي"، حيث تتوق إلى أن تصبح أكثر مما هي عليه. لهذه الحالة من الحرمان آثار كبيرة على الاحتياجات الفسيولوجية والنفسية للفرد. [ 4 ]

إدموند هوسرل (1859–1938)

بينما لفت كيركغارد ونيتشه الانتباه إلى القضايا الإنسانية التي تستدعي المعالجة، قدمت فينومينولوجيا إدموند هوسرل (هوسرل، 1960، 1962؛ موران، 2000) المنهج اللازم لمعالجتها بدقة. جادل هوسرل بأن العلوم الطبيعية تفترض انفصال الذات عن الموضوع، وأن هذا النوع من الثنائية لا يؤدي إلا إلى الخطأ. واقترح أسلوبًا جديدًا كليًا للبحث وفهم العالم وتجربتنا فيه. وقال إنه يجب تنحية الأحكام المسبقة جانبًا، أو "وضعها بين قوسين"، لكي نلتقي بالعالم من جديد ونكتشف ما هو جوهري حقًا، وما لا يمكننا إدراكه إلا مباشرةً من خلال الحدس . فإذا أراد الناس إدراك جوهر الأشياء، فبدلًا من شرحها وتحليلها، عليهم أن يتعلموا وصفها وفهمها.

ماكس شيلر (1874–1928)

طوّر ماكس شيلر (1874-1928) الأنثروبولوجيا الفلسفية انطلاقًا من أخلاقيات مادية للقيم ("Materielle Wertethik")، والتي عارضت أخلاقيات الواجب ("Pflichtethik") عند إيمانويل كانط . وقد وصف نظامًا هرميًا للقيم أسهم في تطوير الفلسفة الظاهراتية. وصف شيلر النفس البشرية بأنها تتكون من أربع طبقات تُشابه طبقات الطبيعة العضوية. إلا أن وصفه يُقابل النفس البشرية بمبدأ الروح الإنسانية. تُشكل فلسفة شيلر أساسًا للعلاج بالمعنى والتحليل الوجودي لفيكتور فرانكل .

مارتن هايدغر (1889–1976)

طبّق مارتن هايدغر (1889-1976) المنهج الظاهراتي لفهم معنى الوجود (هايدغر، 1962، 1968). جادل بأن الشعر والتفكير الفلسفي العميق يُمكن أن يُقدّما فهمًا أعمق لمعنى الوجود في العالم مما يُمكن تحقيقه من خلال المعرفة العلمية. استكشف هايدغر الإنسان في العالم بطريقة أحدثت ثورة في المفاهيم الكلاسيكية عن الذات وعلم النفس. أقرّ بأهمية الزمان والمكان والموت والترابط الإنساني. كما فضّل التأويل ، وهو منهج فلسفي قديم للبحث، يُعرف بفن التفسير.

بخلاف التفسير كما هو ممارس في التحليل النفسي (والذي يتكون من إحالة تجربة الشخص إلى إطار نظري محدد مسبقًا)، يسعى هذا النوع من التفسير إلى فهم كيف يختبر الشخص نفسه شيئًا ما بشكل ذاتي.

جان بول سارتر (1905-1980) والوجودية الفرنسية

شكّل جان بول سارتر (1905-1980) ركيزةً أساسيةً في علم النفس الوجودي، إذ أكّد على الحرية الإنسانية والمسؤولية وبناء المعنى في عالمٍ خالٍ من غايةٍ جوهرية. ويُعدّ عمله حول "الحرية الجذرية" - أي فكرة أن الإنسان "مُقدّرٌ له أن يكون حرًا" ويجب أن يتحمّل المسؤولية الكاملة عن أفعاله - جانبًا جوهريًا في العلاج الوجودي. وفي هذا الإطار، لا يُنظر إلى القلق على أنه مرضٌ طبي، بل عمليةٌ طبيعيةٌ تحدث عندما يواجه الأفراد عبء الاختيار هذا.

بالإضافة إلى ذلك، كان لأعمال ألبير كامو ، وسيمون دي بوفوار ، وموريس ميرلو بونتي ، وإيمانويل ليفيناس تأثير بالغ. فقد وسّعت سيمون دي بوفوار نطاق الوجودية لتشمل الفكر النسوي والعلاقاتي، مؤكدةً على ضرورة أن لا يقتصر دور الأفراد على تأكيد حريتهم فحسب، بل عليهم أيضًا الاعتراف بحرية الآخرين. واستكشف كامو تجربة العبث (الصراع بين حاجة الإنسان للمعنى والكون اللامبالي) ودعا إلى أخلاقيات المسؤولية الشخصية والأصالة المتحدية. وربط ميرلو بونتي بين الظواهرية وعلم النفس من خلال تسليط الضوء على الطبيعة المتجسدة للوعي، موضحًا أن الإدراك والعاطفة والتجربة متجذرة دائمًا في الجسد المعيش ومرتبطة بعالم اجتماعي ومادي. وأخيرًا، أضاف ليفيناس بُعدًا أخلاقيًا هامًا، قائلًا إننا نصبح بشرًا حقًا من خلال مسؤوليتنا تجاه الآخرين، لا سيما عندما نُدرك ضعفهم وحاجتهم إلى الرعاية. ومن الشخصيات الأخرى التي أرست دعائم علم النفس الوجودي:

  • كارل ياسبرز ، فيلسوف وطبيب نفسي يُنسب إليه الفضل في تأسيس مجال الطب النفسي الظاهراتي . وقد ابتعد هذا النهج عن النموذج الطبي الاختزالي للأمراض العقلية لصالح فهم التجربة الذاتية للمريض. كما كانت كتاباته حول "المواقف الحدية"، وهي اللحظات التي يواجه فيها الإنسان حدود وجوده الإنساني، أساسيةً أيضاً.
  • فريدريك شلايرماخر ، وفيلهلم دلتاي ، وهانز-جورج غادامير ، شخصيات محورية في تطوير علم التأويل ، أو فلسفة التفسير. جادل دلتاي بأنه في حين أن دور العلوم الطبيعية هو التفسير ، فإن دور العلوم الإنسانية يجب أن يكون فهم التجربة المعيشة.
  • مارتن بوبر ، الذي شكّل مفهومه عن علاقة " أنا-أنت" نموذجًا للعلاقة العلاجية في العلاج الوجودي. في هذا الإطار، لا ينبغي التعامل مع العميل كشيء يُحلّل ( علاقة " أنا-هو" ). بل ينبغي أن تكون العلاقة بين المعالج والعميل علاقة تتسم بالحضور المتبادل والتعاطف والانفتاح الصادق.
  • بول تيليش ، عالم لاهوت وجودي، تناول موضوع القلق في كتابه "شجاعة الوجود " (1952). وصف فيه القلق بأنه جزء أساسي من الوجود الإنساني، ينبع من مواجهة الموت والشعور بالذنب وانعدام المعنى. وبدلاً من اعتبار القلق عرضاً يجب التخلص منه، يراه مدخلاً لتنمية إيمان حقيقي وشجاعة حقيقية. وتنسجم فكرته عن "الغاية القصوى"، أو فكرة أن كل إنسان يتجه نحو شيء يمنح حياته معنىً أسمى، مع تركيز علم النفس الوجودي على القيم والغاية وسعي الفرد لإيجاد معنى في عالم مليء بالشكوك.

بالإضافة إلى الفلاسفة، تأثر علم النفس الوجودي بالعديد من الكتاب الذين تناولت أعمالهم مواضيع وجودية، مثل فيودور دوستويفسكي ، وليو تولستوي ، وفرانز كافكا ، وراينر ريلكه ، وهنريك إبسن .

الوجودية والعلاج النفسي

على مدار القرن العشرين، بدأ المعالجون النفسيون في دمج كلٍّ من مفاهيم الوجودية والأساليب الظاهراتية لوصف التجربة في ممارساتهم العلاجية. كان أوتو رانك (1884-1939) محللاً نفسياً نمساوياً انفصل عن فرويد في منتصف عشرينيات القرن العشرين. لم يعتبر نفسه معالجاً وجودياً، لكن أفكاره التي تدور حول مفهوم "الإرادة" كعامل في الدافع الإنساني، بالإضافة إلى الخوف من الموت والخوف من العيش بصدق، مهدت الطريق لكتاب لاحقين. خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، طور كلٌّ من الطبيبين النفسيين السويسريين لودفيج بينسوانجر وميدارد بوس شكلاً من أشكال العلاج النفسي يُعرف باسم تحليل الوجود (Daseinsanalysis ). يدمج تحليل الوجود التحليل النفسي الفرويدي مع الظاهراتية الوجودية لمارتن هايدجر، ولا سيما مفهومه عن الوجود ( Dasein ). يركز هذا النهج على فهم تجربة العميل في الوجود في العالم ، بدلاً من تشخيص الأعراض.

في أمريكا، تناول رولو ماي مواضيع العلاج الوجودي لأول مرة في كتابيه "معنى القلق" (1950) و" بحث الإنسان عن ذاته" (1953). وفي عام 1958، نشر كتاب "الوجود: بُعد جديد في الطب النفسي وعلم النفس" ، وهو عبارة عن مجموعة مقالات لماي وآخرين، والتي - بالإضافة إلى كونها أول ترجمة إنجليزية لأعمال بينسوانغر - كانت أول نص رئيسي يُعرّف الجمهور الأمريكي بالعلاج الوجودي. خلال الخمسينيات والستينيات، عمل ماي عن كثب مع بول تيليش وجيمس بوغنتال للمساعدة في تطوير فرع أمريكي فريد من نوعه للعلاج الوجودي الإنساني . كما عمل ماي عن كثب مع كارل روجرز وأبراهام ماسلو ، مؤسسي حركة علم النفس الإنساني . وبذلك، أصبح العلاج الوجودي في أمريكا مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بعلم النفس الإنساني ومبادئ العلاج المتمركز حول الشخص لروجرز ، ولا سيما تركيزه على العلاقة العلاجية القائمة على التعاطف والتفاعل كوسيلة للنمو الشخصي.

في غضون ذلك، ألّف فيكتور فرانكل (1905-1997) كتابه الأكثر مبيعًا " الإنسان يبحث عن المعنى" (1946)، والذي أسس فرعًا فريدًا من العلاج الوجودي يُعرف باسم العلاج بالمعنى . يقوم هذا العلاج على فكرة أن الدافع الأساسي للأفراد هو إيجاد معنى للحياة. حقق كتاب "الإنسان يبحث عن المعنى" مبيعات عالمية هائلة، حيث بيع منه أكثر من 16 مليون نسخة وتُرجم إلى أكثر من 50 لغة. في المملكة المتحدة، أصبح الطبيب النفسي آر دي لاينغ شخصية محورية في حركة مناهضة الطب النفسي التي ظهرت في الستينيات. استلهم لاينغ من التقاليد الوجودية الظاهراتية الأوروبية ومن الطبيب النفسي كارل ياسبرز ، رافضًا النموذج الطبي ومؤكدًا على أسلوب علاجي يسعى إلى فهم العالم الذاتي للمريض قبل محاولة أي تفسير أو علاج. في عمله الرائد " الذات المنقسمة " (1960)، جادل بأن حالات مثل الفصام ليست اضطرابات دماغية طبية بل أزمات وجودية للذات، غالباً ما تكون متجذرة في الاغتراب بين الأشخاص و"المآزق" الاجتماعية.

في عام ١٩٨٠، نشر إرفين د. يالوم كتابه "العلاج النفسي الوجودي ". كان هذا الكتاب الأول الذي يقدم نظرة شاملة على العلاج الوجودي. يُحدد يالوم فيه أربعة شواغل وجودية، أو "مسلمات"، للحياة تُشكل أساس التجربة الإنسانية: الموت، والحرية، والعزلة، وانعدام المعنى. ويجادل يالوم بأن دور المعالج في العلاج الوجودي ليس تقديم حلول أو إجابات، بل توجيه العميل في استكشاف هذه التحديات ومواجهتها. وخلافًا لأنواع العلاج الأخرى، لا يصف يالوم تقنيات محددة، بل يقترح أن يكون العلاج الوجودي تعاونًا شخصيًا بين المعالج والعميل، مُصممًا خصيصًا لشواغل كل عميل الوجودية الفريدة.

المدارس

العلاج الوجودي ليس ممارسة واحدة موحدة، بل هو مجموعة من المناهج القائمة على الفلسفة الوجودية. ومع ذلك، فقد حددت النصوص الحديثة في العلاج الوجودي أربع "مدارس" رئيسية للعلاج الوجودي، لكل منها تاريخها الفلسفي ومحور تركيزها الخاص: [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

  • تحليل الوجود . أسسه لودفيج بينسوانجر وميدارد بوس، ويركز تحليل الوجود على الظواهرية الوجودية لمارتن هايدجر، وخاصةً مناقشته لمفهوم الوجود (عمل بوس نفسه عن كثب مع هايدجر لعقود طويلة). لا يعالج تحليل الوجود المشكلات النفسية كـ"أعراض" يجب "إصلاحها"، بل كطرق تعبير العميل عن "وجوده في العالم" ( In-der-Welt-sein ) - أي طريقته الفريدة والمحددة في التعامل مع الزمان والمكان والآخرين ونفسه، والتي قد تكون قد تشوهت أو انغلقت استجابةً للتحديات الوجودية. على سبيل المثال، لا يُنظر إلى الشخص الذي يعاني من التسويف المزمن على أنه مشكلة سلوكية، بل كمشكلة تتعلق بصراعه في علاقته الوجودية بالزمن. لا توجد تقنيات أو تدخلات محددة، وعلى عكس التحليل النفسي الفرويدي، فإن مهمة المعالج ليست "تفسير" أعراض العميل بحثًا عن معانٍ خفية. بدلاً من ذلك، يتمثل دور المعالج في الانخراط في حوار ظاهراتي، واعتماد موقف منفتح وفضولي للمساعدة في التفكير في تجربة العميل المعيشية.
  • العلاج بالمعنى والتحليل الوجودي. أسس فيكتور فرانكل العلاج بالمعنى، الذي يركز على "الرغبة في إيجاد المعنى" باعتبارها الدافع الإنساني الأساسي. فلسفيًا، استند فرانكل بشكل كبير إلى فينومينولوجيا ماكس شيلر ، ولا سيما إيمان شيلر بوجود تسلسل هرمي حقيقي وموضوعي للقيم. كما تأثرت نظرته للعالم بشكل عميق بتجاربه في معسكرات الاعتقال النازية . كان فرانكل يعتقد أن الدافع الإنساني الأساسي هو إيجاد معنى للحياة، وأن المعاناة النفسية تنبع من فقدان هذا المعنى، وليس من الصراعات العصابية أو الأخطاء الإدراكية. تحدث المعاناة عندما يمر الإنسان بـ"فراغ وجودي"، يتسم بالملل واللامبالاة والشعور بالفراغ. يُعتقد أن العديد من الأمراض النفسية، مثل الاكتئاب وإدمان المخدرات، ناتجة عن هذه المشاعر بالفراغ. يهدف العلاج بالمعنى إلى مساعدة المرضى على اكتشاف المعنى الشخصي في حياتهم أو إعادة التواصل معه. وفي وقت لاحق، قام ألفريد لانجل بتوسيع هذه الأفكار إلى تحليله الوجودي الشخصي (PEA)، والذي يهدف ليس فقط إلى مساعدة العملاء في إيجاد المعنى ولكن أيضًا إلى مساعدة العملاء على فهم قيمهم حتى يتمكنوا من اتخاذ قرارات أصيلة.
  • العلاج الوجودي الإنساني. أسسه رولو ماي وجيمس بوجنتال، ثم طوره إيرفين يالوم، ونشأ هذا التيار نتيجة للعلاقة الوثيقة بين العلاج الوجودي وعلم النفس الإنساني في الولايات المتحدة خلال خمسينيات وستينيات القرن العشرين. احتفظ هذا المزيج بالعديد من أفكار الوجوديين الأوروبيين، مع دمج النظرة الأكثر تفاؤلاً لعلماء النفس الإنسانيين الذين أكدوا على النمو الشخصي. وينصب التركيز بشكل كبير على حرية الاختيار: فالبشر أحرار في اتخاذ القرارات، لكن هذه القرارات تحمل مسؤولية جسيمة، مما يدفع الناس في كثير من الأحيان إلى التراجع عنها أو الانصياع للمعايير الاجتماعية. يشترك كل من العلاج الوجودي والإنساني في الفكرة الأساسية القائلة بأن الناس مدفوعون نحو النمو الشخصي، وأن هدف العلاج هو مساعدة العملاء على عيش حياة أصيلة وذات معنى تتوافق مع قيمهم. وقد استند المعالجون في هذا التيار بشكل كبير إلى المبادئ التي وضعها عالم النفس الإنساني كارل روجرز وعلاجه المتمركز حول الشخص .
  • العلاج الوجودي الظاهراتي. عُرفت هذه المدرسة في الأصل باسم مدرسة لندن للعلاج الوجودي ، ثم المدرسة البريطانية للعلاج الوجودي ، وقد انبثقت من أعمال آر دي لاينغ ، ثم طورتها إيمي فان ديورزن. آمنت فان ديورزن بأن جميع البشر يعانون من قضايا وجودية، وليس فقط المصابين بالفصام، واستندت إلى أعمال لاينغ ووضعت منهجية منظمة للنهج الوجودي الظاهراتي. وكما هو الحال في تحليل دايسين، يرتكز هذا النهج على الاستقصاء الظاهراتي، حيث يُشجع العميل على وصف تجربته بتفصيل دقيق. هنا، لا يتمثل دور المعالج في "تحليل" أو "تشخيص" العميل، بل يهدف إلى الانخراط في حوار تعاوني يكشف كيف يختبر العميل عالمه عبر أبعاد متعددة: جسدية، وشخصية، واجتماعية، وروحية. وبذلك، يتمكن المعالج من مساعدة العملاء على توضيح قيمهم، ومواجهة خياراتهم، والعيش بصدق أكبر.

إضافةً إلى هذه المدارس الأربع، بدأ المعالجون النفسيون بدمج المواضيع الوجودية في ممارساتهم العلاجية. ففي عام ٢٠٠٧، قام كيرك شنايدر، أحد تلاميذ رولو ماي، بتأليف ونشر كتابٍ عن العلاج الوجودي التكاملي ، مُسلطًا الضوء على المرونة والتكيف في دمج العلاج الوجودي مع أساليب علاجية أخرى. [ ٨ ] وقد نشر معالجون نفسيون معاصرون أعمالًا تناقش كيفية دمج المواضيع الوجودية في العلاج السلوكي المعرفي ، [ ٩ ] والعلاج السردي ، [ ١٠ ] والعلاجات البنائية ، [ ١١ ] وعلم النفس الأورام . [ ١٢ ] كما كتب بول تي بي وونغ بإسهابٍ عن دمج المواضيع الوجودية في علم النفس الإيجابي، مُبتكرًا بذلك نسخةً فريدةً من " علم النفس الإيجابي الوجودي" .

تطوير

في أوروبا

تهيمن على المدرسة الأوروبية للتحليل الوجودي شكلان رئيسيان من العلاج: العلاج بالمعنى (Logotherapy ) وتحليل الوجود (Daseinsanalysis ). وقد طوّر العلاج بالمعنى الطبيب النفسي فيكتور فرانكل . [ 13 ] تأثر فرانكل بشدة بالفلسفة الوجودية، بالإضافة إلى تجربته الشخصية في معسكرات الاعتقال النازية خلال الحرب العالمية الثانية. وتتمثل المكونات الرئيسية الثلاثة للعلاج بالمعنى في: حرية الإرادة، وهي القدرة على تغيير حياة الفرد بالقدر الممكن، وإرادة المعنى، التي تضع المعنى في صميم الرفاه، ومعنى الحياة، الذي يؤكد موضوعية المعنى. وتشمل التقنيات الأساسية للعلاج بالمعنى مساعدة المرضى على تحديد وإزالة أي عوائق تحول دون سعيهم وراء المعنى في حياتهم، وتحديد ما هو ذو معنى شخصي، ثم مساعدتهم على تحقيق أهدافهم ذات الصلة بفعالية. [ 14 ] [ 15 ] يُعد تحليل الوجود نظامًا علاجيًا نفسيًا تم تطويره بناءً على أفكار مارتن هايدغر ، بالإضافة إلى النظريات التحليلية النفسية لسيغموند فرويد ، ويسعى إلى مساعدة الفرد على إيجاد الاستقلالية والمعنى في "وجوده في العالم" (وهي ترجمة تقريبية لكلمة "الوجود"). [ 16 ]

في بريطانيا

أصبحت بريطانيا أرضًا خصبة لمزيد من تطوير المنهج الوجودي عندما اتخذ آر. دي. لاينغ وديفيد كوبر ، المرتبطان غالبًا بحركة مناهضة الطب النفسي ، أفكار سارتر الوجودية أساسًا لأعمالهما (لاينغ، 1960، 1961؛ كوبر، 1967؛ لاينغ وكوبر، 1964). وبدون تطوير منهج علاجي محدد، أعادا النظر بشكل نقدي في مفهوم المرض العقلي وعلاجه. في أواخر الستينيات، أسسا مجتمعًا علاجيًا تجريبيًا في قاعة كينغسلي في الطرف الشرقي من لندن، حيث كان بإمكان الناس أن يعيشوا تجربة "جنونهم" دون العلاج الطبي المعتاد. كما أسسا جمعية فيلادلفيا، وهي منظمة توفر نمط حياة بديلًا وعلاجًا وتدريبًا علاجيًا من هذا المنظور. لا تزال جمعية فيلادلفيا قائمة حتى اليوم، وهي ملتزمة باستكشاف أعمال فلاسفة مثل لودفيج فيتجنشتاين ، وجاك دريدا ، وليفيناس، وميشيل فوكو ، بالإضافة إلى أعمال المحلل النفسي الفرنسي جاك لاكان . كما تدير الجمعية بعض المراكز العلاجية الصغيرة في هذا السياق. أما جمعية أربورز، فهي مجموعة أخرى انبثقت من تجربة كينغسلي هول. أسسها جوزيف بيرك وشاتزمان في سبعينيات القرن الماضي، وتدير حاليًا برنامجًا تدريبيًا في العلاج النفسي، ومركزًا للأزمات، وعدة مجتمعات علاجية. وقد استُبدل التركيز الوجودي في أربورز تدريجيًا بتركيز أكبر على فلسفة كلاين الجديدة.

كان الدافع الرئيسي لتطوير المنهج الوجودي في بريطانيا هو استحداث بعض الدورات الدراسية القائمة على هذا المنهج في المؤسسات الأكاديمية. بدأ ذلك مع البرامج التي وضعتها إيمي فان ديورزن ، بدايةً في جامعة أنطاكية بلندن، ثم في كلية ريجنت بلندن، ومنذ ذلك الحين في المدرسة الجديدة للعلاج النفسي والاستشارة، الواقعة أيضاً في لندن. تُعدّ هذه الأخيرة معهداً تدريبياً قائماً على المنهج الوجودي، ويمنح شهادات دراسات عليا معتمدة من جامعة شيفيلد وجامعة ميدلسكس . خلال العقود القليلة الماضية، انتشر المنهج الوجودي بسرعة، وأصبح بديلاً مرغوباً فيه للأساليب التقليدية. يوجد الآن العديد من المراكز الأخرى، معظمها أكاديمية، في بريطانيا تُقدّم التدريب في مجال الاستشارة والعلاج النفسي الوجودي ، كما يشهد هذا المنهج اهتماماً متزايداً في القطاع التطوعي وهيئة الخدمات الصحية الوطنية .

تشمل المنشورات البريطانية التي تتناول العلاج الوجودي مساهمات من المؤلفين التاليين: جينر (دي كونينغ وجينر، 1982)، وهيتون (1988، 1994)، وكوهن (1994، 1997)، [ 17 ] وسبينيلي (1997)، وكوبر (1989، 2002)، وإليفثريادو (1994)، وليما-رايت (1994)، ودو بلوك (1997)، وستراسر وستراسر (1997)، وفان ديورزن (1997، 1998، 2002)، وفان ديورزن وأرنولد-بيكر (2005)، وفان ديورزن وكينوارد (2005). كما نشر مؤلفون آخرون، مثل لوماس (1981) وسميل (1978، 1987، 1993)، أعمالاً ذات صلة بهذا النهج، وإن لم تكن ذات توجه وجودي صريح. تنشر مجلة الجمعية البريطانية للظواهرية بانتظام أبحاثًا حول العلاج النفسي الوجودي والظواهري. تأسست جمعية التحليل الوجودي عام ١٩٨٨ بمبادرة من فان ديورزن، وتضم هذه الجمعية معالجين نفسيين، وعلماء نفس، وأطباء نفسيين، ومرشدين، وفلاسفة يعملون من منظور وجودي. توفر الجمعية منتديات منتظمة للنقاش والحوار، بالإضافة إلى مؤتمرات سنوية هامة. وتصدر مجلة جمعية التحليل الوجودي مرتين سنويًا. كما أنها عضو في الاتحاد الدولي لتحليل الوجود، الذي يحفز التبادل الدولي بين ممثلي هذا النهج من جميع أنحاء العالم. وتوجد أيضًا جمعية دولية للمعالجين الوجوديين، تأسست عام ٢٠٠٦ على يد إيمي فان ديورزن وديجبي تانتام، وتُعرف باسم المجتمع الدولي للمرشدين والمعالجين الوجوديين (ICECAP). [ ١٨ ]

التنمية في كندا

تشمل التطورات الحديثة في العلاج الوجودي خلال العشرين عامًا الماضية علم النفس الإيجابي الوجودي، [ 19 ] بالإضافة إلى علاج المعنى. [ 20 ] [ 21 ] وبخلاف النهج التقليدي للعلاج الوجودي، تدمج هذه التطورات الجديدة نتائج الأبحاث من علم النفس الإيجابي المعاصر. يستطيع علم النفس الإيجابي الوجودي إعادة صياغة القضايا التقليدية المتعلقة بالهموم الوجودية إلى أسئلة في علم النفس الإيجابي قابلة للبحث التجريبي. كما يركز على النمو الشخصي والتحول بقدر تركيزه على القلق الوجودي. [ 22 ] [ 23 ] وفي وقت لاحق، أُدمج علم النفس الإيجابي الوجودي في الموجة الثانية من علم النفس الإيجابي .

العلاج بالمعنى (MT) هو امتداد للعلاج بالمعنى عند فرانكل وللتقاليد الإنسانية الوجودية الأمريكية؛ وهو أيضاً علاج تعددي لأنه يدمج عناصر من العلاج السلوكي المعرفي ، والعلاج السردي ، والعلاج النفسي الإيجابي ، مع اعتبار المعنى محوره الأساسي. لا يقتصر العلاج بالمعنى على تلبية رغبات الناس الفطرية في السعادة والشعور بالأهمية، بل يوظف أيضاً بمهارة قدرتهم الكامنة على البحث عن المعنى وصنعه. ويوازن هذا العلاج بين النهج المتمحور حول الشخص والنهج النفسي التربوي. في بداية العلاج، يُطلع العملاء على استخدام التدخلات التي تركز على المعنى والمناسبة لحالاتهم، وذلك استناداً إلى الأدلة التجريبية التي تُثبت الدور الحيوي للمعنى في الشفاء والازدهار. [ 24 ] [ 25 ] يُعد العلاج بالمعنى طريقة شاملة ومتعددة لمعالجة جميع جوانب اهتمامات العملاء الوجودية. يمكن للعملاء الاستفادة من العلاج بالترجمة الآلية بطريقتين: (1) علاج مصمم خصيصًا لحل مشاكلهم الحالية، و(2) رحلة تعاونية لخلق مستقبل أفضل مفضل.

المواضيع

المواضيع الوجودية هي قضايا تُعتبر جوهرية للوجود الإنساني أو التجربة الإنسانية. ولذلك، فهي واسعة النطاق ويصعب وصفها في كثير من الأحيان. الإطار الأكثر شيوعًا هو إطار إرفين يالوم، الذي يقسم القضايا الوجودية إلى أربعة مواضيع أساسية: [ 26 ]

  • الموت. إن إدراك الإنسان لموته المحتوم، وعدم يقينه بما سيحدث بعد الموت، قد يُسبب له ضيقًا شديدًا. يلجأ البعض إلى إنكار الموت أو تجنب التفكير فيه، بينما قد يستسلم آخرون لليأس وفقدان الأمل. يهدف العلاج الوجودي إلى مساعدة المرضى على عيش الحياة على أكمل وجه من خلال إدراكهم لفنائهم.
  • الحرية والمسؤولية. إلى جانب علم النفس الإنساني ، يولي العلاج الوجودي أهمية بالغة لمفهوم الإرادة الحرة . يتمتع الإنسان بحرية الاختيار وخلق معنى لحياته. أن تكون حراً يعني أن تتحمل مسؤولية حياتك وأن تكون صانع مصيرك. مع ذلك، تحمل هذه الحرية في طياتها قدراً هائلاً من المسؤولية. إن الشعور بالذنب الوجودي حيال الخيارات التي اتخذناها وما كان يمكن أن يكون عليه الحال هو جزء طبيعي من الحياة. إذا ما غمرتنا مسؤولية الاختيار، فقد نلجأ إلى السلطات الخارجية والأعراف الاجتماعية لاتخاذ القرارات نيابةً عنا. يشجع العلاج الوجودي المرضى على إدراك حريتهم وعيش حياة أكثر أصالة من خلال تحمل مسؤولية أفعالهم وخياراتهم ومسار حياتهم.
  • العزلة. يصف يالوم العزلة الوجودية بأنها "فجوة لا يمكن ردمها بين المرء وأي كائن آخر. وهي تشير أيضًا إلى عزلة أكثر جوهرية، ألا وهي الانفصال بين الفرد والعالم". وهذا يُمثل التوتر بين كون الإنسان كائنًا اجتماعيًا بطبيعته، ويتوق إلى التواصل مع الآخرين، وبين استحالة مشاركة تجارب الآخرين الذاتية، أو آلامهم، أو حتى موتهم، بشكل كامل. قد يحاول الناس تجنب مشاعر العزلة هذه من خلال الاعتماد على الآخرين أو الامتثال للمعايير الاجتماعية. يساعد العلاج الوجودي العملاء على مواجهة وحدتهم من خلال بناء علاقات حقيقية، حيث تقوم الروابط مع الآخرين على الاحترام المتبادل بدلًا من تجنب العزلة.
  • المعنى واللامعنى. يسعى الإنسان إلى المعنى، وسؤال "ما معنى الحياة؟" يُعدّ من أهمّ الأسئلة الفلسفية. يرى الفلاسفة الوجوديون أنه لا يوجد معنى جوهري أو جوهري في العالم، بل تقع على عاتق الفرد مهمة اكتشاف أو ابتكار معناه الخاص في الحياة. قد يكون هذا الإدراك مؤلمًا للغاية. في العلاج الوجودي، يتعلم المرضى خلق معنى شخصي من خلال أفعالهم وقيمهم وعلاقاتهم، بدلًا من الاعتماد على مصادر خارجية ثابتة للمعنى. ويركز العلاج بالمعنى، الذي ابتكره فيكتور فرانكل ، تحديدًا على كيف يمكن أن يؤدي غياب المعنى في الحياة إلى ضائقة نفسية شديدة.

إضافةً إلى هذه المحاور الأربعة، يُعدّ القلق الوجودي، أو ما يُعرف بالعامية بالأزمة الوجودية ، مفهومًا محوريًا في العلاج الوجودي . فعندما يُدرك الأفراد هذه المحاور الوجودية، يشعرون بالقلق أو الذنب أو غيرها من أشكال الضيق. وخلافًا للنماذج الفرويدية أو الطبية للأمراض النفسية التي تنظر إلى القلق باعتباره "عرضًا" يجب "علاجه"، يُؤكد العلاج الوجودي أن القلق الوجودي جزء لا مفر منه من الحياة. ففي هذا الإطار، لا يُنظر إلى القلق على أنه شيء يجب التخلص منه، بل كجزء طبيعي، بل وضروري، من الحياة، وأن التعامل مع هذه المخاوف يُمكن أن يُوفر مصدرًا قويًا للنمو الشخصي والتغيير.

لذا، يُعدّ أحد الأهداف الرئيسية للعلاج الوجودي مساعدة العملاء على عيش حياة أصيلة . فالعيش بأصالة يعني الاعتراف الكامل بمعطيات الحياة الوجودية دون تجاهلها، ويعني أيضاً عيش حياة تتوافق مع القيم الشخصية. يعيش الكثيرون حياة غير أصيلة نتيجة خضوعهم لضغوط الأقران أو اتباعهم للمعايير السائدة . يُرشد المعالجون الوجوديون العملاء إلى التأمل في قيمهم وخياراتهم وأنماط سلوكهم لتحديد جوانب حياتهم التي قد تكون غير أصيلة. على سبيل المثال، قد يكون العميل عالقاً في وظيفة غير مُرضية لا تتوافق مع قيمه، أو في علاقة غير مُرضية بسبب خوفه من الوحدة. من خلال مساعدة العملاء على مواجهة القلق الوجودي، وتوضيح قيمهم، وإيجاد مجالات يُمكنهم فيها ممارسة حريتهم، يدعمهم المعالجون في بناء حياة يشعرون فيها بالصدق والمعنى، وأنهم يعيشونها بصدق تام.

خلل نفسي

نظرًا لعدم وجود رؤية وجودية واحدة، تتباين الآراء حول الخلل النفسي. فبالنسبة للمنظرين الموالين ليالوم، ينجم الخلل النفسي عن رفض الفرد أو عجزه عن التعامل مع القلق الوجودي الطبيعي الناجم عن مواجهة "مسلمات" الحياة: الموت، والحرية، والعزلة، وانعدام المعنى. [ 27 ] بينما يرى منظرون آخرون أنه لا وجود لما يُسمى بالخلل النفسي أو المرض العقلي. فكل نمط من أنماط الوجود ما هو إلا تعبير عن كيفية اختيار المرء لعيش حياته. ومع ذلك، قد يشعر المرء بالعجز عن تقبّل قلق الوحدة في هذا العالم. في هذه الحالة، يمكن للمعالج النفسي الوجودي أن يساعده على تقبّل هذه المشاعر بدلًا من محاولة تغييرها كما لو كان هناك خطب ما. لكل فرد حرية اختيار كيفية عيشه في الحياة؛ إلا أن هذه الحرية قد لا تُمارس. قد يبدو من الأسهل والأكثر أمانًا عدم اتخاذ قرارات يتحمل المرء مسؤوليتها. وسيظل الكثير من الناس غير مدركين للخيارات البديلة في الحياة لأسباب اجتماعية مختلفة.

العنصر الشخصي

يؤكد المرشدون الوجوديون على أهمية الحياة المتأملة، والعمل التحضيري على الذات، في تمهيد الطريق لإرشاد فعال. [ 28 ] وبالتالي، عند إرشاد المراهقين، يستطيع المرشد أن يصمم نموذجًا أمثل لحياة مستقلة قائمة على اتخاذ قرارات واقعية، مع إدراك دور الفشل والنجاح في الحياة اليومية، وحضور القلق المستمر الذي لا مفر منه. [ 29 ] لا يهتم المنظور السارتري الصارم للعلاج النفسي الوجودي بماضي العميل، بل يركز على الخيارات المتاحة في الحاضر والمستقبل. قد يتأمل المرشد والعميل في كيفية إجابة العميل على أسئلة الحياة في الماضي، لكن التركيز يتحول في النهاية إلى البحث عن وعي جديد ومتزايد في الحاضر، وتمكين حرية ومسؤولية جديدتين للتصرف. عندها يستطيع المريض أن يتقبل أنه ليس مميزًا، وأن وجوده مجرد صدفة، أو بلا قدر أو مصير. بتقبله لهذا، يستطيع التغلب على قلقه، والنظر إلى الحياة كلحظات يتمتع فيها بحرية مطلقة.

العوالم الأربعة

يسعى المفكرون الوجوديون إلى تجنب النماذج التقييدية التي تصنف الناس أو تضعهم في قوالب نمطية. وبدلاً من ذلك، يبحثون عن القواسم المشتركة التي يمكن ملاحظتها عبر الثقافات. لا توجد نظرية وجودية للشخصية تقسم البشرية إلى أنماط أو تختزل الناس إلى مكونات منفصلة. بل يوجد وصف لمستويات التجربة والوجود المختلفة التي يواجهها الناس حتمًا. ويمكن تتبع كيفية وجود الشخص في العالم في مرحلة معينة على هذه الخريطة العامة للوجود الإنساني (بينسوانغر، 1963؛ يالوم، 1980؛ فان ديورزن، 1984). وتماشيًا مع وجهة نظر فان ديورزن، [ 30 ] يمكن تمييز أربعة أبعاد أساسية للوجود الإنساني: المادي، والاجتماعي، والنفسي، والروحي؛ [ 31 ] بينما يؤمن البعض بالأبعاد الثلاثة الأولى فقط. [ 32 ] وفي كل بُعد من هذه الأبعاد، يواجه الناس العالم ويشكلون موقفهم انطلاقًا من فهمهم الخاص لتجربتهم. ويُحدد توجههم نحو العالم واقعهم. تتداخل الأبعاد الأربعة لتشكل مجال قوة معقدًا رباعي الأبعاد لوجودهم. يتأرجح الأفراد بين قطب إيجابي يمثل ما يطمحون إليه في كل بُعد، وقطب سلبي يمثل ما يخشونه. اقترح بينسوانغر الأبعاد الثلاثة الأولى انطلاقًا من وصف هايدغر للعالم المحيط (Umwelt ) والعالم الوسيط (Mitwelt) ، ومفهومه اللاحق للعالم الذاتي (Eigenwelt) . أما البُعد الرابع، فقد أضافه فان ديورزن من وصف هايدغر للعالم الروحي ( Überwelt ) في أعماله اللاحقة. [ 30 ] [ 33 ]

دعم البحث

أظهرت العلاجات الوجودية فعالية متفاوتة لدى البالغين، حيث حسّنت العلاجات المرتكزة على المعنى معنى الحياة وخفّضت الاضطرابات النفسية بشكل معتدل ، بينما أظهر العلاج الداعم التعبيري فوائد طفيفة في علاج الاضطرابات النفسية، ولم تُظهر العلاجات الوجودية التجريبية والمعرفية الوجودية أي تأثيرات ملحوظة. وعلى الرغم من محدودية الأدلة وضعف جودتها، تبدو التدخلات المنظمة التي تتضمن التثقيف النفسي والتمارين ومناقشة المعنى هي الأكثر جدوى. [ 34 ] وفي النقاش الدائر حول البحث القائم على الأدلة في مجال الإرشاد النفسي، يميل المرشدون الوجوديون إلى التأكيد على مخاطر التبسيط المفرط، وأهمية القياسات النوعية والكمية للنتائج. [ 35 ] ومع أنهم لا يتوقعون بالضرورة حلاً سهلاً لمسألة العوامل المحددة وغير المحددة في نقاش العلاج، إلا أن المرشد الوجودي سيُفضّل الممارسة القائمة على الأدلة. [ 36 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ الخوري، خضر إ. (29-07-2026). "العلاج النفسي الوجودي الروحي" . مجلة الروحانية في الصحة النفسية : 1-2 . doi : 10.1080/19349637.2026.2711662 . ISSN 1934-9637 . 
  2. ↑ "الوجودية | موسوعة الإنترنت للفلسفة" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 سبتمبر 2023 .
  3. ↑ بوكانان، بريت (2011). "نيتشه - دراسات - علم النفس". النظرية وعلم النفس . 11 (2): 283-286 . doi : 10.1177/0959354301112009 . S2CID 210732018 – عبر مجلات سيج. 
  4. ^ كوفمان والتر (1974). نيتشه، فيلسوف، عالم نفس، ضد المسيح ( الطبعة الرابعة). برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN  0691019835. OCLC 1246183 . 
  5. ^ فان دورزن، إيمي (2019). ديورزين، إيمي؛ كريج، إريك. لانجل، ألفريد؛ شنايدر، كيرك J.؛ تانتام ، ديجبي. بلوك، سيمون (محرران). دليل وايلي العالمي للعلاج الوجودي . تشيتشيستر: وايلي بلاكويل. ص. 656. دوى : 10.1002/9781119167198 . رقم ISBN  978-1119167150تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يوليو 2025 .
  6. ↑ كوبر، ميك (2016). العلاجات الوجودية . لندن: منشورات سيج. ص 232. ISBN  978-1446201299تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يوليو 2025 .
  7. ↑ كوفاري، زولتان (2024). تاريخ علم النفس الوجودي: مدخل إلى علم النفس الوجودي، المجلد 1. لندن: روتليدج. ص 408. ISBN  978-1032703077تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يوليو 2025 .
  8. ↑ شنايدر، كيرك ج. (2008). العلاج النفسي الوجودي التكاملي: معالم أساسية للممارسة ( الطبعة الأولى). نيويورك: روتليدج. ISBN  978-0415956192.
  9. ↑ هايدنرايش، توماس (2007). "المناهج الوجودية والعلاج السلوكي المعرفي: التحديات والإمكانيات". التحليل الوجودي . 18 (2): 310-324 .
  10. ↑ ريشرت، أنجيلا ج. (2010). دمج العلاج الوجودي والسردي: أساس نظري للممارسة الانتقائية . بيتسبرغ: مطبعة جامعة دوكين. ISBN 978-0-8207-0439-5.
  11. ↑ لينكولن، جيسيكا؛ هوفمان، لورين (2019). "نحو دمج البنائية والعلاج النفسي الوجودي". مجلة علم النفس البنائي . 32 (2): 108-125 . doi : 10.1080/10720537.2018.1461719 .
  12. ↑ بريتبارت، ويليام؛ روزنفيلد، باري؛ جيبسون، كريستين؛ بيسين، هايلي؛ بوبيتو، شانون؛ نونيز، أولغا؛ آبي، جينيفر (2010). " العلاج النفسي الجماعي المرتكز على المعنى لمرضى السرطان المتقدم: دراسة تجريبية عشوائية مضبوطة" . علم النفس الأورام . 19 (1): 21-28 . doi : 10.1002/pon.1556 . PMC 3648880. PMID 19274623 .  
  13. ↑ العلاج الوجودي : الإرث، والحيوية، والحوار . بارنيت، لورا، 1953-، ماديسون، جريج. هوف، شرق ساسكس: روتليدج. 2012. ISBN  9780415564335. OCLC 701015521 . {{cite book}}صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  14. ↑ ساراسواتي، ك.ن. (2013). "العلاج بالكلمات". مجلة التمريض في الهند . 104 (1): 36-38 .
  15. ↑ فينسنت، راندي. "العلاج الموجز" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 أكتوبر 2023 .
  16. ↑ كريج، إريك (1988). "تحليل الوجود: بحث عن الجوهر" . عالم النفس الإنساني . 16 (1): 1-21 . doi : 10.1080/08873267.1988.9976809 .
  17. ↑ ميشيل ويبر ، " هانز دبليو كوهن، هايدغر وجذور العلاج الوجودي، لندن، كونتينوم، 2002، سلسلة SPC. مراجعة نقدية "، مجلة الجمعية البريطانية للظواهرية ، المجلد 36/3، أكتوبر 2005، ص 336-337.
  18. ↑ "العلاج النفسي الوجودي" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29-08-2007 .
  19. ↑ وونغ، بي تي بي (2009). علم النفس الإيجابي الوجودي. في إس جيه لوبيز (محرر)، موسوعة علم النفس الإيجابي (المجلد 1، الصفحات 361-368). أكسفورد، المملكة المتحدة: وايلي بلاكويل.
  20. ↑ وونغ، بي تي بي (2010). العلاج بالمعنى: علاج نفسي وجودي تكاملي وإيجابي. مجلة العلاج النفسي المعاصر، 40(2)، 85-99.
  21. ↑ وونغ، بي تي بي (2015). العلاج بالمعنى: التقييمات والتدخلات. التحليل الوجودي، 26(1)، 154-167.
  22. ↑ وونغ، بي تي بي (2005). النظريات الوجودية والإنسانية. في جي سي توماس، ودي إل سيغال (محرران)، دليل شامل للشخصية وعلم الأمراض النفسية (ص 192-211). هوبوكين، نيوجيرسي: وايلي.
  23. ↑ وونغ، بي تي بي (قيد النشر). الإطار النظري الوجودي. في أ. وينزل (محرر)، موسوعة سيج لعلم النفس المرضي والإكلينيكي. نيويورك، نيويورك: سيج.
  24. ↑ باتياني، أ.، وروسو-نتزر، ب. (محرران). (2014). المعنى في علم النفس الإيجابي والوجودي . نيويورك، نيويورك: سبرينغر.
  25. ↑ وونغ، بي تي بي (محرر). (2012). سعي الإنسان وراء المعنى: النظريات والبحوث والتطبيقات (الطبعة الثانية). نيويورك، نيويورك: روتليدج.
  26. ↑ يالوم، إيرفين د. (8 ديسمبر 1980). العلاج النفسي الوجودي . نيويورك. ISBN 9780465021475. OCLC 6580323 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  27. ↑ يالوم. 1980. العلاج النفسي الوجودي
  28. ↑ هـ. جونز، التنمية الشخصية في تدريب المستشارين (1996)، ص 5-6 وص 36
  29. ↑ ك. ود. جيلدارد، إرشاد المراهقين (2009) ص 76
  30. 1 2 ريتشارد شارف (1 يناير 2015). نظريات العلاج النفسي والإرشاد: ​​مفاهيم وحالات . سينجايج ليرنينج. ص 171-172 . ISBN  978-1-305-53754-5.
  31. ↑ م. آدامز، مقدمة موجزة في الإرشاد الوجودي (2013)، ص 25
  32. ↑ إي. بيرن، دليل مبسط للطب النفسي والتحليل النفسي (1976)، ص 287
  33. ↑ إيمي فان ديورزن؛ ريموند كينوارد (12 مايو 2005). قاموس العلاج النفسي الوجودي والاستشارة . منشورات سيج. ص 112. ISBN  978-1-4462-3993-3.
  34. ↑ فوس، جويل؛ كريغ، ميغان؛ كوبر، ميك (2015). "العلاجات الوجودية: تحليل تلوي لتأثيراتها على النتائج النفسية" . مجلة الاستشارات وعلم النفس السريري . 83 (1): 115-128 . doi : 10.1037/a0037167 . PMID 25045907 . 
  35. ↑ ر. وولف وآخرون، محررون، دليل علم النفس الإرشادي (2009) ص 145-146
  36. ↑ م. آدامز، مقدمة موجزة في الإرشاد الوجودي (2013)، ص 124-126

للمزيد من القراءة

  • فرانكل، فيكتور (1997). بحث الإنسان عن المعنى . بوكيت.
  • يالوم، إ. (1980). العلاج النفسي الوجودي . دار بيسيك بوكس. رقم ISBN 0465021476.
  • كوبر، ميك (2003). العلاجات الوجودية . منشورات سيج. ISBN 0761973214.
  • سبينيلي، إرنستو (2002). المرآة والمطرقة: تحدي المسلّمات في الفكر العلاجي . منشورات سيج. ISBN 1412901782.
  • كيركجارد، سورين؛ مفهوم الرعب والمرض حتى الموت ، مطبعة جامعة برينستون
  • لانجل، ألفريد (1990)؛ العلاج النفسي التحليلي الوجودي ، المنتدى الدولي للعلاج بالمعنى، بيركلي، 13، 1، 17-19.
  • لانجل، ألفريد (2003أ)؛ طبعة خاصة عن التحليل الوجودي ، العلاج النفسي الأوروبي 4، 1
  • لانجل، ألفريد (2003ب)؛ البحث عن معنى الحياة والدوافع الوجودية الأساسية ، العلاج النفسي في أستراليا، 10، 1، 22-27
  • لانجل سيلفيا، وورم سي إس إي (2015)؛ عيش حياتك الخاصة: التحليل الوجودي في الممارسة ، لندن: كارناك
  • فان ديورزن، إي. (2002). الإرشاد والعلاج النفسي الوجودي في الممارسة (  الطبعة الثانية). لندن: منشورات سيج. ISBN 0761962247.
  • المرجع نفسه (1997) ألغاز الحياة اليومية: الأبعاد الوجودية للعلاج النفسي، لندن: روتليدج. (الطبعة الثانية 2006)
  • فان ديورزن، إي. (1998). المفارقة والعاطفة في العلاج النفسي . تشيتشستر: وايلي. ISBN 0471961914.
  • فان ديورزن، إي.؛ كينوارد، ر. (2005). قاموس العلاج النفسي الوجودي والاستشارة . لندن: منشورات سيج. ISBN 0761970959.
  • van Deurzen, E. and Arnold-Baker, C., eds. (2005) Existential Perspectives on Human Issues: a Handbook for Practice , London: Palgrave, Macmillan.
  • فان ديورزن، إي. وآدامز، إم. (2016). مهارات في الإرشاد النفسي والعلاج النفسي الوجودي، الطبعة الثانية (2016). لندن: سيج.
  • جلاسر، ويليام (1998). نظرية الاختيار . هاربر بيرينال. ISBN 0060930144.
  • ويلبورغ، بيتر، "المعالج كمستمع: مارتن هايدغر والبعد المفقود في تدريب الإرشاد والعلاج النفسي"
  • ويلكس، ر. وميلتون، م. (2006). أن تكون معالجًا وجوديًا: دراسة تحليلية ظاهرية مستقلة لتجارب المعالجين الوجوديين، التحليل الوجودي. يناير 2006
  • فريدمان، م. (1985). الحوار العلاجي في العلاج النفسي . ج. آرونسون. ISBN 0876687303.
  • ميلتون، م.، تشارلز، ل.، جود، د.، أوبراين، تيبني، أ.، وتيرنر، أ. (2003). النموذج الوجودي-الظاهراتي: أهميته للتكامل، التحليل الوجودي
  • جود، د. وميلتون، م. (2001) العلاج النفسي مع العملاء المثليين والمثليات: مساهمات وجودية-ظاهراتية في التدريب، مراجعة علم نفس المثليين والمثليات ، 2(1): 16-23
  • كوري، إس. وميلتون، إم. (2000) "العلاقة بين العلاجات الوجودية الظاهراتية والعلاجات السلوكية المعرفية"، المجلة الأوروبية للعلاج النفسي والاستشارة والصحة .
  • ماي، ر. (1994). اكتشاف الوجود: كتابات في علم النفس الوجودي . دبليو دبليو نورتون وشركاه. رقم ISBN 0393312402.
  • ماي، ر. (1991). صرخة الأسطورة . دبليو دبليو نورتون وشركاه. رقم ISBN 0393240770.
  • ماي، ر. (1998). السلطة والبراءة: بحث عن مصادر العنف . دبليو دبليو نورتون وشركاه. رقم ISBN 039331703X.
  • ماي، ر. (2009). بحث الإنسان عن ذاته . دبليو دبليو نورتون وشركاه. رقم ISBN 978-0393333152.
  • ميلتون، م (2000) "هل العلاج النفسي الوجودي علاج نفسي إيجابي للمثليين والمثليات؟" مجلة جمعية التحليل الوجودي،
  • ميلتون، م. وجود، د. (1999) "المعضلة التي هي التقييم"، مجلة جمعية التحليل الوجودي ، 102-114.
  • ميلتون، م. (1999) "الاكتئاب وعدم اليقين بشأن الهوية: استكشاف وجودي ظاهراتي في اثنتي عشرة جلسة فقط"، مجلة التغييرات: مجلة دولية لعلم النفس والعلاج النفسي ،
  • ميلتون، م (1997) "نهج وجودي للعلاج النفسي المتعلق بفيروس نقص المناعة البشرية"، مجلة جمعية التحليل الوجودي ، المجلد 8.1، 115-129
  • ميلتون، م (1994). "حجة العلاج الوجودي في العلاج النفسي المتعلق بفيروس نقص المناعة البشرية"، مجلة علم النفس الإرشادي الفصلية ، المجلد 7 (4)، 367-374
  • ميلتون، م. (1994). "العلاج النفسي المتعلق بفيروس نقص المناعة البشرية واهتماماته الوجودية"، مجلة علم النفس الإرشادي ، المجلد 9 (4)، 13-24
  • ميلتون، م (1993) "الفكر الوجودي والعلاج المتمركز حول العميل"، مجلة علم النفس الإرشادي الفصلية ، المجلد 6 (3). 239-248
  • ساندرز، مارك، الاكتئاب الوجودي. كيفية التعرف على الحزن المرتبط بالحياة وعلاجه لدى الأشخاص الموهوبين ، دليل المساعدة الذاتية، 2013.
  • شنايدر، كيه جيه (2004). إعادة اكتشاف الرهبة: الروعة، والغموض، والمركز السائل للحياة . سانت بول، مينيسوتا: دار باراغون. ISBN 1557788340.
  • شنايدر، كيه جيه (2008). العلاج النفسي الوجودي التكاملي: معالم أساسية للممارسة . نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0203941119.
  • شنايدر، كيه جيه (2009). " الاستيقاظ على الرهبة: قصص شخصية عن التحول العميق ". لانام، ماريلاند: جيسون أرونسون.
  • شنايدر، كيه جيه وكروغ، أو تي (2010). " العلاج الوجودي الإنساني ". واشنطن العاصمة: مطبعة الجمعية الأمريكية لعلم النفس.
  • شنايدر، كيه جيه (2011). " العلاجات الوجودية الإنسانية ". في إس بي ميسر وآلان جورمان (محرران)، العلاجات النفسية الأساسية . (الطبعة الثالثة). نيويورك: جيلفورد.
  • سيدنر، ستانلي س. (10 يونيو 2009) "حصان طروادة: التجاوز العلاجي بالمعنى وآثاره العلمانية على اللاهوت" . معهد ماتير داي. الصفحات 10-12.
  • Sørensen, AD and KD Keller (eds.) (2015): العلاج النفسي والتسميات الحقيقية." ألبورج: جامعة ألبورج للنشر
  • تيليش، بول (1952). شجاعة الوجود . مطبعة جامعة ييل.
  • ويلبرغ، ب. (2004) المعالج كمستمع - مارتن هايدغر والبعد المفقود في تدريب الإرشاد والعلاج النفسي