والتر راوشنبوش

ولد والتر راوشنبوش في 4 أكتوبر 1861 في روتشستر ، نيويورك ، ^{[ 16 ]} لأبوين ألمانيين هما أوغسطس راوشنبوش وكارولين رامب السابقة.

رغم مروره بفترة تمرد في شبابه، إلا أنه في سن السابعة عشرة مرّ بتجربة تحول ديني شخصي "أثر في أعماق روحه". وكما فعل الابن الضال ، كتب: "ذهبت إلى أبي، وبدأت أصلي طلباً للمساعدة، فنلتها". ^{[ 17 ]} لكنه شعر لاحقاً أن هذه التجربة كانت ناقصة، إذ ركزت على التوبة عن الذنوب الشخصية دون الذنوب الاجتماعية.

بعد إتمام دراسته الثانوية، التحق بمدرسة ثانوية (ما يعادل المدرسة التحضيرية) في غوترسلوه بألمانيا . ^{[ 18 ]} ثم عاد إلى الولايات المتحدة ودرس في جامعة روتشستر حيث حصل على درجة البكالوريوس في الآداب عام 1884. ^{[ 19 ]} بعد ذلك، درس اللاهوت في معهد روتشستر اللاهوتي التابع للكنائس المعمدانية الأمريكية وحصل على درجة البكالوريوس في اللاهوت عام 1886.

عندما التحق بكلية روتشستر اللاهوتية ، واجهت تعاليمه الأولى تحديات. فقد اطلع على النقد التاريخي ، مما دفعه لاحقًا إلى التعليق بأن "أفكاره الموروثة حول عصمة الكتاب المقدس أصبحت غير قابلة للدفاع". كما بدأ يشك في عقيدة الفداء البدلي؛ فبحسب تعبيره، "لم يُعلّمها يسوع؛ فهي تجعل الخلاص معتمدًا على عملية ثالوثية بعيدة عن التجربة الإنسانية؛ وتنطوي على مفهوم للعدالة الإلهية ينفر من المشاعر الإنسانية". ولكن بدلًا من أن تُزعزع هذه التحديات إيمانه، عززته.

في عام ١٨٨٦ ، بدأ راوشن بوش خدمته الرعوية في الكنيسة المعمدانية الألمانية الثانية في حي " هيلز كيتشن " بمدينة نيويورك . ^{[ ١٨ ]} دفعه الفقر الحضري وجنازات الأطفال إلى الانخراط في العمل الاجتماعي. ^{[ ٢٠ ]} كان يرى أن للكنيسة دورًا أساسيًا في مكافحة الظلم الممنهج الذي يقع على جميع الفئات ولصالح كل فرد. ^{[ ٢١ ]}

في عام 1892، شكّل راوشن بوش وبعض أصدقائه جماعة أطلقوا عليها اسم " أخوية المملكة" . ^{[ 22 ]} وانضم القساوسة والقادة إلى المنظمة لمناقشة وتطبيق الإنجيل الاجتماعي . ^{[ 23 ]}

في عام 1897، بدأ بتدريس العهد الجديد في معهد روتشستر اللاهوتي في روتشستر، نيويورك ، حتى عام 1902، حيث قام بتدريس تاريخ الكنيسة. ^{[ 24 ]}

في عام 1907، نشر كتاب "المسيحية والأزمة الاجتماعية" الذي أثر على تصرفات العديد من الفاعلين في مجال الإنجيل الاجتماعي . ^{[ 25 ]}

في عام ١٩١٧، ساهم نشر كتاب "لاهوت الإنجيل الاجتماعي" في حشد العديد من الكنائس البروتستانتية الليبرالية لدعم قضية الإنجيل الاجتماعي . ^{[ ٢٦ ]} في هذا الكتاب، يشرح المؤلف أن على المسيحيين أن يكونوا مثل الله القدير الذي تجسد في يسوع المسيح ، والذي كان مع الجميع على قدم المساواة، واعتبر الناس موضوعًا للمحبة والخدمة. ^{[ ٢٧ ]}

توفي والتر راوشنبوش في روتشستر في 25 يوليو 1918، عن عمر يناهز 56 عامًا. ^{[ 28 ]}

أثرت أعمال راوشن بوش، من بين آخرين، على مارتن لوثر كينغ جونيور ، ^{[ 29 ]} وديزموند توتو ، ^{[ 30 ]} ولوسي راندولف ماسون ، ^{[ 31 ]} وراينهولد نيبور ، ^{[ 32 ]} ونورمان توماس ، ^{[ 33 ]} وجورج ماكغفرن ، ^{[ 34 ]} وجيمس ماكليندون ، وحفيده ريتشارد رورتي . ^{[ 35 ]} وحتى في القرن الحادي والعشرين، لا يزال اسم راوشن بوش يُستخدم من قبل بعض منظمات العدالة الاجتماعية تكريماً لحياته وعمله، بما في ذلك جماعات مثل راوشن بوش مترو مينستريز في نيويورك ومركز راوشن بوش للروح والعمل في سياتل.

يحتفظ كلٌّ من أرشيف مؤتمر المعمدانيين في أمريكا الشمالية في سيوكس فولز ، داكوتا الجنوبية ، والجمعية التاريخية المعمدانية الأمريكية في أتلانتا ، جورجيا ، بمجموعات واسعة من وثائق راوشن بوش. ويحتوي أرشيف كنيسة أورشارد كوميونيتي في غريس ، نيويورك، على سجلات معمودية والتر الأصلية وسجلات عضوية زوجته ووالده.

أُهديت نافذة زجاجية ملونة لكنيسة شارع أندروز المعمدانية (المعروفة باسم الكنيسة المعمدانية الألمانية الأولى حتى عام ١٩١٨) في روتشستر حوالي عام ١٩٢٩ من قِبل السيدة إدموند ليون. كان المبنى مهجورًا خلال أواخر الستينيات، وسُرقت بعض النوافذ، بما في ذلك جزء من نافذة راوشنبوش الأصلية. اشترت جماعة جديدة المبنى، وقام خبير في الزجاج الملون بترميم وإعادة تصميم بعض النوافذ؛ إلا أن الجزء العلوي من نافذة راوشنبوش يختلف اختلافًا كبيرًا عن الأصل. تظهر صورة للنافذة الأصلية في كتيب نُشر بمناسبة الاحتفال بالذكرى المئوية لتأسيس الكنيسة عام ١٩٥١.

في كتابه "المسيحية والأزمة الاجتماعية " (1907)، كتب راوشن بوش: "من يفصل بين الحياة الدينية والاجتماعية لم يفهم يسوع. ومن يضع حدودًا لقوة الحياة الدينية في إعادة بناء العلاقات والمؤسسات الاجتماعية، فإنه بذلك ينكر إيمان السيد". تكمن أهمية هذا العمل في تناوله لمسؤولية الفرد تجاه المجتمع.

في كتابه " لاهوت الإنجيل الاجتماعي " (1917)، كتب أن المعمودية بالنسبة ليوحنا المعمدان "لم تكن عملاً طقسياً للخلاص الفردي، بل كانت عملاً من أعمال التكريس لحركة دينية واجتماعية".

فيما يتعلق بالعمق الاجتماعي واتساع عمل المسيح الكفاري، كتب راوشن بوش: "لم يحمل يسوع بأي معنى حقيقي خطيئة بعض البريطانيين القدماء الذين ضربوا زوجته في عام 56 قبل الميلاد، أو خطيئة بعض متسلقي الجبال في تينيسي الذين سكروا في عام 1917 ميلادي. لكنه حمل بمعنى حقيقي للغاية ثقل الخطايا العامة للمجتمع المنظم، وهي بدورها مرتبطة سببياً بجميع الخطايا الخاصة."

قام راوشنبوش بتعداد

ست خطايا، جميعها علنية، اجتمعت لقتل يسوع. تحمل هجومها الساحق في جسده وروحه. تحملها لا شفقةً، بل بتجربة مباشرة. وبقدر ما ساهمت خطايا البشر الشخصية في وجود هذه الخطايا العلنية، فقد اصطدم بكل الشرور في البشرية. لا حاجة إلى أي تبرير قانوني لتفسير أنه "جُرح لأجل معاصينا، وسُحق لأجل آثامنا". التضامن هو ما يفسر ذلك.

هذه "الخطايا الاجتماعية" الست التي حملها يسوع على الصليب، وفقًا لراوشينبوش:

التعصب الديني، وتداخل الفساد مع السلطة السياسية، وفساد العدالة، ونزعة الغوغاء [أي "جنون الجماعة الاجتماعية"] وأعمالهم، والعسكرة، وازدراء الطبقات الاجتماعية  - يدرك كل دارس للتاريخ أن هذه العناصر تُلخص القوى الدستورية في مملكة الشر. لم يحمل يسوع هذه الخطايا بالمعنى القانوني أو المصطنع، بل بتأثيرها على جسده وروحه. لم يُسهم فيها كما فعلنا، ومع ذلك وُضعت عليه. لم تكن هذه الخطايا مقتصرة على قيافا أو بيلاطس أو يهوذا، بل كانت الخطيئة الاجتماعية للبشرية جمعاء، التي ساهم فيها كل من عاش على مر العصور، والتي عانى منها كل من عاش على مر العصور.

كرّس راوشن بوش جهودًا كبيرة لشرح مشكلة الشر ، التي رآها لا تتجسد في الأفراد، بل في "كيانات فوق شخصية"، وهي مؤسسات اجتماعية واقتصادية وسياسية. وقد وجد أربعة مواقع رئيسية للشر فوق الشخصي: النزعة العسكرية، والفردية، والرأسمالية، والقومية. وقارنها بأربعة تجسيدات مؤسسية للخير: السلمية، والجماعية، والاشتراكية، والأممية. ^{[ 38 ]}

لم تكن حركة الإنجيل الاجتماعي حركةً موحدةً وذات تركيزٍ جيد، إذ ضمت أعضاءً اختلفوا مع استنتاجات آخرين داخلها. ^{[ 39 ]} صرّح راوشن بوش بأن الحركة بحاجة إلى "لاهوتٍ لتكون فعّالة"، وبالمثل "يحتاج اللاهوت إلى الإنجيل الاجتماعي لتنشيطه". ^{[ 40 ]} في كتابه "لاهوت الإنجيل الاجتماعي " (1917)، شرع راوشن بوش في مهمة إنشاء "لاهوتٍ منهجيٍّ واسعٍ بما يكفي لمواكبة [إنجيلنا الاجتماعي] وقويٍّ بما يكفي لدعمه". ^{[ 40 ]} كان يعتقد أن الإنجيل الاجتماعي سيكون "إضافةً دائمةً إلى نظرتنا الروحية، وأن ظهوره يُمثّل مرحلةً في تطور الدين المسيحي"، ^{[ 41 ]} وبالتالي، كانت هناك حاجةٌ إلى أداةٍ منهجيةٍ لاستخدامه.

في كتابه "لاهوت الإنجيل الاجتماعي" ، كتب راوشن بوش أن الإنجيل الفردي قد أوضح خطيئة الفرد، لكنه لم يُسلط الضوء على الخطيئة المؤسسية: "لم يُثير الإيمان بإرادة الله وقدرته على تخليص المؤسسات الدائمة للمجتمع البشري من ذنبها الموروث من القمع والابتزاز". ^{[ 42 ]} وقد ورث هذه الأيديولوجية لاهوتيو التحرير والمدافعون عن الحقوق المدنية وقادة مثل مارتن لوثر كينغ جونيور.

تُعدّ فكرة ملكوت الله جوهريةً في لاهوت الإنجيل الاجتماعي الذي طرحه راوشن بوش. فقد ذكر أن أيديولوجية و"عقيدة ملكوت الله" التي "تحدث عنها يسوع المسيح دائمًا" ^{[ 43 ]} قد استُبدلت تدريجيًا بأيديولوجية الكنيسة. وقد فعلت الكنيسة الأولى ذلك في البداية بدافعٍ بدا وكأنه ضرورة، لكن راوشن بوش دعا المسيحيين إلى العودة إلى عقيدة ملكوت الله. ^{[ 44 ]} وبالطبع، كلّف هذا الاستبدال اللاهوت والمسيحيين عمومًا الكثير: فقد تأثرت نظرتنا إلى يسوع والأناجيل الإزائية، والمبادئ الأخلاقية ليسوع، وطقوس العبادة بهذا الاستبدال. ^{[ 45 ]} ورأى راوشن بوش أربع مزايا عملية في التركيز على ملكوت الله بدلًا من الكنيسة: فملكوت الله لا يخضع لمزالق الكنيسة؛ ويمكنه اختبار الكنيسة وتصحيحها؛ وهو أيديولوجية نبوية تركز على المستقبل، وقوة ثورية اجتماعية وسياسية تُدرك قدسية كل الخليقة؛ ويمكن أن يساعد ذلك في إنقاذ النظام الاجتماعي الإشكالي والآثم. ^{[ 46 ]}

• الحرية والكنائس (الفصل الأول: مساهمة المعمدانيين)، 1913
• طريق العمل (الفصل السادس: العدالة والأخوة)، 1918