يامازاكي انساي

وُلد يامازاكي أنساي في كيوتو في 24 يناير 1619، وكان ابنًا لرونين سابق تحوّل إلى طبيب، وكان أصغر إخوته الأربعة. في صغره، تأثر بشدة بوالدته وجدته. فبينما كانت والدته تحثّه على تنمية قلب نبيل يليق بابن ساموراي، ^{[ 2 ]} كانت جدته تدعمه في دراسة اللغة الصينية. في سن ما قبل المراهقة، أرسله والده ليعمل تلميذًا في معبد بوذي على جبل هيي . ^{[ 3 ]} في أوائل مراهقته، عاد أنساي إلى منزله، وبعد عدة سنوات، سُمح له أخيرًا بدخول معبد ميوشين-جي التابع لطائفة رينزاي زن في كيوتو لمواصلة دراسته. وبفضل نبوغه العلمي المذهل، مُنح في أوائل العشرينات من عمره حق دخول معبد غيوكو-جي في توسا . خلال فترة إقامته في توسا، نصحه زملاؤه الرهبان بشدة بالتركيز على دراسة تعاليم علماء الكونفوشيوسية الجديدة، مما بدأ عملية اعتناق أنساي للكونفوشيوسية الجديدة ورفضه النهائي للبوذية . وقد انبهر أنساي بشكل خاص بكتابات عالم أسرة سونغ ، تشو شي (تشو شي)، التي أصبحت فيما بعد أساس فلسفته الأخلاقية وتعاليمه. في الثامنة والعشرين من عمره، عاد إلى كيوتو، وبرعاية نوناكا كينزان ، تمكن من مواصلة دراساته في الكونفوشيوسية الجديدة، وبدأ أيضًا في نشر مؤلفاته الخاصة. ومع إصداره أول أعماله " دحض البدع" (هيكي، 1647)، الذي يُعد رفضًا صريحًا للعقيدة البوذية، اعتنق أنساي بالكامل "الطريق الحق" للكونفوشيوسية الجديدة. ^{[ 4 ]}

بعد نشر كتابه الأول، أمضى أنساي السنوات الخمس والثلاثين المتبقية من حياته في الكتابة والنشر والتحرير والتعليق على النصوص الكونفوشيوسية والشنتوية (التي تراكمت لتتجاوز ألفي صفحة). ^{[ 5 ]} في العقد الذي تلا توسا (1647-1657)، عاش أنساي ودرس ودرّس في كيوتو. هناك، قام بتحرير ونشر عدد كبير من النصوص (معظمها شروح على أعمال تشو شي). كما كان أنساي يتردد على إيدو لإلقاء محاضرات عن مدرسة تشنغ تشو للكونفوشيوسية الجديدة أمام عدد كبير من الدايميو. ^{[ 6 ]} في عام 1655، أسس مدرسة خاصة في كيوتو، وبدأ أول دورة محاضرات له في ربيع العام نفسه، وأنهىها في نهاية عام 1656.

كانت جماعة تلاميذ أنساي الكونفوشيوسيين تُعرف مجتمعةً باسم مدرسة كيمون . ركزت محاضراته على مجموعة مختارة من الكتب الكونفوشيوسية. وتألفت هذه المجموعة في معظمها من كتابات كونفوشيوس الكلاسيكية التي أكد عليها تشو شي: كتاب " التعلم الأولي" ، وكتاب "التأملات في الأشياء المتاحة "، والكتب الأربعة ( كتاب " التعلم العظيم" ، وكتاب "مذهب الوسط" ، وكتاب " مختارات كونفوشيوس" ، وكتاب "منسيوس "). ومع ذلك، فقد أضاف أيضًا شرح تشنغ يي لكتاب "التغيرات" . في ستينيات وسبعينيات القرن السابع عشر، قام أنساي (مقتديًا بتشو شي) بتحرير الكتب الستة التي شكلت مجموعته بنفسه. ^{[ 7 ]}

وصف طلاب أنساي، بصفته معلمًا، بأنه "شديد الصرامة، ومخيف أحيانًا، وسريع الغضب". وبشكل عام، اشتهر أنساي بأنه "متعصب الرأي، ومتعصب، وغير متسامح". حضر كايبارا إيكين ، وهو معاصر لأنساي، العديد من محاضراته، ووجد أن أنساي "صارم، ومتعصب، ويهتم بالانضباط الأخلاقي الصارم أكثر من اهتمامه بدراسة مبادئ التعلم العملي". ^{[ 8 ]} وكان من بين أتباع أنساي في مدرسة كيمون علماء بارزون من الكونفوشيوسية الجديدة مثل كينوشيتا جونان ، وأسامي كيسائي ، ومياكي شوساي ، وساتو ناوكاتا .

في عام ١٦٥٨، انتقل أنساي إلى إيدو، حيث أمضى السنوات السبع التالية من حياته، مواصلاً دراسة النصوص الكونفوشيوسية الجديدة، وبادئاً بحثه في كتابة تاريخ اليابان (المستند إلى نصوص الشنتو ) الذي لم يكتمل. في عام ١٦٦٥، وبعد أن ذاع صيته في كل من إيدو وكيوتو كمعلمٍ فذ، دعاه هوشينا ماسايوكي (دايميو آيزو ) ليكون معلمه. قبل أنساي المنصب، وقضى السنوات السبع التالية من حياته معلماً شخصياً للفلسفة الكونفوشيوسية الجديدة لماسايوكي. ومقابل تدريسه لماسايوكي ستة أشهر من أصل اثني عشر شهراً في السنة، مُنح أنساي راتباً قدره ١٠٠ ريو ذهبي، وملابس موسمية، ومعطف هاوري واحد.

على الرغم من أن أنساي وماسايوكي كانا يتمتعان بعلاقة وثيقة، إلا أن أنساي رفض أن يكون تابعًا له، مصرحًا بأن علماء الكونفوشيوسية يجب أن يظلوا مستقلين عن تأثير أي شخص آخر. أثبت ماسايوكي أنه ندٌّ فكري لأنساي، فساعده في تأليف خمسة أعمال مختلفة: معجمان جغرافيان لإقليم آيزو، وثلاثة نصوص كونفوشيوسية: " غيوكوسان كوغي فوروكو" (ملحق محاضرة تشو شي في يوشان)، و"نيتي جيكيوروكو " (سجل تعاليم تشنغ السياسية)، و"إيراكوسانشيدن شينروكو" (سجل العقل والقلب). خلال سنوات خدمته لماسايوكي، جمع أنساي المزيد من كتابات تشو شي خلال أوقات فراغه في كيوتو. وشملت هذه: Jinsetsumondō (أسئلة وأجوبة حول تفسيرات "الإنسانية")، و Shōgaku mōyōshu و Daigaku keihatsu shū (مجموعات [توضيحات تشو شي] حول التعلم الابتدائي والتعلم العظيم ). ^{[ 9 ]}

بسبب هذه العلاقة، يُعتبر أنساي أحد أكثر العلماء ارتباطًا بحكومة توكوغاوا. كما تمكن أنساي من تلقي التعاليم السرية لتقاليد يوشيدا وإيسي الشنتوية ، والتي استخدمها في محاولته لإعادة بناء "شنتو نقي" يعكس نهج الكونفوشيوسية الجديدة.

بعد وفاة ماسايوكي عام ١٦٧٢، عاد أنساي إلى كيوتو، حيث أمضى العقد الأخير من حياته. في سنواته الأخيرة، تحوّل تركيز أنساي العلمي بشكلٍ جذري نحو مشروعه المتمثل في التوفيق بين فكر الشنتو والكونفوشيوسية. أدى إدخال أنساي للشنتو في تعاليمه في نهاية المطاف إلى انقسام بين طلابه، فقسمهم إلى مجموعتين: من اتبعوا كونفوشيوسية أنساي، ومن اتبعوا شنتوه. وقلّما استطاع أحد الجمع بينهما. في عام ١٦٨٠، عندما طرح أنساي تفسيرًا جذريًا جديدًا لكتاب " التعليم العظيم" يتحدى الفكر الكونفوشيوسي التقليدي، نشب خلاف بينه وبين اثنين من أفضل طلابه، ساتو ناوكاتا وأسامي كيسائي ، اللذين لم يتقبلا تفسير أنساي الجديد. وفي نهاية المطاف، طرد أنساي ناوكاتا وكيسائي. بعد ذلك، التفّ معظم طلابه حول التلميذين المطرودين، مما قلّص أعداد أتباع أنساي المخلصين. ^{[ 10 ]} ومع انهيار مدرسته العظيمة سابقًا، توفي أنساي في 16 سبتمبر 1682، ودُفن في جبل كوروتاني في كيوتو.

اعتُبرت تعاليم أنساي جزءًا من تيار كونفوشيوسي جديد أوسع نطاقًا في أوائل فترة توكوغاوا، والذي أشار إليه آبي يوشينو باسم ريغاكو (مدرسة المبادئ). وبالمقارنة مع كيغاكو (مدرسة القوة المادية)، كان تركيز ريغاكو الأساسي على التهذيب الأخلاقي والروحانية. واعتبر أتباعها ري (بالصينية : لي، وتعني العقل أو المبدأ العقلاني أو القانون) مبدأً متعاليًا. ^{[ 14 ]} ورغم أن أنساي كان جزءًا من هذه الحركة الأوسع، إلا أنه لم يعتبر نفسه بأي حال من الأحوال "مُبتدعًا" للكونفوشيوسية الجديدة. بل رأى نفسه "خادمًا للحقيقة" و"ناقلًا للطريق " ، ولم يعتقد أن أيًا مما علّمه جديد، إذ أن كل ما يتعلق بالطريق قد سبق أن قاله حكماء الكونفوشيوسية. وعلى وجه الخصوص، اعتقد أنساي أنه كان "ناقلاً أميناً" لكتابات كل من تشو شي، والكونفوشيوسي الجديد الكوري يي توغي (1507-1570)، مع التركيز بشكل خاص على تعاليم تشو. ^{[ 15 ]} ولهذا السبب، كانت معظم كتابات أنساي الكونفوشيوسية الجديدة عبارة عن منشورات لأعمال تشو شي، مع تعليقاته الخاصة.

على الرغم من اختلاف بعض تعاليم أنساي اختلافًا طفيفًا عن تعاليم تشو شي، إلا أن أساس فكر أنساي كان متجذرًا بعمق في أهم مبادئ تشو شي. وكان أبرز هذه المبادئ اعتقاد تشو شي الكوني بأن مبادئ العقل والأخلاق ( لي ) هي نفسها طبيعة الإنسان الأصلية (أي أن المبادئ التي توجه الكون وتحركه هي نفسها التي توجه سلوك الإنسان الأخلاقي). ^{[ 16 ]} لذلك، من خلال السعي وراء لي ، كان الفرد في الوقت نفسه "يطور إمكانات طبيعته الداخلية لتوجيهه نحو السلوك الصحيح". وإذا استطاع الفرد تحمل ذلك، فسيكون قادرًا على جعل ميوله الطبيعية متناغمة تمامًا مع مبادئ الأخلاق الكونية. رأى تشو شي أن تحقيق هذه الإمكانات هو الحالة المثالية للوجود الإنساني، ولا يمكن بلوغها إلا إذا أطاع المرء واجبه الأخلاقي المحدد له، وفقًا لموقعه النسبي في المجتمع. وتبعًا لدوره الاجتماعي، تختلف واجبات الفرد، وكذلك المبادئ التي تستند إليها. مع ذلك، لم يرَ تشو شي في ذلك إشكالية، إذ اعتبر كل مبدأ من هذه المبادئ مجرد مظهر مختلف لنفس المبدأ العام للأخلاق، الموجود في كل إنسان. اعتقد شي أن أداء المرء لدوره الاجتماعي الصحيح وسيلة لفهم المبدأ العالمي للأخلاق الإنسانية (لي). وأشار إلى هذه العملية بـ"ترسيخ المبادئ". إن إتقان المرء لقدراته الطبيعية الفطرية هو في الوقت نفسه تحقيق لذاته ككائن مستقل. ^{[ 17 ]}

على غرار تشو شي، آمن أنساي إيمانًا راسخًا بأن الواجبات الأخلاقية للفرد تعكس مكانته الاجتماعية المحددة ( ميبون ). ومع ذلك، فبدلًا من التركيز على "جوهر المبدأ" (الذي اعتقد أن الشخص العادي عاجز عن تحقيقه)، رأى أنساي أن تحقيق الميبون يتطلب أساسًا موقفًا من التبجيل ( كي أو تسوتسوشيمي ): ثبات العقل وسلوكًا حذرًا. ولأن تشو اعتبر التبجيل شرطًا أساسيًا لـ"جوهر المبدأ"، فقد اعتقد أنساي أن التبجيل هو العنصر الجوهري في فكر تشو الأخلاقي. ^{[ 18 ]} ولتحقيق هذه الغاية، أولى أنساي اهتمامًا بالغًا لمقطع معين من كتابات تشو شي: "التبجيل في الداخل، والبر في الخارج". كان التبجيل هو الوسيلة التي يحقق بها المرء الغاية المنشودة من تهذيب النفس، وهو أمر ضروري للوفاء بالواجبات الأخلاقية المفروضة على الفرد بموجب التزاماته الاجتماعية الصارمة. ^{[ 19 ]} كان إدراك المرء لالتزاماته الاجتماعية والحفاظ على مجتمع منظم وهرمي من أسمى الواجبات التي كان على الفرد والبشرية (على التوالي) الوفاء بها. ينبع هذا المفهوم من أخلاق أنساي، وعلم الكونيات ، والترابط بينهما (وجميعها تستند إلى فكر تشو شي).

على غرار تشو شي، اعتقد أنساي أن المبادئ التي تحكم النظام الكوني هي نفسها المبادئ الأخلاقية التي شكلت طبيعة الإنسان الأصلية (أي أن نفس مجموعة المبادئ تحكم العالم الكوني والعالم البشري). لم يكن هناك فقط ارتباط جوهري بين العالم الأكبر (الكون) والعالم الأصغر (البشر)، بل كانا يؤثران على بعضهما البعض بشكل متبادل ومتوازٍ. فكما تؤثر المبادئ الكونية على البشر (من خلال إطلاعهم على ضروراتهم الأخلاقية الطبيعية)، كذلك يؤثر البشر على النظام الكوني من خلال سلوكهم الجماعي. لهذا السبب اعتقد أنساي أن تحقيق الوحدة مع الكون واجب أخلاقي على البشر. فمن خلال فهم المبادئ الأخلاقية، يمكنهم فهم المبادئ الكونية في آنٍ واحد، والتأثير إيجابًا ليس على أنفسهم فحسب، بل على الكون بأسره. وقد ربط أنساي الأخلاق بمراحل التطور الخمس ، ليُبين أن المبادئ الكونية والأخلاقية ليست طبيعية وحتمية فحسب، بل إنها تؤثر على بعضها البعض أيضًا. ^{[ 20 ]} وجد الفيزيائي والفيلسوف ماكس برنارد واينشتاين أن هذه الآراء تتوافق بشكل خاص مع النظرية اللاهوتية للوحدة الكونية . ^{[ 21 ]}

لأن كل شيء في الكون مترابط، اعتقد أنساي أن أفعال الفرد (على غرار نظرية الفوضى الحديثة) تؤثر على الكون بأسره. وقد شدد على مفهوم كونفوشيوس للتعلم العظيم ، حيث تمتد أفعال الشخص (مركز سلسلة من الدوائر المتداخلة) نحو الأسرة والمجتمع، وصولاً إلى الكون. وتوجه الفضائل الخمس (المتضمنة جميعها في فكرة التبجيل والمتأصلة في طبيعة الإنسان الأصلية) العلاقات الخمس ، بين: الوالد والولد (الإنسانية)، والسيد والتابع (البر/الواجب)، والزوج والزوجة (الأدب)، والكبير والصغير (الحكمة)، والصديق والصديق (الوفاء). وقد دعا تشو شي إلى خمس خطوات لإتقان هذه العلاقات (والفضائل): "الدراسة بحكمة، والتساؤل بدقة، والتدبر بعناية، والتحليل بوضوح، والعمل بضمير حي". بالنسبة لأنساي، كان التعلم وسيلة لتحقيق غايات الأخلاق. ومع ذلك، من بين جميع العلاقات (والفضائل) التي أكد عليها أنساي، كانت العلاقة بين السيد والتابع (الواجب) هي الأهم. وخلافًا لتشو شي (الذي رأى الإنسانية أهم فضيلة)، اعتقد أنساي أن الحفاظ على النظام الاجتماعي (من خلال أداء الواجب تجاه السيد) هو أسمى مسؤولية يجب على المرء الوفاء بها. ^{[ 22 ]}

لتحقيق التبجيل (وسيلة تهذيب النفس)، اقترح أنساي الجلوس الهادئ. فقد اعتقد أنساي أن الجلوس الهادئ يُمكّن الفرد من الوصول إلى مخزون المعرفة الخفية (المتأصلة في جميع الأفراد). وهذا المخزون هو موطن طاقة تشي (القوة المادية الحيوية). وبتوجيه طاقة تشي ، يستطيع المرء تحفيز إنسانيته، مما يُحفز بدوره الفضائل الأخرى. فمن خلال المعرفة تنمو الفضيلة. ومن خلال الفضيلة، يستطيع المرء أن يتصرف بتناغم مع العالم الخارجي (والكون عمومًا). وهكذا، فإن المعرفة هي المصدر الذي يُدرك من خلاله الفرد إمكاناته الإنسانية الفطرية (كما وصفها تشو شي). ^{[ 23 ]}

رفض يامازاكي أنساي تمامًا فلسفة يي شينغ ، التي اعتبرت دورة السلالات ضرورةً باطنية في الكونفوشيوسية. وتمسك أنساي بموقفه القائل بوجوب ولاء الشعب لحاكمه، حتى لو كان الحاكم ظالمًا. ^{[ 24 ]} بل إن رؤية أنساي لمزج الوطنية بالكونفوشيوسية الجديدة ذهبت إلى حدّ أنه صرّح بأنه "سيقتل كونفوشيوس ومينسيوس بنفسه إذا ما غزوا اليابان يومًا ما". ^{[ 25 ]}

في محاولة فاشلة لكتابة تاريخ اليابان، أبدى أنساي اهتمامًا بالغًا بالعناصر الدينية للشنتو. انطلاقًا من تجربته الشخصية، اعتقد أنساي أن بعض عادات وطقوس الشنتو (مثل طقوس الجنازة) تعكس القيم الكونفوشيوسية. ويُعدّ كتابه "ياماتو شوغاكو" ( التعلم الياباني الابتدائي )، الذي نُشر عام ١٦٥٨، نقطة تحول في فكر أنساي، على الرغم من تركيزه على العادات الاجتماعية العامة، وذلك لاحتوائه على عناصر شنتوية متنوعة. ^{[ ٢٦ ]} في أواخر حياته، بدأ أنساي مشروعًا يجمع بين الأخلاق الكونفوشيوسية الجديدة (المستندة إلى تشو شي) والعناصر الدينية للشنتو. ^{[ ٢٧ ]} ولأن أنساي كان يؤمن بالوحدة الوجودية لكل شيء، فقد اعتقد أنه في تقاليد الشنتو، يمكنه اكتشاف الطريق ، المتجذر في المجتمع الياباني. ^{[ ٢٨ ]} عُرف تفسير أنساي الكونفوشيوسي لأساطير الشنتو باسم " سويكا شينتو" . تعني كلمة "سويكا" فعل الصلاة لاستدعاء الآلهة، ونيل المنافع الدنيوية. وبالاستناد إلى التقاليد السرية لكل من يوشيدا وإيسي شينتو (بالإضافة إلى أساطير الشنتو الكلاسيكية، كما هو موجود في كوجيكي ، ونيهونغي ، وشوكو نيهونغي ، وفودوكي ، وغيرها)، تمكن أنساي من "الكشف" عن العديد من القيم الكونفوشيوسية الجديدة في نصوص الشنتو. ^{[ 29 ]} وفي 23 نوفمبر 1672، أنشأ " سجل ضريح فوجي نو موري" ( Fuji no mori yuzuemandokoro no ki )، وهي مقالة تلخص بشكل عام آراء أنساي حول الشنتو وعلاقته بالميتافيزيقا الكونفوشيوسية الجديدة . ^{[ 30 ]}

وجد أنساي في نصوص الشنتو قيماً أخلاقية محددة اعتقد أن لها نظائر في الكونفوشيوسية. فعلى سبيل المثال، اعتقد أن مفهوم التبجيل الكونفوشيوسي هو نفسه مفهوم الصلاة ( كيتو ) في الشنتو. كما أن البر (في الكونفوشيوسية) يُعادل مفهوم الصدق أو الصراحة ( ماسوغو أو شوجيكي ) في الشنتو. وفي الفصول الأولى من كتاب نيهونغي ، أوضح أنساي أن الأجيال الخمسة من الآلهة الأرضية ( كامي ) تُعادل المراحل التطورية الخمس ، ^{[ 31 ]} وأن تعهد أماتيراسو بحماية السلالة الإلهية لأحفادها، إلى جانب نبوءة ياماتو-هيمي "بحفظ الحق وترك ما تبقى"، هي تعبيرات عن قيم الطريق (الولاء، والإيثار، والثبات، واليقظة). ^{[ 32 ]}

على الرغم من أن أنساي ادعى أنه كان يسعى لاكتشاف القيم الكونفوشيوسية في الشنتو، إلا أن اكتشافاته كان لها أثر عميق على فلسفته الشخصية. فمن خلال تفسيره لمقطع من كتاب "نيهونغي" ، حيث يتحدث أو-آنا-موتشي مع روحه، اعتقد أنساي أن جسد كل إنسان هو مزار، يأوي روحًا حية. في الواقع، يحتوي قلب كل إنسان على إله حي، ومن باب التبجيل للآلهة، ينبغي للمرء أن يعبد ذاته. وقد رأى أنساي أن هذا يُشابه ممارسة كونفوشيوسية لتهذيب النفس. ^{[ 33 ]}

أدت تفسيرات أنساي لنصوص الشنتو (بشكلٍ مفاجئ) إلى تأكيده على النظام السياسي لحكومة توكوغاوا (باكوفو ). فقد اعتقد أن الباكوفو، تمامًا كالإمبراطور، جزءٌ من النظام السياسي المقدس (وأن هؤلاء المحاربين يجسدون نموذج سوسانو ). وبموجب تفويض إلهي، أُسندت إلى الباكوفو مهمة حماية المجال السياسي، باسم الإمبراطور. ويعكس هذا النظام السياسي، بالنسبة لأنساي، الوحدة الكونية الأوسع بين السماء والإنسان. ^{[ 34 ]} وبسبب إيمانه بهذه الوحدة، تحدّى أنساي المفهوم الكونفوشيوسي التقليدي لتفويض السماء ، حيث يُحاسب الحاكم على رفاهية رعاياه، وقد يفقد شرعيته إذا لم يتصرف وفقًا لذلك. ومع ذلك، اعتقد أنساي أن تحدي السلطة السياسية أمرٌ بالغ الأهمية لزعزعة التوازن المتناغم بين السماء والإنسان. ولذلك، يجب على الرعية أن تُعلن ولاءها الأبدي غير المشروط لسيدها. أثارت هذه الفكرة جدلاً كبيراً بين أتباع أنساي في مدرسة كيمون، وكذلك بين تلاميذه في مدرسة سويكا شينتو. ^{[ 35 ]}