القومية الأفريقية

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة
كينيث كاوندا ، ناشط بارز في حركة الاستقلال الزامبية، يظهر في صورة خلال تجمع سياسي في روديسيا الشمالية ( زامبيا حاليًا ) عام 1960.

القومية الأفريقية مصطلح جامع يشير إلى مجموعة من الأيديولوجيات السياسية في معظم أنحاء أفريقيا، والتي تقوم على فكرة حق تقرير المصير الوطني وإنشاء الدول القومية . [ 1 ] ظهرت هذه الأيديولوجية في ظل الحكم الاستعماري الأوروبي خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، واستلهمت بشكل غير مباشر من الأفكار القومية الأوروبية. [ 2 ] في الأصل، استندت القومية الأفريقية إلى المطالبة بحق تقرير المصير ، ولعبت دورًا هامًا في دفع عملية إنهاء الاستعمار في أفريقيا ( حوالي 1957-1966). ومع ذلك، يشير المصطلح إلى طيف واسع من الحركات الأيديولوجية والسياسية المختلفة، ولا ينبغي الخلط بينه وبين الوحدة الأفريقية التي قد تسعى إلى اتحاد العديد من الدول القومية في أفريقيا أو جميعها. [ 3 ]

تاريخ

ظهرت الأفكار القومية في أفريقيا خلال منتصف القرن التاسع عشر بين الطبقات الوسطى السوداء الناشئة في غرب أفريقيا . كان القوميون الأوائل يأملون في التغلب على التشرذم العرقي من خلال إنشاء دول قومية . [ 4 ] في بداياتها، استلهمت هذه الأفكار من مثقفين أمريكيين من أصول أفريقية وكاريبية من حركة العودة إلى أفريقيا، والذين استوردوا المثل القومية السائدة في أوروبا والأمريكتين آنذاك. [ 5 ] كان القوميون الأفارقة الأوائل نخبويين، يؤمنون بتفوق الثقافة الغربية ، لكنهم سعوا إلى دور أكبر لأنفسهم في صنع القرار السياسي. [ 6 ] رفضوا الديانات الأفريقية التقليدية والقبلية باعتبارها "بدائية" ، وتبنوا الأفكار الغربية عن المسيحية والحداثة والدولة القومية . [ 7 ] مع ذلك، كان من بين التحديات التي واجهها القوميون في توحيد أمتهم بعد الحكم الأوروبي انقسام القبائل وتكوين النزعة العرقية.

القوميون الغانيون يحتفلون بالذكرى الخمسين للاستقلال الوطني في عام 2007

برزت القومية الأفريقية كحركة جماهيرية في السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، نتيجةً للتغيرات التي طرأت على طبيعة الحكم الاستعماري في زمن الحرب، فضلًا عن التغيرات الاجتماعية التي شهدتها أفريقيا نفسها. [ 8 ] تأسست الأحزاب السياسية القومية في معظم المستعمرات الأفريقية خلال خمسينيات القرن العشرين، وكان صعودها سببًا رئيسيًا في إنهاء الاستعمار في أفريقيا بين عامي 1957 و1966 تقريبًا. مع ذلك، لم تكن القومية الأفريقية حركةً موحدة، إذ تباينت الجماعات السياسية التي تُعتبر قومية أفريقية من حيث توجهاتها الاقتصادية ودرجات تطرفها وعنفها. [ 3 ] كافح قادة القوميين لإيجاد هويتهم الاجتماعية والوطنية الخاصة بهم في ظل النفوذ الأوروبي الذي سيطر على المشهد السياسي خلال فترة الاحتلال الاستعماري.

كانت القومية الأفريقية في الحقبة الاستعمارية تُصاغ غالبًا في إطار معارضة الحكم الاستعماري فحسب، ولذلك كانت أهدافها الأخرى غامضة أو متناقضة في كثير من الأحيان. [ 9 ] ووفقًا للمؤرخ روبرت آي. روتبرغ ، ما كانت القومية الأفريقية لتظهر لولا الاستعمار. [ 10 ] كما كانت علاقتها بالوحدة الأفريقية ملتبسة، إذ أعلن العديد من القادة القوميين ولاءهم للوحدة الأفريقية، لكنهم ظلوا يرفضون الالتزام بالاتحادات فوق الوطنية . وقد وُجهت انتقادات للقوميين الأفارقة في تلك الفترة لاستمرارهم في استخدام الأفكار والسياسات المرتبطة بالدول الاستعمارية. [ 9 ] وعلى وجه الخصوص، سعى القوميون عادةً إلى الحفاظ على الحدود الوطنية التي رُسمت تعسفًا في ظل الحكم الاستعماري بعد الاستقلال، وإلى خلق شعور وطني بالهوية الوطنية بين السكان المتنوعين داخلها. [ 10 ]

القبلية والقومية العرقية

توجد القومية الأفريقية في علاقة متوترة مع القبلية والقومية العرقية دون الوطنية ، والتي تختلف في مفاهيمها عن الولاء السياسي. يميز العديد من الأفارقة بين هويتهم العرقية وهويتهم الوطنية. [ 11 ] وقد جادل بعض القوميين بأن القبائل كانت من صنع الاستعمار. [ 12 ]

المرأة في القومية الأفريقية

خلال أواخر الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، ركز الباحثون في نضالات القومية الأفريقية بشكل أساسي على النخب الذكورية المتعلمة في الغرب، والذين قادوا الحركات القومية وتولوا السلطة بعد الاستقلال. ويمكن تتبع تاريخ دراسات مشاركة المرأة في النضال القومي الأفريقي، والتعبئة، والعمل الحزبي، على مسارات فكرية وسياسية سارت في البداية على خطى التأريخ الأفريقي، ثم توازت معه لاحقًا، لكنها نادرًا ما انحرفت عنه أو قادته. كان هدف هؤلاء النساء المنخرطات في حركة القومية الأفريقية استعادة ماضي أفريقيا والاحتفاء باستقلالها. وكان من الضروري التوعية بهذه القضية، موجهًا الدعوة إلى الجيل الجديد من النساء الأفريقيات، اللواتي نشأن في مجتمع أفضل وأكثر استقرارًا. ورغم أن التحديات التي واجهنها بدت متزايدة الأهمية، إلا أنهن كنّ يتمتعن بوضع أفضل من الأجيال السابقة، مما سمح لهن بنشر الوعي حول اللحظة القومية الأفريقية. بينما اضطرت المؤرخات المهتمات بإحداث تغييرات في عملية إنتاج التاريخ الأمريكي أو الأوروبي إلى النضال للوصول إلى مسار تاريخي عريق، لم يكن قطار الدراسات الأفريقية "الجديد" قد انطلق إلا في أوائل الستينيات. وباستثناءات قليلة، لم يُعرِض الباحثون سوى إشارة عابرة لوجود المرأة الأفريقية كفاعلة سياسية واعية في الحركة القومية الأفريقية. وقد أكدت آن ماكلينتوك أن "جميع الحركات القومية ذات طابع جنساني". [ 13 ] ومما لا شك فيه أن المرأة لعبت دورًا هامًا في إيقاظ الوعي الوطني، فضلًا عن تعزيز مكانتها السياسية والاجتماعية من خلال الحركة القومية الأفريقية. [ 14 ] وانطلاقًا من هذا، يصبح كل من الفكر النسوي وبحوث هؤلاء النساء عنصرًا أساسيًا لإعادة تقييم تاريخ الحركة القومية الأفريقية. في عام 1943، استخدمت منظمة بارزة تُدعى رابطة نساء المؤتمر الوطني الأفريقي فروعها المنتشرة في جميع أنحاء القارة لتنظيم حملة دولية.

النساء في المنظمات الوطنية

شاركت النساء، كقائدات وناشطات، في الحركة القومية الأفريقية من خلال منظمات وطنية. وشكّل عقد الخمسينيات علامة فارقة نظراً للعدد الكبير من النساء المنخرطات سياسياً في النضال الوطني. وانضمت أقلية من النساء إلى منظمات وطنية يهيمن عليها الرجال. تأسس المجلس الوطني لسيراليون عام 1960 على يد نساء، ليصبح عام 1968 الجناح النسائي لحزب المؤتمر الشعبي الحاكم، ومكرساً جهوده بالدرجة الأولى لدعم رئيس الدولة، الرئيس ستيفنز، بقوة. وقد عززت الناشطات النسويات السلوكيات النضالية. وكانت نانسي دولي ستيل، الأمينة التنظيمية والمؤسسة المشاركة للمؤتمر، معروفة بنشاطها السياسي والقومي النضالي. وبالمثل، في جميع أنحاء أفريقيا، شكّلت حركات النقابات العمالية، على وجه الخصوص، أرضاً خصبة لظهور منظمات نسائية. فعلى سبيل المثال، برزت نساء جنوب أفريقيا كمحرك رئيسي للاحتجاجات ضد نظام الفصل العنصري. شاركت هؤلاء النساء في البداية في حركات المقاومة من خلال فروع نسائية تابعة لمنظمات التحرير الكبرى التي يهيمن عليها الرجال، مثل المؤتمر الوطني الأفريقي . ومع ذلك، في عام 1943، اعتمد المؤتمر الوطني الأفريقي دستورًا جديدًا تضمن منصبًا جديدًا للنساء ليصبحن عضوات كاملات في الحركة الوطنية. كما شكلت النساء منظماتهن الوطنية الخاصة، مثل اتحاد نساء جنوب أفريقيا عام 1954، الذي بلغ عدد عضواته 230 ألف امرأة. ورغم أن النساء في ذلك الوقت كن ينظرن إلى أنفسهن في المقام الأول كأمهات وزوجات، إلا أن انضمامهن إلى المنظمات السياسية أظهر نوعًا من الوعي النسوي. [ 15 ]

المرأة كقائدة وطنية

كانت النساء قائدات وطنيات بارزات. فبإلهام من بيبي تيتي محمد ، المغنية السابقة في دار السلام التي أصبحت قومية تنجانيقية، تم تنظيم النساء التنزانيات في قسم نسائي ضمن الاتحاد الوطني الأفريقي التنجانيقي. كانت محمد، التي كانت شبه أمية، خطيبة مفوهة، وجمعت لاحقًا بين عملها الوطني في خمسينيات القرن العشرين وطموحاتها السياسية. كانت من أبرز القوميات التنجانيقيات خلال النضال ضد الاستعمار والإمبريالية. [ 16 ] كانت الزعيمة الوطنية الوحيدة، إلى جانب جوليوس نيريري ، التي حظيت بشهرة واسعة في جميع أنحاء البلاد عند استقلال تنزانيا. ويُعد إرثها كقائدة ومتحدثة ومنظمة وناشطة شاهدًا على الدور المحوري الذي لعبته العديد من النساء غير المتعلمات في نشر الوعي الوطني والسياسي، وفي تحقيق الاستقلال عن الحكم البريطاني في تنزانيا.

النساء وأساليب الاحتجاج غير الرسمية

بينما قد تكون بعض المبادرات الموجهة للنساء قد صُممت وقُدمت للنساء من قبل قادة الأحزاب الذكور، إلا أن مبادرات أخرى كانت من بنات أفكار النساء أنفسهن. استخدمت هؤلاء النساء القومية كمنصة للتعبير عن همومهن كزوجات وأمهات وعاملات في المصانع وفلاحيات، وكنساء منتميات إلى المؤتمر الوطني الأفريقي. وشهدت تنزانيا في أربعينيات القرن العشرين احتجاجات ضد الضرائب شاركت فيها نساء حركة "بيزانت باري"، حيث لجأت النساء إلى أساليب المواجهة المباشرة واللغة الاستفزازية والعنف الجسدي. كما كان استخدام الإهانة الجنسية الصريحة محورياً في احتجاجات "أنلو" القوية في الكاميرون عام 1958، حيث رفضت النساء تطبيق اللوائح الزراعية التي كانت ستُقوّض نظامهن الزراعي. [ 17 ] وبالمثل، استخدمت النساء الموسيقى والرقص والأساليب غير الرسمية للتعبير عن تضامنهن مع القومية الأفريقية. ويمكن اعتبار إنتاج القومية التنجانيقية في تنزانيا "عملاً نسائياً"، حيث استحضرت النساء القومية وأبدعنها وجسدنها من خلال رقصاتهن وأغانيهن. [ 18 ] وبالمثل، اعتُبرت النساء أفضل من يُطلقن الشعارات، باعتبارهن راويات قصص ومغنيات تقليديات، يستخدمن أفكارًا وصورًا وعبارات تجذب عامة الناس. كما استخدمت بائعات الأسواق في المناطق الساحلية من نيجيريا وغينيا شبكاتهن لنقل معلومات مناهضة للحكومة. [ 19 ] وقد حوّلت النساء "العاديات" أنفسهن الأساليب "التقليدية" للتواصل والتعبير عن الاستياء من الأفراد، إلى آليات لتحدي الإدارة الاستعمارية المحلية وزعزعة استقرارها. ومع ذلك، فعلى الرغم من مساهمة هؤلاء النساء في السياسة القومية الأفريقية، إلا أن تأثيرهن كان محدودًا، إذ انصبّت استراتيجياتهن على التشهير والانتقام والتعويض، ولم تكن تهدف بشكل مباشر إلى إحداث تغيير جذري. وقد عكست هذه المشكلة مدى التهميش الذي عانت منه معظم النساء الأفريقيات سياسيًا واقتصاديًا وتعليميًا في ظل الأنظمة الاستعمارية في أفريقيا. [ 20 ]

حسب البلد

غامبيا

في غامبيا ، كان أليو إبريما تشام جوف أحد أبرز القوميين الغامبيين والداعين للوحدة الأفريقية خلال الحقبة الاستعمارية . منذ خمسينيات القرن العشرين وحتى استقلال غامبيا ، قاد تشام جوف (كما يُعرف عادةً) سلسلة من الحملات ضد الإدارة الاستعمارية البريطانية . في عام 1958، ترأس لجنة جميع الأحزاب، التي كان هدفها الحكم الذاتي وتحديد التوجه السياسي لغامبيا بعيدًا عن الاستعمار الأوروبي والاستعمار الجديد. في عام 1959، نظم مظاهرة "الخبز والزبدة" أمام منزله في بارثورست ( بانجول حاليًا )، وقاد أتباعه إلى دار الحكومة للضغط على الإدارة الاستعمارية البريطانية. عقب تلك المظاهرة، وُجهت إلى تشام جوف ورفيقيه كريسبين غراي جونسون وإم بي جونز تهمة "التحريض على عصيان قوانين البلاد" وسُجنوا كسجناء سياسيين. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] ' [ 27 ]

جنوب أفريقيا

المؤتمر الوطني الأفريقي (ANC) هو حزب سياسي في جنوب أفريقيا . نشأ كحركة تحرير معروفة بمعارضتها لنظام الفصل العنصري ، وحكم البلاد منذ عام 1994، عندما أسفرت أول انتخابات بعد الفصل العنصري عن انتخاب نيلسون مانديلا رئيساً لجنوب أفريقيا .

تأسس المؤتمر الوطني الأفريقي في 8 يناير 1912 في بلومفونتين تحت اسم المؤتمر الوطني الأصلي لجنوب أفريقيا، وكان الهدف منه الدفاع عن حقوق السود في جنوب أفريقيا . وعندما وصل حزب الأمة إلى السلطة عام 1948 ، أصبح الهدف الرئيسي للمؤتمر الوطني الأفريقي معارضة سياسة الفصل العنصري المؤسسي التي انتهجتها الحكومة الجديدة .

في حقبة ما بعد الفصل العنصري، لا يزال المؤتمر الوطني الأفريقي يُعرّف نفسه في المقام الأول كحركة تحرير ، على الرغم من كونه حزباً سياسياً مسجلاً أيضاً.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ القومية الأفريقية (مؤرشفة في ٢١ ديسمبر ٢٠١٣ على موقع Wayback Machine)
  2. ↑ BlackFacts.com. "القومية الأفريقية" . Blackfacts.com . تاريخ الاسترجاع: 24 مايو 2020 .
  3. 1 2 روتبرغ 1966 ، ص 33.
  4. ↑ بيرمان، بروس ج. (1998). "العرقية، والمحسوبية، والدولة الأفريقية: سياسات القومية غير المدنية" . الشؤون الأفريقية . 97 (388): 305-341 . doi : 10.1093/oxfordjournals.afraf.a007947 . JSTOR 723213 . 
  5. ↑ ديفيدسون 1978 ، ص 165.
  6. ↑ ديفيدسون 1978 ، ص 166-167.
  7. ↑ ديفيدسون 1978 ، ص 167.
  8. ↑ ديفيدسون 1978 ، ص 202.
  9. 1 2 ديفيدسون 1978 ، ص. 374.
  10. 1 2 روتبرغ 1966 ، ص 37.
  11. ↑ إيزابيري، ستيفن (30 أبريل 1995). "القبلية في أفريقيا" . hartford-hwp.com .
  12. ↑ ساوثول، أيدن (2010). "وهم القبيلة". وجهات نظر حول أفريقيا: مختارات في الثقافة والتاريخ والتمثيل ( الطبعة الثانية). تشيتشستر: جون وايلي وأولاده. ص 3. ISBN   978-1-4051-9060-2.
  13. ↑ أ. ماكلينتوك، "لم يعد في الجنة المستقبلية": النوع الاجتماعي والعرق والقومية، في العلاقات الخطرة: النوع الاجتماعي والأمة ووجهات النظر ما بعد الاستعمارية، تحرير أ. ماكلينتوك، أ. مفتي، إ. شوهات (الولايات المتحدة، 1997).
  14. ↑ S. Geiger, JM Allman and N. Musisi, Women in African Colonial Histories (Bloomington, 2002).
  15. ↑ LL Frates, 'Women in the South African National Liberation Movement, 1948 – 1960: An Historiographical Overview,' Ufahamu: A Journal of African Studies Vol. 21, No. 1-2 (1993).
  16. ↑ S. Geiger, “النساء في النضال الوطني: ناشطات تانو في دار السلام،” المجلة الدولية للدراسات التاريخية الأفريقية، المجلد 20، العدد 1، (1987)، 1 – 26.
  17. ↑ جان أوبار، "النساء الأفريقيات في السياسة"، في كتاب النساء الأفريقيات جنوب الصحراء الكبرى، تحرير إم جيه هاي وإس ستيشتر (لندن، 1984).
  18. ↑ S. Geiger, 'Women and African Nationalism,' Journal of Women's History Vol. 2, No.1 (SAPRING, 1990), 227 – 244.
  19. ↑ إي. شميدت، "من أعلى إلى أسفل أم من أسفل إلى أعلى؟ إعادة النظر في التعبئة القومية، مع إشارة خاصة إلى غينيا (غرب أفريقيا الفرنسية)، المجلة التاريخية الأمريكية (أكتوبر 2005)، 975 – 1014.
  20. ↑ S. Geiger, 'Women and African Nationalism,' Journal of Women's History Vol. 2, No.1 (SAPRING, 1990), 227 – 244.
  21. ↑
    • فورويا  : مقابلة حصرية مع فورويا بانوراما ( إهداء إلى الحاج عي تشام جوف )
  22. ↑ جوف، آله. ايه إي شام. سياسة الحزب في غامبيا (1945-1970) ، ص. 21.
  23. ↑ غامبيا عموم أفريقيا : وفاة اللاعب إيه إي تشام جوف (4 أبريل 2011)
  24. ↑ جوف، الحاج أ. شام. السبب الجذري لمظاهرة الخبز والزبدة. sn (1959)
  25. ↑ جوف، الحاج أ. إي. تشام. السياسة الحزبية في غامبيا (1945-1970) ، ص 53-56.
  26. ↑ جوارة، داودا كيرابا . كيرابا (2009). ص. 200، ردمك 0-9563968-0-1
  27. ↑ صحيفة ذا بوينت  : "خطاب تشام جوف حول الوحدة الأفريقية". مؤرشف بتاريخ 23 نوفمبر 2011 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).

مراجع

للمزيد من القراءة