شعب البنجارا

البنجارا (وأيضًا لامبادا )نطق( أولامانا) هي قبائل بدوية موجودة في الهند. [ 1 ] لغتهم الأم هياللامبادية.

أصل الكلمة

يُطلق شعب الغور عادةً على أنفسهم اسم بانجارا، وعلى الغرباء اسم كور ، لكن هذا الاستخدام لا يتجاوز نطاق مجتمعهم. وهناك استخدام مشابه هو غور ماتي أو غورماتي ، ويعني "أهلنا". [ 2 ] [ 3 ] يعتقد موتيراج راثود أن المجتمع أصبح يُعرف باسم بانجارا منذ حوالي القرن الرابع عشر الميلادي، وأن له سابقًا صلة ما باللامان ، الذين يدّعون تاريخًا يمتد لثلاثة آلاف عام. [ 4 ]

يعتقد المؤرخ عرفان حبيب أن أصل كلمة "بانجارا" يكمن في الكلمة السنسكريتية التي تُترجم بأشكال مختلفة مثل " فانيج" و "فانيك " و "بانيك" ، كما هو الحال مع اسم طبقة "بانيا " التي كانت تاريخيًا الطبقة التجارية "المتميزة" في الهند. [ 5 ] ومع ذلك، وفقًا للمؤلف بي جي هالبار، فإن كلمة "بانجارا" مشتقة من الكلمة السنسكريتية " فانا تشارا" . [ 6 ] [ أ ]

تُعرف المجموعة بأسماء مختلفة في أجزاء مختلفة من البلاد، بما في ذلك جور بانجارا، وبلدية، وجور، وجور راجبوت، وراجبوت بانجارا، ولادانيا، ولابانا، وناياك، وجاواريا، [ 8 ] [ 9 ] وما إلى ذلك. على الرغم من اعتماد المجتمع للعديد من اللغات، يتم استخدام بانجارا في جميع أنحاء الهند، على الرغم من تغيير الاسم في كارناتاكا إلى بانيجاجارو . [ 10 ] سجلت دراسة استقصائية أجريت في عام 1968 من قبل All India Banjara Seva Sangh، وهي جمعية قائمة على الطبقة، 27 مرادفًا و17 مجموعة فرعية. [ 11 ]

تاريخ

بحسب الكاتب جيه جيه روي بورمان، استقر البنجارا في جميع أنحاء راجستان وأجزاء أخرى من الهند. [ 12 ] ويُطلق عليهم أحيانًا، إلى جانب البهوبا والدومبا والكالبيليا ، اسم " غجر الهند". [ 13 ]

ذكر هالبار أن معظم المجتمعات البدوية تعتقد أنها تنحدر من أصول راجبوتية . ويزعمون أنهم خلال الإمبراطورية المغولية ، لجأوا إلى الغابات وتعهدوا بالعودة فقط عندما يزول النفوذ الأجنبي. ووفقًا لهالبار، يبدو أنهم من أصول عرقية مختلطة، وربما يكون أصلهم من شمال وسط الهند. [ 6 ] يكتب عرفان حبيب أن مجموعاتهم المكونة قد لا تشترك في أصل مشترك، وأن النظريات التي تشير إلى خلاف ذلك تعكس التحيز المنهجي لعلماء الإثنوغرافيا البريطانيين في القرن التاسع عشر الذين كانوا حريصين على وضع تصنيفات بسيطة. [ 14 ] ويذكر لاكشمان ساتيا أن "وضعهم كبنجارا حُدِّد من قبل الدولة الاستعمارية متجاهلة التنوع الغني الموجود بين مختلف المجموعات". [ 15 ]

على الرغم من أن مصطلح "بانجارا" لم يُطلق عليهم إلا في القرن السادس عشر، يعتقد حبيب أن مؤرخي البلاط الملكي ضياء الدين برني والشيخ ناصر الدين قد وثّقا وجودهم في سلطنة دلهي قبل ذلك بعدة قرون، في عهد علاء الدين الخلجي تقريبًا . [ 16 ] ويؤرخ هالبار الأحداث في وقت أبكر، مشيرًا إلى أن داندين ، وهو كاتب سنسكريتي عاش في القرن السادس، قد ذكرهم، ولكن دون ذكر اسمهم صراحةً. [ 6 ]

أنشطة

كان البنجارا تاريخيًا رعاة وتجارًا ومربّي ماشية وناقلين للبضائع في المناطق الداخلية من الهند، مستخدمين في ذلك القوارب والعربات والجمال والثيران والحمير، وأحيانًا الخيول النادرة نسبيًا، ما مكّنهم من السيطرة على قطاع كبير من التجارة والاقتصاد. واعتمدت وسيلة النقل على طبيعة الأرض. فعلى سبيل المثال، كانت الجمال والحمير أنسب للمرتفعات التي لا تستطيع العربات اجتيازها، بينما كانت الثيران قادرة على التقدم بشكل أفضل عبر المناطق المنخفضة الرطبة. [ 16 ] [ 17 ] وكانت براعتهم في اجتياز الغابات الكثيفة موضع تقدير خاص. [ 18 ] وكثيرًا ما كانوا يسافرون في مجموعات للحماية، وكانت هذه المجموعة [ ب ] تُقاد من قبل رئيس منتخب، يُوصف بأسماء مختلفة مثل مقدم أو ناياك أو نايك . [ 16 ] [ 20 ] وعادةً ما كانت هذه المجموعات تنقل منتجًا واحدًا محددًا، وبالتالي كانت في جوهرها عملية تجارية مشتركة. [ 21 ] كانت هذه التجمعات ضخمة، إذ سُجِّل أن بعضها ضمّ 190 ألف حيوان، كما كانت تلبي احتياجات الجيوش التي كانت تحركاتها تتبع بطبيعة الحال طرق التجارة والقوافل نفسها. استخدمها دوق ويلينغتون لهذا الغرض في حملته ضد اتحاد ماراثا في أواخر تسعينيات القرن الثامن عشر الميلادي، [ 22 ] ووصفها جهانكير ، وهو إمبراطور مغولي حكم في أوائل القرن السابع عشر، بأنها

طبقة ثابتة من الناس، يمتلكون ألف ثور، أو أكثر أو أقل، بأعداد متفاوتة. ينقلون الحبوب من القرى إلى المدن، ويرافقون الجيوش أيضاً. قد يضم الجيش مئة ألف ثور على الأقل، أو أكثر. [ 10 ]

انخرطت بعض الجماعات الفرعية من البنجارا في تجارة سلع محددة، لكن معظمهم تاجروا بكل ما قد يدرّ عليهم ربحًا [ 23 ] ، وكان نطاق تجارتهم واسعًا، يشمل منتجات السهول مثل البذور الزيتية وقصب السكر والأفيون والفواكه والزهور، ومنتجات الغابات (مثل الصمغ، والشيرونجي، والماهوا ، والتوت ، والعسل)، ومنتجات التلال، بما في ذلك التبغ والأعشاب. [ 17 ] تاجر بعضهم بسلع محددة، مثل اللابانا (الملح)، والمولتاني (الحبوب)، والموكيري (الخشب). [ 23 ] كانت إحدى الممارسات الشائعة لدى البنجارا في برار قبل الحقبة الاستعمارية البريطانية هي نقل القطن خارج المنطقة ثم العودة محملين بالمنتجات والملح والتوابل وغيرها من المواد الاستهلاكية المماثلة إلى المنطقة. [ 24 ] في تلك المنطقة، هضبة الدكن والمقاطعات الوسطى ، احتكر البنجارا تجارة الملح قبل وصول شركة الهند الشرقية . [ 25 ] وبشكل عام، كانوا يتاجرون أيضاً بالماشية، وينقلونها بين أسواق البلاد، ويؤجرون عرباتهم. [ 26 ] ورغم أن بعض المصادر القديمة أشارت إلى أنهم لم يستخدموا الائتمان، إلا أن تحليل حبيب للمصادر التاريخية يشير إلى أنهم استخدموه، وأن بعضهم كان يعتمد عليه.

أثرت طبيعة حياة البنجارا المتنقلة بشكل كبير على سلوكياتهم الاجتماعية. ويذكر ساتيا أن ذلك

أدى ذلك إلى تنوع هائل داخل مجتمع البنجارا من حيث اللغة والعادات والمعتقدات والممارسات. وقد رسّخ فيهم موقفًا غير رسمي وغير تقليدي ومنفتحًا تجاه الدين والأسرة والمرأة. وكانت العديد من الممارسات المحظورة في المجتمع الهندوسي التقليدي السائد تُمارس بحرية في مجتمع البنجارا. [ 27 ]

بسبب حركة البضائع في أنحاء البلاد، كان على البنجارا أن يحظوا بثقة التجار والمرابين والتجار، وكانوا كذلك بالفعل. وكانوا يتغاضون عن أي اضطراب ناتج عن رعي مواشيهم على طول طرق التجارة، لأن هذه المواشي نفسها كانت توفر السماد لتخصيب الأرض. [ 24 ] ومع ذلك، فقد اعتقد العديد من الأوروبيين تاريخيًا أن البنجارا يشبهون الغجر ، على الرغم من أن هذا الاعتقاد كان غير مبرر، لوجود اختلافات جوهرية. يكتب حبيب أن "الخرافات بجميع أنواعها، بما في ذلك جرائم القتل والتضحيات التي يُشتبه في أنها من فعل السحر، عززت صورة الغجر عن هذه الطبقة". [ 21 ]

في القرن التاسع عشر، ورغم إشادة بعض المسؤولين البريطانيين، مثل ثورستون، بجدارتهم بالثقة كناقلين، أخضعت السلطات الاستعمارية البريطانية هذه الجماعة لقانون القبائل الإجرامية لعام ١٨٧١. [ ٢٨ ] كتب إدوارد بلفور في كتابه "عن القبائل المهاجرة من السكان الأصليين في وسط الهند" (١٨٤٣) أن انخفاض عدد الحروب في ذلك الوقت قد ساهم في حرمانهم اقتصاديًا، [ ٢٩ ] كما أثر عليهم أيضًا تعدي شركة الهند الشرقية على الاحتكارات، مثل الملح. [ ٣٠ ] فقد الكثيرون أيضًا وظائفهم كناقلين بسبب وصول السكك الحديدية وتحسين الطرق. حاول البعض العمل في الغابات للحصول على الأخشاب والمنتجات الزراعية، [ ٢٨ ] واستقر البعض الآخر كمزارعين، بينما انخرط آخرون في الجريمة. [ 31 ] قبل ذلك، كان هناك بريطانيون يعتبرونهم غير مرغوب فيهم لدورهم في نقل الرسائل والأسلحة إلى الجيوش أثناء أسفارها، [ 18 ] وكان هناك أيضًا ميل عام بين البريطانيين إلى اعتبار الجريمة أمرًا طبيعيًا بين المجتمعات التي لا تملك مسكنًا ثابتًا. [ 32 ] [ ج ] ربطهم البريطانيون أحيانًا بجماعة ثوجي ، [ 34 ] وبحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر، [ 35 ] اكتسبوا سمعة سيئة لارتكابهم جرائم مثل السطو على الطرقات، وسرقة الماشية، وسرقة الحبوب أو غيرها من الممتلكات. اضطلعت النساء بدور قيادي في هذه الجرائم، بقيادة زعيم العصابة، وإذا أُدين أحدهم، فإن باقي أفراد العصابة كانوا يعتنون بأسرته. [ 36 ] كان البنجارا فقراء، ومعظمهم أميون وغير مهرة، كما كانوا مقاومين للتحسين من خلال التعليم، الأمر الذي رأى البريطانيون أنه لا يترك لهم خيارًا سوى السيطرة الصارمة من خلال الشرطة. استمرت سمعتهم السيئة في ارتكاب الأفعال المشينة حتى أوائل القرن العشرين. [ 28 ]

استمر وضع البنجارا كقبيلة إجرامية مصنفة حتى بعد استقلال الهند ، عندما أدى إلغاء قانون القبائل الإجرامية إلى تصنيفهم كواحدة من القبائل غير المصنفة . [ 37 ]

لغة

يتحدث البنجارا لغة تُسمى لامبادي ، أو غور بولي. [ 38 ] [ 39 ] ولأنها لا تملك أبجدية، تُكتب إما بالخط الديفاناغاري أو بأبجدية اللغة المحلية، مثل التيلجو أو الكانادا . [ 40 ] كثير من البنجارا اليوم ثنائيو اللغة أو متعددو اللغات، إذ يتبنون اللغة السائدة في محيطهم، لكن أولئك الذين ما زالوا يعيشون في مناطق ذات كثافة سكانية عالية من البنجارا يستمرون في استخدام تعابيرهم التقليدية. [ 41 ] [ 42 ]

وقد دعت بعض الأصوات إلى الاعتراف باللغة التقليدية في دستور الهند ؛ وقد أدخلت ولاية تيلانجانا كتابين دراسيين باللغة اللامبادية لتلاميذ المدارس الابتدائية. [ 43 ]

فن

الزي البنجاري التقليدي الذي يتكون من الكانشالي (بلوزة) والفيتيا (تنورة).

يشمل فن البنجارا فنون الأداء، كالرقص والموسيقى، بالإضافة إلى الفنون الشعبية والتشكيلية، مثل فن الرانغولي ، والتطريز على المنسوجات، والوشم ، والرسم. ويُعتبر التطريز والوشم البنجارا من الفنون القيّمة، ويُشكّلان جزءًا هامًا من هوية البنجارا. وتتخصص نساء لامباني في تطريز ليبو ، الذي يتضمن خياطة قطع من المرايا والخرز المزخرف والعملات المعدنية على الملابس. أما تطريز ساندور لامباني فهو نوع من التطريز على المنسوجات خاص بالقبيلة في ساندورو ، مقاطعة بيلاري، كارناتاكا، وقد حصل على علامة جغرافية مميزة . [ 44 ]

المهرجانات

يحتفل البنجارا بمهرجان يُسمى شيتالا بهافاني ، [ 45 ] عادةً خلال شهري يونيو أو يوليو، حيث يصلّون لحماية ماشيتهم. وفي شهر أغسطس، يحتفلون بجانجور أو جامولي أو سينجارا، [ 46 ] وهو طقس خاص بمنطقة ماروار فقط ، [ 45 ] حيث تدعو الفتيات الصغيرات غير المتزوجات للحصول على عريس صالح. يقمن بزرع البذور في أوعية من الخيزران ويسقينها ثلاث مرات يوميًا لمدة تسعة أيام، وإذا نمت البراعم كثيفة وعالية، يُعتبر ذلك فألًا حسنًا. خلال مهرجان تيج، تغني الفتيات وترقصن حول سلال الشتلات. [ 47 ] ومن الاحتفالات المهمة الأخرى للبنجارا ديوالي ، مهرجان الأنوار، [ 45 ] وهولي ، مهرجان الألوان الربيعي. [ 45 ] ويعبد البنجارا الإلهة بهافاني خلال فيجايا داشامي ، يليه أيودها بوجا . [ 45 ]

امرأة من قبيلة البنجارا تقف ورأسها مزين برمز "تيج" خلال مهرجان دوسيرا

الرقص والموسيقى

غومار [ 45 ] وشاري هما شكلان من أشكال الرقص التقليدية لدى البنجارا. ولهما مجتمع شقيق من المغنين، يُعرفون باسم داديس أو غاجوجونيا، والذين كانوا يسافرون تقليديًا من قرية إلى أخرى، ويغنون الأغاني على أنغام السارانجي .

رقصة لامبادي

دِين

يُعرف شعب البنجارا بعبادة آلهة مثل بالاجي وجاجادامبا . كما أنهم يكنّون احتراماً كبيراً لغورو ناناك . [ 48 ]

سيفالال ، أو سيفابهايا، هو أهم قديس لدى البنجارا. وقد استشهد المسؤولون البريطانيون الاستعماريون بقصصه، ونسبوه إلى القرن التاسع عشر، وحددوا اسمه الأصلي باسم سيفا راثور. [ 49 ] [ 50 ]

مجتمع

على الرغم من أن البنجارا كانوا شعبًا مهاجرًا تقليديًا، إلا أنهم كانوا يستقرون تاريخيًا في قرى ثابتة خلال موسم الرياح الموسمية (يونيو - أغسطس). [ 51 ] ومع أن ظهور وسائل النقل الحديثة جعل المجتمع إلى حد كبير غير قادر على ممارسة مهنته التقليدية، مما أدى إلى ضائقة اقتصادية دفعتهم إلى البحث عن حلول باللجوء إلى الزراعة وغيرها من الأعمال غير الماهرة، إلا أنه وفقًا لـ ف. سارفيسوارا نايك، حتى عام 1996، كان الكثيرون منهم لا يزالون يحتفظون بنمط حياة بدوي موسمي لتكملة دخلهم. كما احتفظوا بخصائص مشتركة بين عشائرهم الخارجية ، بما في ذلك الزواج الداخلي القبلي الصارم ، واستخدام لغة غور بولي، والإشارة إلى أنفسهم باسم غور ، والاستقرار في مجموعات تاندا ، واستخدام المجالس القبلية المسماة غور بانشايات لحل النزاعات، وارتداء النساء للملابس التقليدية. ومع ذلك، فقد تخلى الرجال إلى حد كبير عن زيهم التقليدي المكون من ثوب أبيض (تنورة) وعمامة حمراء، بالإضافة إلى ارتداء الأقراط والخواتم و "الكنادورو" (خيوط فضية تُلبس حول الخصر). [ 52 ]

زواج

إلى جانب تمسكهم بممارسة الزواج الداخلي، تشير سجلات نايك عن عادات البنجارا في ولاية أندرا براديش في تسعينيات القرن الماضي إلى أنهم يتبعون أشكالًا من الزواج تشمل الزواج الأحادي . يُسمح للأرامل بالزواج مرة أخرى، ويُقبل الطلاق بشرط موافقة مجلس القرية (غور بانشايات) . [ 53 ] عادةً ما يكون الزواج بين أشخاص يعيشون على مقربة من بعضهم، ضمن نفس المنطقة (تالوكا )، أو أحيانًا، ضمن نفس المقاطعة . والاستثناء من ذلك هو الحالة النادرة نسبيًا عندما يكون الرجل متعلمًا، وفي هذه الحالة أصبح من الشائع رؤيتهم يُجرون ترتيبات زواج تشمل مسافة أطول. [ 42 ]

يبادر آباء الصبيان عادةً بطلب الزواج، وذلك عندما يبلغون سن الثامنة عشرة ويُعتبرون قادرين على إدارة شؤون المنزل باستقلالية. لا يكون للنساء والفتيات، بمن فيهن العروس، أي رأي في هذا الأمر، لكن الأب يستشير كبير قبيلته ( نايك) وأقاربه المقربين. تُهيأ الفتيات عادةً لهذا الزواج المدبر منذ بداية سن البلوغ، ويُبدي أهلهن مقاومةً ظاهرةً عند تقديم طلب الزواج، قبل أن يوافق الأب على نصيحة كبير قبيلته وشيوخ القرية. تُستشار الأبراج وتُجمع المعلومات حول مستقبل الصبي. أحيانًا، يُرتب الزواج في وقتٍ أبكر، وقد يُعقد حفل خطوبة رسمي يُسمى " ساجاي" ، لكن الفتاة تبقى في منزل الزوجية حتى بلوغها سن البلوغ. عند التوصل إلى اتفاق، ويتعهد الطرفان بذلك أمام مجلس القرية (غور بانشايات )، تُوزع عائلة الصبي الخمور وأوراق التنبول وجوز التنبول على القبيلة وعائلة الفتاة. تُهدى العروس عند زواجها طقمًا كاملاً من الملابس التقليدية، من صنع والدتها. [ 54 ] وتختلف ملابس النساء باختلاف الحالة الاجتماعية، وكذلك حُليهن. فمع أن الحُلي كانت تُصنع قديمًا من العاج والفضة، إلا أن الظروف الاقتصادية الصعبة أدت إلى تصنيعها من البلاستيك والألومنيوم. ونظرًا لطبيعة فساتينهن المُتقنة للغاية، والتي تتألف من قطع زجاجية وخرز وأصداف بحرية على قماش أحمر في الغالب، فإنهن يرتدينها لأشهر قبل غسلها. [ 53 ]

جرت العادة على دفع المهر لوالد العروس عند الخطوبة، وهو احتفال مجتمعي، مع أن دفع المهر من قِبل عائلة العروس أصبح شائعًا. تُحدد قيمة هذا المهر من قِبل مجلس القرية (غور بانشايات) ، وهو الآن مبلغ نقدي. كان المهر تقليديًا أحد عشر روبية وأربعة ثيران، أو ثورًا واحدًا وثلاثة رؤوس من الماشية، إلا إذا كانت عائلة العريس ثرية جدًا. يُرتب الزواج عادةً في وقتٍ يقل فيه العمل، لذا يُعد شهرا أبريل ومايو شائعين، لأنهما يأتيان مباشرةً بعد موسم الحصاد. [ 55 ]

الدور الجندري

تُفضّل عائلات البنجارا إنجاب كلٍّ من الأبناء والبنات. يُعتبر الابن ضروريًا نظرًا لطبيعة مجتمعهم الأبوية ، بينما تُعتبر الابنة مرغوبة، إذ يُمكنها رعاية الوالدين في شيخوختهما إذا انشغل الابن بزواجه. كما تُساهم البنات بشكلٍ كبير في إدارة شؤون الأسرة قبل زواجهن، ولذلك تُقدّرهن أمهاتهن، حيث يُدرّبن على مختلف الأعمال المنزلية التي تُفيد الأسرة وحياتهن الزوجية المستقبلية. وإلى جانب الأعمال المنزلية، تُشكّل البنات إضافةً اقتصاديةً قيّمة، إذ يُساعدن في رعي ماشية الأسرة والعمل في الحقول. [ 56 ]

تُعتبر الزوجة البنجارية خاضعة لزوجها، ويُتوقع منها القيام بالأعمال اليومية لأهل زوجها. وبينما تعيش هي وزوجها مع أهل زوجها، فإنها تخضع أيضًا لحماتها. وتستمر فترة المعاشرة هذه مع العائلة الممتدة عادةً حتى يُساعد الزوج في ترتيب زيجات إخوته. وبمجرد أن يتحرر الزوج من التزامه تجاه إخوته، تُمارس زوجته ضغطًا لتحقيق الانفصال عن المنزل المشترك، مما يمنحها قدرًا من الاستقلال، على الرغم من أنها تظل معتمدة اقتصاديًا على زوجها. ويؤدي انفصال المنزلين إلى حصول الزوج على بعض الممتلكات من والديه، مثل الأرض والماشية والمال، ولكن نظرًا لأن المجتمع أبوي، فإن الزوجة لا تملك شيئًا. [ 57 ]

يتولى رجال البنجارا زمام المبادرة في المهرجانات الدينية، بينما تلعب النساء دورًا ثانويًا. يُنشد الرجال الأناشيد الدينية ويؤدون طقوس المعبد، لكن النساء هنّ من يقمن بمعظم الغناء والرقص. كما يُتوقع من النساء العمل مع الرجال عندما تُقدم الفرق عروضًا أمام جماهير من غير البنجارا لجمع التبرعات للاحتفال بالمهرجانات، إلا أن معظم هذه الأموال يُنفقها الرجال على المشروبات الكحولية. أما الوظيفة الدينية الوحيدة التي تتصدر فيها النساء المشهد فهي الاستعدادات للزواج، وهو حفل يُقام عادةً في منزل عائلة العروس. [ 58 ]

يضطلع الرجال أيضاً بمهام سياسية، فيحلّون النزاعات ويتعاملون مع المشاكل الأخرى من خلال مجلس القرية (غور بانشايات ). ويُعنى الرجال بأي شأن يخص المرأة، وهم من يمثلون مصالحها، ومن ذلك على سبيل المثال، إجراءات الزواج التي تتطلب دائماً موافقة مجلس القرية . وإذا تركت المرأة زوجها ومسكن الزوجية، فإن ذلك أيضاً من اختصاص الرجال. [ 59 ]

كتبت في. سارفيسوارا نايك، وهي نفسها من قبيلة البنجارا، في عام 1983 أن وضع نساء البنجارا في ولاية أندرا براديش،

تقتصر أنشطتها على نطاق الأسرة والمجتمع. لا ينبغي لها أن تنادي زوجها باسمه، بل بكلمة " غاروالو" ( رب الأسرة) التي تُعبّر عن الاحترام. يكون حديثها هادئًا وخاضعًا أمام رجال المجتمع. تنظر النساء إلى الرجال على أنهم حكماء لقدرتهم على التعلّم. ومن مسؤولية الرجال اكتساب مهاراتٍ عديدة. وعلى النساء أن يتبعن توجيهات أزواجهن. [ 42 ]

توزيع

اعتبارًا من عام 2008، أُدرجت جماعة البنجارا ضمن القبائل المُجدولة في ولايات أندرا براديش وتيلانجانا وأوديشا. وصُنفت ضمن فئة الطبقات المتخلفة الأخرى في ولايات تشاتيسغار وغوجارات وهاريانا وماديا براديش وماهاراشترا وراجستان، وضمن فئة الطبقات المُجدولة في ولايات كارناتاكا ودلهي والبنجاب. [ 60 ]

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

  1. يقول سوماهان بانديوبادياي شيئًا مشابهًا إلى حد ما: "مشتقة من بان وشاران، بمعنى "متجولي الغابة" أو "رعاة الماشية". [ 7 ]
  2. تشير كلمة "تاندا" إلى قافلة من الثيران، ولكنها كانت تستخدم أيضًا لوصف معسكر البنجارا. [ 19 ]
  3. لم يكن ربط الجماعات المتجولة بالجريمة مفهوماً استعمارياً، ولا هو بالضرورة مفهوم ظهر لأول مرة خلال الحقبة البريطانية في الهند. فقد عامل البريطانيون المتشردين كمجرمين في بلادهم. [ 33 ]

الاقتباسات

  1. ساهو، تي آر (1 سبتمبر 2007). المعرفة الأصلية: تطبيق . الناشرون العلميون. ص 97-98 . ISBN  978-93-87913-34-9.
  2. بورمان (2010) ، الصفحات 13-14
  3. نايك (1983) ، ص 18
  4. بورمان (2010) ، ص 15
  5. ^ حبيب (1990) ، ص 374، 379
  6. 1 2 3 هالبار (1986) ، ص 14
  7. ^ بانديوبادياي (2019) ، ص. 399
  8. ^ ديباك جاواريا (7 يوليو 2024). "تاريخ مجتمع جواريا (بنجارا) تاريخ مجتمع جواريا (بنجارا)" . أن تكون مجتمعًا (باللغة الهندية) . تم الاسترجاع في 24 أغسطس 2024 .
  9. "غاواريا في الهند" . مشروع جوشوا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أغسطس 2025 .
  10. 1 2 حبيب (1990) ، ص 374
  11. نايك (1983) ، ص 17
  12. جيه جيه روي بورمان (2010). دراسة إثنوغرافية لقبيلة غير مصنفة: لامان بانجارا . منشورات ميتال. ص 15. ISBN  9788183243452.
  13. ^ ت. بولاياه. كيه في كريشنامورثي؛ بئر بهادور (1 ديسمبر 2016). علم النبات العرقي في الهند، المجلد الأول: غاتس الشرقية وديكان . الصحافة اتفاقية حقوق الطفل. رقم ISBN 9781771883399.
  14. ^ حبيب (1990) ، ص 377-378
  15. ساتيا 1997 ، ص 317
  16. 1 2 3 حبيب (1990) ، ص 373
  17. 1 2 ساتيا (1997) ، ص 316
  18. 1 2 براساد (1998) ، ص 337-338
  19. ^ حبيب (1990) ، ص 374–375
  20. ساتيا (1997) ، ص 320
  21. 1 2 حبيب (1990) ، ص 378
  22. ساتيا (1997) ، ص 318
  23. 1 2 حبيب (1990) ، ص 377
  24. 1 2 ساتيا (1997) ، ص 315
  25. سينها (2008) ، ص 12
  26. ^ ساتيا (1997) ، ص 314، 316
  27. ساتيا (1997) ، ص 314
  28. 1 2 3 هالبار 1986 ، ص 17-18
  29. سينها (2008) ، ص 9
  30. ^ سينها (2008) ، ص 11 – 13
  31. ساتيا (1997) ، ص 319
  32. سينها (2008) ، ص 5
  33. سينها (2008) ، ص 6
  34. ^ سينها (2008) ، ص 5، 9-10
  35. سينها (2008) ، ص 8
  36. سينغ، كومار سوريش (1993). الإثنوغرافيا القبلية، والقانون العرفي، والتغيير . شركة كونسيبت للنشر. ص 253. ISBN  9788170224716.
  37. هالبار 1986 ، ص 18
  38. سيويل، ر. (يوليو 1910). "الطبقات والقبائل في جنوب الهند. بقلم إي. ثورستون، مطبعة حكومة مدراس، 1909" . مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 42 (3): 914-917 . doi : 10.1017/s0035869x0004034x . ISSN 1356-1863 . 
  39. رانغاتشاري، ك. (1909). الطبقات والقبائل في جنوب الهند المجلد 4 .
  40. بهوكيا (2010) ، ص 233
  41. هالبار (1986) ، ص 20
  42. 1 2 3 نايك (1983) ، ص 24
  43. "دعم لغة البنجارا" . صحيفة ذا هندو . 11 سبتمبر 2022.
  44. ^ "تطريز ساندور لامباني يحصل على علامة GI" . الهندوسي . 30 سبتمبر 2010 . تم الاسترجاع 21 يونيو 2016 .
  45. 1 2 3 4 5 6 من جديد (1998). బంజారా చరిత్ర (సంస్కృతి-ప్రగతి) .
  46. "نساء راجستان يحتفلن بـ"سينجارا" عشية "بادي تيج" . indiatimes.com . 23 أغسطس 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مايو 2025 .
  47. «قبيلة البنجارا ترفض قطع صلاتها بثقافتها» . صحيفة ذا هندو . 23 أغسطس 2013. تم الاطلاع عليه في 1 أكتوبر 2014 .
  48. ^ ديوجاونكار وديوجاونكار (1992) ، ص. 42
  49. بهوكيا (2010) ، ص 209
  50. ^ ديوجاونكار وديوجاونكار (1992) ، ص. 43
  51. ^ ساتيا (1997) ، ص 315، 317
  52. نايك (1996) ، الصفحات 27-28
  53. 1 2 نايك (1996) ، ص 28-29
  54. نايك (1996) ، ص 30
  55. نايك (1996) ، ص 32-34
  56. نايك (1996) ، الصفحات 29-30
  57. نايك (1996) ، الصفحات 34-35
  58. نايك (1983) ، ص 22
  59. نايك (1983) ، ص 22-23
  60. "المجتمعات غير المصنفة، والبدوية، وشبه البدوية" (ملف PDF) . اللجنة الوطنية للقبائل غير المصنفة، والبدوية، وشبه البدوية. 30 يونيو 2008. ص 50. تاريخ الاطلاع: 12 أكتوبر 2018 . 

فهرس

  • بول، سي بي؛ جينوب، إيه إن (2021)، البنجارا ، ماكجرو هيل للتعليم، رقم ISBN 978-9390727483تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مايو 2025
  • بول، سي بي؛ جينوب، إيه إن (2021)، البنجارا ، ماكجرو هيل للتعليم، رقم ISBN 978-9390727483تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مايو 2025
  • بانديوبادياي، سوماهان (2019)، "دراسة أسماء القبائل الهندية: بحث في الأبعاد البيئية والاقتصادية"، عالم الأنثروبولوجيا الشرقية ، 17 (2): 395-403 ، doi : 10.1177/0976343020170211 ، S2CID 202921563 
  • بهوكيا، بهانجيا (2010)، البدو الخاضعون: اللامبادا تحت حكم نظام حيدر آباد ، أورينت بلاك سوان، رقم ISBN 9788125039617
  • بورمان، جيه جيه روي (2010)، دراسة إثنوغرافية لقبيلة غير مصنفة: لامان بانجارا ، نيودلهي: منشورات ميتال، رقم ISBN 978-8-18324-345-2
  • دانانجاي، سوريا؛ المزاج، دانانجاي نايك (2020)،'جور بانجارا - قبيلة دائمة ، حيدر أباد: م. دانانجاي نايك مود، ISBN 978-93-5419-112-1
  • ديوجاونكار، شاشيشكار جوبال؛ Deogaonkar، Shailaja Shashishekhar (1992)، ذا بانجارا ، شركة كونسيبت للنشر، ISBN 978-81-7022-433-4
  • حبيب، عرفان (1990)، "المجتمعات التجارية في الهند ما قبل الاستعمار"، في تريسي، جيمس د. (محرر)، صعود الإمبراطوريات التجارية: التجارة لمسافات طويلة في العالم الحديث المبكر، 1350-1750 ، مطبعة جامعة كامبريدج، ص 371-399 ، doi : 10.1017/CBO9780511563089 ، ISBN  978-0-52145-735-4
  • هالبار، بي جي (1986)، اقتصاد ومجتمع اللاماني في حالة تغير: الجوانب الاجتماعية والثقافية للتغير الاقتصادي بين اللاماني في شمال كارناتاكا ، منشورات ميتال
  • نايك، ب. [ف.] سارفيسوارا (1983)، "وضع ودور المرأة في مجتمع بانجارا (لامبادي) المتغير في ولاية أندرا براديش"، عالم الأنثروبولوجيا الهندي ، 13 (2): 17-26 ، JSTOR 41919477 
  • نايك، في. سارفيسوارا (1996)، "من الحياة الأسرية من الولادة إلى الحياة الزوجية من خلال الزواج  : دورة حياة تقليدية لنساء لامبادي (بانجارا) في ولاية أندرا براديش"، عالم الأنثروبولوجيا الهندي ، 26 (1): 27-35 ، JSTOR 41919790 
  • براساد، أرتشانا (1998)، "البايغا: استراتيجيات البقاء والاقتصاد المحلي في المقاطعات الوسطى"، دراسات في التاريخ ، 14 (2): 325-348 ، doi : 10.1177/025764309801400209 ، S2CID 154166992 
  • ساتيا، لاكسمان د. (1997)، "الاستقرار الاستعماري والإخضاع: حالة البنجارا في برار، 1850-1900"، مجلة دراسات الفلاحين ، 24 (4): 314-336 ، doi : 10.1080/03066159708438653
  • سينها، نيتين (2008)، "التنقل والسيطرة والجريمة في الهند الاستعمارية المبكرة، 1760-1850"، المجلة الهندية للتاريخ الاقتصادي والاجتماعي ، 45 (1): 1-33 ، doi : 10.1177/001946460704500101 ، S2CID 143091564 

للمزيد من القراءة

  • أهوجا، رافي (2004). "فتح البلاد؟ أنماط التداول وسياسات الاتصال في أوريسا الاستعمارية المبكرة". دراسات في التاريخ . 20 (1): 73-130 . doi : 10.1177/025764300402000104 . S2CID 154330906 . 
  • بنيامين، ن. (1978). "تجارة المقاطعات الوسطى في الهند (1861-1880)". المجلة الهندية للتاريخ الاقتصادي والاجتماعي . 15 (4): 505-515 . doi : 10.1177/001946467801500404 . S2CID 144969445 . 
  • بهوكيا، بهانجيا (2007). "الأفراد المنحرفون: السطو المسلح ونشوء مجتمع مراقبة في ولاية حيدر آباد". المجلة الهندية للتاريخ الاقتصادي والاجتماعي . 44 (2): 179-212 . doi : 10.1177/001946460704400203 . S2CID 145208626 . 
  • برينينج، جوزيف ج. (1986). "منتجو المنسوجات والإنتاج في كورومانديل أواخر القرن السابع عشر". المجلة الهندية للتاريخ الاقتصادي والاجتماعي . 23 (4): 333-355 . doi : 10.1177/001946468602300401 . S2CID 128758666 . 
  • فون فورر-هايمندورف، كريستوف (1982). قبائل الهند: الصراع من أجل البقاء . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-52004-315-2.
  • سينغ، بيرندر بال (2012). "بازيجار بانجارا" . في سينغ، بيرندر بال (محرر).قبائل البنجاب "الإجرامية" . تايلور وفرانسيس. رقم ISBN 978-1-13651-786-0.