السياسة الحيوية

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

تُعدّ السياسة الحيوية نموذجًا رئيسيًا في العلوم الاجتماعية والإنسانية، ينطلق من فرضية أن الحياة محورية في السياسة الحديثة. في أوائل القرن التاسع عشر، برزت السياسة الحيوية كشكلٍ سياسيٍّ مُحدّد، مُركّزةً على سلسلة من الاهتمامات المُتعلّقة بـ"الحياة"، مثل مخاوف الاكتظاظ السكاني ، والصحة العامة ، والنظريات شبه العلمية كالعنصرية البيولوجية ، وصولًا إلى أشكال الهيمنة البيولوجية التي مارستها الدول، كما في ألمانيا النازية . وفي الآونة الأخيرة، دفعت قضايا مُعاصرة، كمكافحة تغيّر المناخ، ومنع الانتشار العالمي للأمراض المُعدية والأوبئة ، فضلًا عن إعادة النظر في معنى الإنسانية في ضوء التطورات الطبية الحيوية في مجالات كالهندسة الوراثية ، وتقنيات الإنجاب، وحتى الأطراف الاصطناعية ، الحياة إلى صدارة الاهتمامات السياسية.

طوّر الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو مفهوم السياسة الحيوية . [ 1 ] ففي العديد من كتاباته ومحاضراته خلال سبعينيات القرن العشرين، درس فوكو كيف أصبحت الحياة تدريجيًا جزءًا من أجهزة السلطة والمعرفة، التي سعت إلى التحكم بها. كانت الحياة تُدار وتُنظم وتُراقب، وفي حالات خاصة، تُحمى. وتزعم أطروحة فوكو أن هياكل السلطة المعاصرة باتت منشغلة بشكل متزايد بإدارة الحياة نفسها، بدلًا من التركيز فقط على سلوكيات الأفراد أو أفعالهم. [ 2 ] وبناءً على ذلك، تنطوي السياسة الحيوية على إدارة السكان ككيانات بيولوجية، مع التركيز على تحسين صحتهم وإنتاجيتهم وقدراتهم الإنجابية بطرق تُفضي إلى أهداف سياسية واقتصادية أوسع. [ 3 ] في جوهرها، تبحث السياسة الحيوية في كيفية تقاطع السلطة السياسية مع الحياة البيولوجية، مُشكّلةً أجساد السكان وسلوكياتهم ورفاهيتهم من خلال استراتيجيات وضوابط متنوعة.

يُعنى هذا المجال متعدد التخصصات بدراسة الآليات التي تمارس من خلالها السلطات والمؤسسات السياسية سيطرتها على السكان، وهو ما يتجاوز أشكال الحكم التقليدية. [ 4 ] ويشمل ذلك مجالات مثل تنظيم الصحة، والإنجاب، والجنس، وجوانب أخرى من الوجود البيولوجي. [ 5 ] وتُمارس السلطة الحكومية في السياسة الحيوية من خلال ممارسات مثل المراقبة ، وسياسات الرعاية الصحية ، وتدابير تنظيم النسل ، والقوانين القائمة على النوع الاجتماعي، وتطبيق أنظمة التعريف البيومترية .

خلفية

يمكن تتبع المفاهيم السابقة لهذا المفهوم إلى العصور الوسطى في كتاب جون سالزبوري " بوليكراتيكوس" ، حيث صِيغ مصطلح " الجسم السياسي" واستُخدم. أما مصطلح "السياسة الحيوية " فقد استخدمه لأول مرة رودولف كيلين ، عالم السياسة الذي صاغ أيضًا مصطلح "الجيوسياسة" ، [ 4 ] في كتابه المكون من مجلدين "القوى العظمى " الصادر عام 1905. [ 6 ] استخدم كيلين المصطلح في سياق هدفه لدراسة "الحرب الأهلية بين الجماعات الاجتماعية" (التي تشمل الدولة) من منظور بيولوجي، ومن ثم أطلق على تخصصه المفترض اسم "السياسة الحيوية". [ 7 ] في رؤية كيلين العضوية ، كانت الدولة كائنًا شبه بيولوجي، "كائنًا فوق فردي". كما استخدم النازيون المصطلح لاحقاً في سياق سياستهم العنصرية ، حيث استخدمه هانز رايتر في خطاب ألقاه عام 1934 للإشارة إلى مفهومهم للأمة والدولة القائم على التفوق العرقي. [ 8 ]

في الدراسات السياسية الأمريكية المعاصرة ، ينقسم استخدام مصطلح "السياسة الحيوية" في الغالب بين مجموعة ما بعد البنيوية التي تستخدم المعنى الذي حدده فوكو (الدلالة على السلطة الاجتماعية والسياسية على الحياة)، ومجموعة أخرى تستخدمه للدلالة على الدراسات التي تربط بين علم الأحياء والعلوم السياسية . [ 8 ] في أعمال فوكو، تشير السياسة الحيوية إلى نمط الحكم الذي ينظم السكان من خلال " السلطة الحيوية " (تطبيق السلطة السياسية وتأثيرها على جميع جوانب الحياة البشرية ). [ 5 ] [ 3 ]

جادل مورلي روبرتس ، في كتابه "السياسة الحيوية" الصادر عام 1938، بأن النموذج الصحيح للسياسة العالمية هو "رابطة فضفاضة من مستعمرات الخلايا والبروتوزوا". [ 8 ] استخدم روبرت إي. كوتنر هذا المصطلح للإشارة إلى نوعه الخاص من "العنصرية العلمية"، كما أسماها، والتي طورها مع يوستاس مولينز ، المعروف بمعاداته للسامية، والذي شارك كوتنر في تأسيس معهد السياسة الحيوية معه في أواخر الخمسينيات، وكذلك مع غلايد ويتني ، عالم الوراثة السلوكية. يصنف معظم خصومه نموذجه على أنه معادٍ للسامية. استلهم كوتنر ومولينز من مورلي روبرتس، الذي استلهم بدوره من آرثر كيث ، أو ربما استلهم كل منهما من الآخر، وشاركا معًا (أو مع معهد السياسة الحيوية) في تأليف كتاب "السياسة الحيوية للمادية العضوية " المُهدى إلى روبرتس، وأعادا نشر بعض أعماله. [ 9 ]

في أعمال مايكل هاردت وأنطونيو نيغري ، تُصاغ السياسة الحيوية من منظور التمرد المناهض للرأسمالية باستخدام الحياة والجسد كأسلحة؛ وتشمل الأمثلة الهروب من السلطة، و"في أكثر أشكالها مأساوية وبشاعة"، الإرهاب الانتحاري ، الذي يُنظر إليه على أنه نقيض السلطة الحيوية، والتي تُعتبر ممارسة للسيادة في ظل الظروف السياسية الحيوية. [ 10 ]

بحسب أغني فلافيانوس أرفانيتيس ، [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] فإن السياسة الحيوية هي إطار مفاهيمي وعملي للتنمية المجتمعية، يُعلي من شأن كلمة " بيوس " (الكلمة اليونانية التي تعني "الحياة") باعتبارها المحور الأساسي في كل مسعى بشري، سواء أكان سياسةً، أو تعليمًا، أو فنًا، أو حكومةً، أو علمًا، أو تكنولوجيا. ويستخدم هذا المفهوم مصطلح "بيوس" للإشارة إلى جميع أشكال الحياة على كوكبنا، بما في ذلك تنوعها الجيني والجغرافي. [ 14 ]

ميشيل فوكو

في الفصل الأخير من كتاب "تاريخ الجنسانية "، بعنوان "حق الموت والسلطة على الحياة"، يجادل ميشيل فوكو بأن السياسة الحيوية هي دراسة كيفية استيلاء السياسة على ما هو "بيولوجي" عندما تدخل الحياة في "مجال سيطرة المعرفة ومجال تدخل السلطة". [ 15 ] ويشير إلى ظهور شكل جديد من السلطة، لم يعد قائماً على السلطة السيادية القانونية (الحق في "أخذ الحياة وتركها تعيش")، بل أصبحت السلطة الحيوية هي سلطة "خلق الحياة وتركها تموت". فبدلاً من السلطة السلبية على الحياة التي تمثلها السيادة، تُعد السلطة الحيوية شكلاً إنتاجياً من أشكال السلطة، إما أنها تعزز الحياة أو تمنعها "حتى الموت". وقد تم تقديم السلطة الحيوية من خلال تقنيات وحسابات متنوعة استهدفت الأفراد (أجهزة السيطرة التأديبية) والمجموعات السكانية الأوسع (آليات السيطرة التنظيمية). وقد تكرر هذا التعريف في محاضرته الشهيرة "السياسية الحيوية" في كتاب " يجب الدفاع عن المجتمع " . [ 16 ]

ناقش فوكو أفكاره حول السياسة الحيوية لأول مرة في سلسلة محاضراته " يجب الدفاع عن المجتمع" التي ألقاها في كوليج دو فرانس بين عامي 1975 و1976. [ 17 ] يستمد مفهوم فوكو للسياسة الحيوية إلى حد كبير من تصوره الخاص للسلطة الحيوية، وامتداد سلطة الدولة على الجسد المادي والسياسي للسكان. ورغم أن فوكو لم يذكرها إلا بإيجاز في " يجب الدفاع عن المجتمع" ، إلا أن التصور الذي طوره للسياسة الحيوية هناك وفي المحاضرات والكتب اللاحقة أصبح بارزًا في العلوم الاجتماعية والإنسانية. [ 18 ]

وصف فوكو السياسة الحيوية بأنها "تقنية جديدة للسلطة... [توجد] على مستوى مختلف، وعلى نطاق مختلف، [وتتمتع] بنطاق تأثير مختلف، وتستخدم أدوات مختلفة تمامًا". [ 2 ] أكثر من كونها آلية تأديبية، تعمل السياسة الحيوية عند فوكو كجهاز تحكم يُمارس على السكان ككل، أو كما قال فوكو، "كتلة عالمية". [ 2 ] في السنوات اللاحقة، واصل فوكو تطوير مفاهيمه عن السياسة الحيوية في محاضرات لاحقة ألقاها في كوليج دو فرانس على مدى العامين التاليين، والتي نُشرت تحت عناوين الأمن، والإقليم، والسكان ، وولادة السياسة الحيوية. [ 19 ] [ 20 ]

قدّم فوكو أمثلة عديدة على السيطرة البيوسياسية عندما ذكر المفهوم لأول مرة عام ١٩٧٦. تشمل هذه الأمثلة "نسبة المواليد إلى الوفيات، ومعدل التكاثر، وخصوبة السكان، وما إلى ذلك". [ ٢١ ] وقارن فوكو هذا الأسلوب من السيطرة الاجتماعية بالسلطة السياسية في العصور الوسطى . فبينما جعلت الأوبئة في العصور الوسطى الموت جزءًا دائمًا من الحياة، تغيّر هذا الوضع مع نهاية القرن الثامن عشر تقريبًا مع إدخال مفهوم البيئة في العلوم البيولوجية . ثمّ قدّم فوكو مقارنات مختلفة مع العلوم الفيزيائية آنذاك ، حيث برز تصنيع السكان من خلال مفهوم العمل، حيث يرى فوكو أن السلطة بدأت تصبح هدفًا لهذه البيئة بحلول القرن السابع عشر. [ ٢٢ ] [ ١ ] وقد سمح تطوير اللقاحات والأدوية المتعلقة بالنظافة العامة بحجب الموت عن بعض الفئات السكانية. كان هذا بمثابة إدخال "آليات أكثر دقة وعقلانية: التأمين، والمدخرات الفردية والجماعية، وتدابير السلامة، وما إلى ذلك". [ 23 ]

تيارات السياسة الحيوية

يجادل غريغ بيرد وهيذر لينش بأن "السياسة الحيوية هي مزيج مركب من قوى وخطابات ومؤسسات وقوانين وممارسات غير متجانسة، وأحيانًا متضاربة، متأصلة في العلاقات الاجتماعية المادية ومتفاعلة معها". [ 24 ] لا تمثل السياسة الحيوية مجرد مزج ودمج بين البيولوجي والسياسي، حيث "تُضفى على الحياة طابع بيولوجي، وتُضفى على السياسة طابع بيولوجي، وتُضفى على البيولوجيا طابعًا سياسيًا"، بل تُضفي عليها أيضًا طابعًا اقتصاديًا. ويشير الباحثان إلى وجود ثلاثة اتجاهات رئيسية على الأقل في السياسة الحيوية المعاصرة. ففي القراءات الفرنسية والإيطالية، التي يمثلها منظّرون مثل أنطونيو نيغري وجورجيو أغامبين وروبرتو إسبوزيتو ، تحوّل التركيز إلى كيفية إضفاء النيوليبرالية طابعًا اقتصاديًا على السياسة والحياة. وعلى النقيض من ذلك، يركز الاتجاه الأنجلو-أمريكي بشكل أكبر على إضفاء الطابع البيولوجي على الحياة. وتُعدّ قضايا العلم والتكنولوجيا محورية في هذه النصوص، كما يتضح في دراسات نيكولاس روز . [ 25 ] يتمثل التيار الثالث في سياسات الموت المنبثقة من أعمال أكيلي مبيمبي . يأخذ مبيمبي التمييز المعياري بين طبقتين من طبقات الحياة ( الحياة والموت ) الذي أكدته التقاليد الإيطالية، ويجمعه مع ما أسماه فوكو بـ"وظيفة الموت" في السياسات الحيوية. [ 26 ] في مقالته، يتناول مبيمبي كيف تُخضع الأنظمة الاستعمارية المستعمَرين لـ"عالم الموت"، مقدماً مثالاً على الحياة في قطاع غزة . [ 27 ] استخدم آخرون، مثل جاسبير بوار، مفهوم سلطة الموت لدراسة كيفية حفاظ الجهاز الاستعماري الإسرائيلي على سيطرته على الفلسطينيين من خلال إضعافهم وتشويههم استراتيجياً. [ 28 ] أصبح هذا التحول في سياسات الموت، بمفاهيم مثل "عوالم الموت" و"الموتى الأحياء" و"الموت البطيء"، [ 29 ] شائعاً في نظريات التحرر من الاستعمار [ 30 ] ونظرية الكوير . [ 31 ]

جورجيو أغامبين

ينتقد الفيلسوف والمنظر القانوني الإيطالي جورجيو أغامبين، في نظريته عن السياسة الحيوية، نظرية فوكو، معتبرًا افتراض سلفه تبسيطيًا للغاية ويفتقر إلى إطار قانوني. [ 32 ] تقوم السياسة الحيوية عند أغامبين على التمييز بين ثلاثة أنواع من الحياة: الحياة الطبيعية، والحياة السياسية، والحياة المجردة، متتبعًا بذلك نشأة السياسة الحيوية إلى اليونان القديمة، معارضًا تركيز فوكو على الحداثة. تُفصّل الفلسفة اليونانية القديمة فصلًا بين " بيوس" - أي شكل من أشكال الحياة - و" زوي" - أي مجرد الوجود البيولوجي، المعروف أيضًا بالحياة المجردة . يتوازى هذا التمييز مع القانون الروماني القديم "هومو ساكر" - أي من يجوز قتله ولكن لا يجوز التضحية به.

يُنظّر أغامبين إلى أن السلطة السيادية (الدولة) تحتاج إلى إنتاج حياة مجردة ( الإنسان المقدس ) باستمرار من أجل إعادة إنتاج نفسها، مُطبّقًا بذلك السياسة الحيوية كأداة للحفاظ على السيطرة. [ 33 ] تتوج فكرة أغامبين عن السياسة الحيوية في نهاية المطاف بنظرية "حالة الاستثناء"، حيث تُحرم فئات معينة داخل المجتمع - كالسجناء مثلاً - من حقوق الإنسان الأساسية (لا محاكمة، لا حياة سياسية - إنهم مجرد حياة). يُفسّر هذا الجانب المظلم من السياسة الحيوية الإقصاء العنيف في كثير من الأحيان لبعض أشكال الحياة عن عامة السكان، جاعلاً إياها أقل من بشر. [ 34 ]

روبرتو إسبوزيتو

منذ مطلع العقد الأول من الألفية الثانية، سعى الفيلسوف الإيطالي روبرتو إسبوزيتو إلى مواجهة النزعات السلبية في الفلسفة البيوسياسية. [ 35 ] ويجادل بأن الأنظمة البيوسياسية الحديثة تُعرَّف بسلسلة من آليات المناعة السلبية المصممة لحماية الحياة عن طريق إنكار وجود حياة أخرى. يتناول إسبوزيتو الأبعاد الطبية الحيوية لهذه الآلية في كتابه "المناعة: حماية الحياة ونفيها " (2002، 2011). [ 36 ] ثم في كتابه "البيولوجيا: السياسة الحيوية والفلسفة" (2004، 2008) يُجري دراسة تاريخية لتطور الفكر البيوسياسي. ويجادل بأنه على عكس "السياسة الحيوية السلبية" التي يتبناها العديد من مفسري فوكو، بمن فيهم جورجيو أغامبين الذي ينظر إلى الحكم البيوسياسي والسلطة الحيوية على أنهما هيمنة وسيطرة على الحياة، فإننا بحاجة إلى تصور السياسة الحيوية بشكل مختلف، بطريقة "إيجابية". [ 37 ] في سياسة الحياة ، لا سياسة السيطرة على الحياة، يمكن تعزيز إمكانات الحياة، ويمكن لأشكال الوجود البديلة أن تزدهر. [ 38 ]

يعود إسبوزيتو إلى مسألة الفلسفة الإيجابية في كتابه "السياسة والنفي: نحو فلسفة إيجابية" (2019)، والذي يطبقه لاحقًا في سلسلة دراساته حول العلاقة بين الحياة البشرية والمؤسسات. [ 39 ] ويجادل بأن الاثنين ليسا متناقضين، بل إن المؤسسات تلبي حاجة حيوية تتمثل في قوة تأسيس الحياة. وفي الكتاب الأخير من سلسلة " الحياة المؤسسية " (2025)، يوظف مفهوم " مؤسسة الحياة " من القانون الروماني، والذي يرى أنه يمكن استخدامه لتصور السياسة كقوة تأسيسية. [ 40 ]

في السياق الاستعماري

أثبتت السياسة الحيوية، بوصفها شكلاً من أشكال مفهوم فوكو للسلطة الحيوية، أنها مفهوم جوهري في مجال الدراسات ما بعد الاستعمارية . يشير مصطلح فوكو إلى التقاطع بين السلطة (السياسية والاقتصادية والقضائية وغيرها) واستقلالية الفرد الجسدية. [ 41 ] ووفقًا لنظريات ما بعد الاستعمار، توجد في البيئة الاستعمارية آليات سلطة متنوعة تُرسّخ السلطة السياسية للمستعمر؛ وبالتالي، تُعدّ السياسة الحيوية الوسيلة التي تستخدمها القوة الاستعمارية للسلطة السياسية لتنظيم ومراقبة الاستقلالية الجسدية للفرد المُستعمَر، الذي يُعاني من القمع والتهميش . في كتابه "الاستشراق" ، حلّل إدوارد سعيد الوسائل التي برّرت بها القوى الاستعمارية علاقتها بالمجتمعات المُستعمَرة التي سكنتها من خلال الخطاب، وكيف لا تزال هذه الخطابات تؤثر على التصورات المعاصرة للشرق. [ 42 ] طبّق فرانز فانون إطارًا تحليليًا نفسيًا على نظرياته حول الذاتية، مُجادلًا بأن ذاتية المُستعمَر في حوارٍ دائم مع السلطة السياسية القمعية للمُستعمِر، وهو ما يُعكس ديناميكية عقدة أوديب بين الأب والابن. [ 43 ] مع أن فانون لم يستخدم المصطلح بنفسه، فقد اعتُبر عمله تطورًا هامًا في تصوّر السياسة الحيوية في السياق الاستعماري. [ 44 ] تُطبّق مايا مقداشي هذا المفهوم في كتابها "السكستارية" على تنظيم الدولة اللبنانية تحت الانتداب الفرنسي، حيث فرض تصنيف الطوائف والفئات المُحددة في قانون المواطنة رؤيةً مرغوبةً للعلاقات الأسرية والزوجية من منظور الحكام الاستعماريين. [ 45 ]

وقد وسّع الباحثون نطاق التحليل البيوسياسي ليشمل الإرث المكاني لنظام الفصل العنصري: إذ تتناول أطروحة علي رضا خان لعام 2026 مدينة كيب تاون باعتبارها "أرشيفاً ومختبراً" حيث يُشكّل التخطيط المكاني في حقبة الفصل العنصري، والاحتجاجات الطلابية، والجو العاطفي، الإدارة البيوسياسية للسعادة والرفاه في المدينة ما بعد الاستعمارية. [ 46 ]

استخدامات بديلة

يتعلق أحد استخدامات هذا المصطلح بالتفاعل والدراسات متعددة التخصصات التي تربط بين علم الأحياء والعلوم السياسية ، [ 47 ] وتحديدًا بدراسة العلاقة بين علم الأحياء والسلوك السياسي. [ 48 ] تتفق معظم هذه الدراسات على ثلاثة جوانب أساسية. أولًا، موضوع البحث هو السلوك السياسي في المقام الأول، والذي -وهذا هو الافتراض الأساسي- ينتج بشكل كبير عن عوامل بيولوجية قابلة للإثبات موضوعيًا. على سبيل المثال، العلاقة بين علم الأحياء والتوجه السياسي ، وكذلك الارتباطات البيولوجية للانتماء الحزبي وسلوك التصويت . [ 49 ] (انظر أيضًا علم الأحياء الاجتماعي ). تجدر الإشارة هنا إلى مقولة إرنست هيكل الشهيرة: " السياسة هي علم أحياء تطبيقي ". [ 50 ]

يُستخدم المصطلح أيضاً بشكل شائع ضمن طيف سياسي يعكس أو يؤيد مواقف مختلفة تجاه ثورة التكنولوجيا الحيوية . [ 51 ] [ 52 ]

يظهر نوع أقل شيوعاً أحياناً في السياسات الخضراء للإقليمية الحيوية .

ملحوظات

  1. 1 2 ميشيل، فوكو (1975). يجب الدفاع عن المجتمع . ص 241-244 ، 252. 
  2. 1 2 3 فوكو، ميشيل (1997). يجب الدفاع عن المجتمع: محاضرات في كوليج دو فرانس، 1975-1976 . نيويورك، نيويورك: مطبعة سانت مارتن. ص 242. ISBN  0312422660.
  3. 1 2 ميشيل فوكو: الأمن، الإقليم، السكان ، ص. 1 (2007)
  4. 1 2 روبرتو إسبوزيتو (2008). بيوس: السياسة الحيوية والفلسفة . مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 16. ISBN  978-0-8166-4989-1.
  5. 1 2 فوكو، ميشيل (1999). كاريت، جيريمي ر. (محرر). الدين والثقافة: ميشيل فوكو . تايلور وفرانسيس. ISBN 0-415-92362-X.
  6. ^ جونيفلو، ماركوس (2015). “رودولف كيلين: السياسة الحيوية لدول الشمال قبل دولة الرفاهية” . ريتفايرد . 35 (3). ISSN 0105-1121 . 
  7. ↑ توماس ليمكي (2011). السياسة الحيوية: مقدمة متقدمة . مطبعة جامعة نيويورك. الصفحات 9-10 . ISBN  978-0-8147-5241-8.
  8. 1 2 3 لايسن، لوريت ت. ووالش، ماري باربرا، المعاني المتنافسة لمصطلح "السياسة الحيوية" في العلوم السياسية: مناهج بيولوجية وما بعد حداثية في السياسة (2011). ورقة بحثية مقدمة في الاجتماع السنوي لجمعية العلوم السياسية الأمريكية لعام 2011، SSRN 1902949 
  9. ↑ جون ب. جاكسون الابن (1 أغسطس 2005). العلم من أجل الفصل العنصري: العرق والقانون والقضية ضد براون ضد مجلس التعليم. مطبعة جامعة نيويورك. الصفحات 63-64 . ISBN  978-0-8147-4382-9.
  10. ↑ مايكل هاردت وأنطونيو نيغري (2005). الحشد: الحرب والديمقراطية في عصر الإمبراطورية . هاميش هاميلتون.
  11. ↑ مؤسسة خطة مارشال العالمية، "نحو عالم متوازن: مؤتمر افتراضي من أجل عالم أكثر توازناً"، صفحة 169. ISBN 3-9809723-7-2
  12. ↑ جون ل. بيلام، مكتبة: دار النشر العالمية (2011)، "أبرز 500: 500 شخصية استثنائية حققت إنجازات في التجارة والعلوم والتكنولوجيا والطب والفنون والآداب"، صفحة 53. OCLC 779830043 
  13. ↑ جون ل. بيلام، مكتبة: ناشرو العالم الدوليون، "موسوعة المثقفين: مجموعة من المفكرين العظماء والعقول النيرة في القرن الحادي والعشرين"، صفحة 43. ISBN 978-1-882292-39-4
  14. ↑ اليونسكو، دار نشر إيولس المحدودة، (2001) عالمنا الهش: تحديات وفرص التنمية المستدامة، المجلد 1، صفحة 1027. ISBN 0-9534944-7-0
  15. ↑ فوكو، ميشيل، تاريخ الجنسانية ، المجلد 1: مقدمة، ترجمة روبرتو هيرلي. نيويورك: كتب فينتج، 1990، ص 142-143.
  16. ↑ فوكو، ميشيل. 2003. "المحاضرة 11: 17 مارس 1976". الصفحات 239-264 من كتاب "يجب الدفاع عن المجتمع: محاضرات في كوليج دو فرانس 1975-1976"، ترجمة د. ماسي. نيويورك: بيكادور، الصفحات 239-264.
  17. ↑ ميشيل، فوكو (2003). يجب الدفاع عن المجتمع . بيكادور. ص 242-243 . 
  18. ↑ ليمكي، تي.، كاسبر، إم جيه، ومور، إل جيه (2011). السياسة الحيوية: مقدمة متقدمة. مطبعة جامعة نيويورك.
  19. ↑ ميشيل فوكو (2007) الأمن، الإقليم، السكان 1977-1978، الصفحات 311-332، الصفحات 333-361، الصفحات 378-380
  20. ↑ فوكو، ميشيل (2008). ميلاد السياسة الحيوية: محاضرات في كوليج دو فرانس 1978-1979 . نيويورك: بيكادور. ISBN 978-0-312-20341-2.
  21. ↑ فوكو، ميشيل (1997). يجب الدفاع عن المجتمع: محاضرات في كوليج دو فرانس، 1975-1976 . نيويورك، نيويورك: مطبعة سانت مارتن. ص 243. ISBN  0312422660.
  22. ↑ ميشيل، فوكو (2007). الأمن، الإقليم، السكان: محاضرات في كوليج دو فرانس . بالغراف ماكميلان. الصفحات 55-86 ، 20، 27 (ملاحظة 37). 
  23. ↑ فوكو، ميشيل (1997). يجب الدفاع عن المجتمع: محاضرات في كوليج دو فرانس، 1975-1976 . نيويورك، نيويورك: مطبعة سانت مارتن. ص 243-244 . ISBN  0312422660.
  24. ↑ بيرد، جريج وهيذر لينش. (2019). "مقدمة في سياسات الحياة: فوضى بيوسياسية". المجلة الأوروبية للنظرية الاجتماعية ، 22(3)، ص 302.
  25. ↑ روز، نيكولاس. 2007. سياسات الحياة نفسها: الطب الحيوي، والسلطة، والذاتية في القرن الحادي والعشرين . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون.
  26. ↑ فوكو، ميشيل. 2003. "المحاضرة 11: 17 مارس 1976" في كتاب "يجب الدفاع عن المجتمع: محاضرات في كوليج دو فرانس 1975-1976" ، ترجمة د. ماسي. نيويورك: بيكادور، ص 239-264.
  27. ↑ مبيمبي، أشيل. (2003). "سياسة الموت". الثقافة العامة 15(1): 1-40.
  28. ↑ بوار، جاسبير ك. 2017. الحق في التشويه: الضعف، القدرة، الإعاقة . مطبعة جامعة ديوك.
  29. ↑ لورين بيرلانت (2007). "الموت البطيء". البحث النقدي . 33 (4): 754-780.
  30. ↑ ويهيلي، ألكسندر ج. (2014). هابياس فيسكوس: إضفاء الطابع العنصري على التجمعات، والسياسة الحيوية، والنظريات النسوية السوداء للإنسان . مطبعة جامعة ديوك.
  31. ↑ هايك، شوتين، سي. هايك. 2018. إرهاب المثليين: الحياة والموت والرغبة في المستعمرة الاستيطانية . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا؛ ومورغنسن، سكوت لوريا. 2011. "السياسة الحيوية للاستعمار الاستيطاني: هنا والآن". دراسات الاستعمار الاستيطاني (1):1، 52-76.
  32. ^ سنوك ، أنكي (2010). "فوكو أجامبين: نظرة عامة" . دراسات فوكو : 44-67 . دوى : 10.22439/fs.v0i10.3123 .
  33. ↑ أغامبين، جورجيو (1942). الإنسان المقدس: السلطة السيادية والحياة العارية (طبعة 1998 ). ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد. 
  34. ↑ أغامبين، جورجيو (2004). حالة الاستثناء . شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو.
  35. ↑ كامبل، تيموثي (2006). "البيولوجيا، المناعة، الحياة - فكر روبرتو إسبوزيتو". دياريتكس . 36 (2): 2-22؛ بيرد، جريج وجون شورت (2013). "المجتمع، المناعة، والمناسب: مقدمة في النظرية السياسية لروبرتو إسبوزيتو". أنجيلاكي 18 (3): 1-12
  36. ↑ كاوير، ستاين دي وكيم هندريكس. "مقدمة: المناعة والمجتمع والفنون". مجلة التكوينات ، المجلد 25، العدد 3، 2017، ص 265-277؛ كامبل، تيموثي. الحياة غير اللائقة: التكنولوجيا والسياسة الحيوية من هايدغر إلى أغامبين . مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا، 2011؛ ​​ليفينسون، بريت. "السياسة الحيوية في توازن: رد إسبوزيتو على فوكو". مجلة CR: المراجعة المئوية الجديدة ، المجلد 10، العدد 2، 2010، ص 239-261.
  37. ↑ لينش، هيذر. (2019). "السياسة الحيوية الإيجابية لإسبوزيتو في المنازل متعددة الأنواع". المجلة الأوروبية للنظرية الاجتماعية ، 22(3)، 364-381؛ بيرد، جريج، وهيذر لينش، (2019). "مقدمة في سياسة الحياة: فوضى بيوسياسية". المجلة الأوروبية للنظرية الاجتماعية ، 22(3)، 301-316.
  38. ↑ روبرتو إسبوزيتو (2008). بيوس: السياسة الحيوية والفلسفة ، ترجمة تيموثي كامبل. مطبعة جامعة مينيسوتا؛ المناعة: حماية الحياة ونفيها ، ترجمة زكية حنفي. مطبعة بوليتي، (2011)؛ "المجتمع، المناعة، السياسة الحيوية"، في جريج بيرد وجون شورت (محرران)، روبرتو إسبوزيتو، المجتمع، والمناسب، عدد خاص: أنجيلاكي ، المجلد 18، العدد 3، 2013، الصفحات 83-90.
  39. ↑ روبرتو إسبوزيتو (2019). السياسة والنفي: نحو فلسفة إيجابية ، ترجمة زكية حنفي. بوليتي؛ تأسيس الفكر: ثلاثة نماذج للأنطولوجيا السياسية ، ترجمة مارك إبستين. بوليتي (2021)؛ المؤسسة ، ترجمة زكية حنفي. بوليتي (2023)؛ المناعة المشتركة: السياسة الحيوية في عصر الجائحة ، ترجمة زكية حنفي. بوليتي (2023)؛ و Vitam Instituere: تاريخ المؤسسة ، ترجمة زكية حنفي. بوليتي (2025).
  40. ↑ ليم، فانيسا. "الأنطولوجيا السياسية عند إسبوزيتو: الاختلاف والصراع والمجتمع". النقد الثقافي ، المجلد 115، 2022، ص 111-124؛ ديليه، بينوا. "السياسة المفقودة للاسترداد: الإجابة على ثلاثية إسبوزيتو للأنطولوجيا السياسية". النقد الثقافي ، المجلد 115، 2022، ص 125-142.
  41. ↑ شيراتو، ت.، داناهر، ج.، وجين، ويب (2012). فهم فوكو: مقدمة نقدية. ألين وأونوين. ص 90
  42. ↑ سعيد، إي دبليو (1979). الاستشراق . دار فينتج. ص 113
  43. ↑ فانون، ف. (2008). بشرة سوداء، أقنعة بيضاء. دار نشر غروف.
  44. ↑ نايار، ب.ك. (2019). فانون والسياسة الحيوية. في فرانز فانون والنظرية الاجتماعية التحررية (ص 217-230). بريل.
  45. ↑ مقداشي، مايا (28 يوليو 2022)، "مقدمة. السكستارية" ، السكستارية: السيادة والعلمانية والدولة في لبنان ، مطبعة جامعة ستانفورد، ص 1-23 ، doi : 10.1515/9781503631564-002 ، ISBN  978-1-5036-3156-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 ديسمبر 2025
  46. ↑ خان، علي رضا (2026). التجول في مدينة كيب تاون: (عدم) السعادة (رسالة ماجستير). جامعة ويسترن كيب . تاريخ الاسترجاع: 21 يوليو 2026 .
  47. ↑ روبرت بلانك (2001). علم الأحياء والعلوم السياسية . دار النشر النفسية. رقم ISBN 978-0-415-20436-1.
  48. ↑ توماس ليمكي (2011). السياسة الحيوية: مقدمة متقدمة . مطبعة جامعة نيويورك. ص 16-17 . ISBN  978-0-8147-5241-8.
  49. ↑ ألبرت سوميت؛ ستيفن أ. بيترسون (2011). علم الأحياء والسلوك السياسي: الدماغ والجينات والسياسة - أحدث ما توصل إليه العلم . دار نشر إميرالد غروب. ص 232. ISBN  978-0-85724-580-9.
  50. ↑ "إرنست هيكل: فن التطور - بالصور" . صحيفة الغارديان . 1 نوفمبر 2017. ISSN 0261-3077 . تاريخ الاطلاع: 8 مايو 2024 . 
  51. ↑ هيوز، جيمس (2004). المواطن السايبورغ: لماذا يجب على المجتمعات الديمقراطية الاستجابة للإنسان المُعاد تصميمه في المستقبل . دار ويستفيو للنشر. رقم ISBN 0-8133-4198-1.
  52. ↑ ريفكين، جيريمي (31 يناير 2002). "السياسة الحيوية الاندماجية" . ذا نيشن . مؤرشف من الأصل في 16 يونيو 2009. تم الاطلاع عليه في 16 مارس 2008 .

للمزيد من القراءة

  • بيرد، جريج وهيذر لينش (2019). "مقدمة في سياسات الحياة: فوضى بيوسياسية". المجلة الأوروبية للنظرية الاجتماعية 22(3)، ص  301-316.
  • كامبل، تيموثي وآدم سيتز (2013). السياسة الحيوية: مختارات . مطبعة جامعة ديوك.
  • كامبل، تيموثي (2011). الحياة غير اللائقة: التكنولوجيا والسياسة الحيوية من هايدغر إلى أغامبين . مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا.
  • أوجاكانغاس، ميكا (2016). حول الأصول اليونانية للسياسة الحيوية: إعادة تفسير لتاريخ السلطة الحيوية. روتليدج
  • روبر، ألين ج. (1913). علم تحسين النسل القديم، مقال جائزة أرنولد لعام 1913. أكسفورد: بلاكويل
  • بريانا ثيوبالد (2019). الإنجاب في المحمية: الحمل والولادة والاستعمار في القرن العشرين الطويل . مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN 9798890854865.
  • بحوث في السياسة الحيوية: المجلد الأول: السياسة الجنسية والنسوية السياسية، بقلم غليندون أ. شوبرت. تحرير ألبرت سوميت (1991)
  • البحوث في السياسة الحيوية: المجلد 2: السياسة الحيوية والتيار السائد: مساهمات علم الأحياء في العلوم السياسية، المحرر ألبرت سوميت (1994)
  • البحوث في السياسة الحيوية: المجلد 3: الطبيعة البشرية والسياسة، المحررون: ستيفن أ. بيترسون وألبرت سوميت (1995)
  • البحوث في السياسة الحيوية: المجلد 4: البحوث في السياسة الحيوية، المحررون: ألبرت سوميت وستيفن أ. بيترسون (1996)
  • البحوث في السياسة الحيوية: المجلد 5: الاستكشافات الحديثة في علم الأحياء والسياسة، المحررون: ألبرت سوميت وستيفن أ. بيترسون (1997)
  • البحوث في السياسة الحيوية: المجلد 6: علم الأحياء الاجتماعي والسياسة، المحررون: ألبرت سوميت وستيفن أ. بيترسون (1998)
  • بحث في السياسة الحيوية: المجلد 7: الصراعات العرقية التي تفسرها المحسوبية العرقية، المحرران: ألبرت سوميت وستيفن أ. بيترسون (1999)
  • البحوث في السياسة الحيوية: المجلد 8: المناهج التطورية في العلوم السلوكية: نحو فهم أفضل للطبيعة البشرية، المحررون: ستيفن أ. بيترسون وألبرت سوميت (2001).
  • البحوث في السياسة الحيوية: المجلد 9: البيولوجيا والسلوك السياسي: الدماغ والجينات والسياسة - أحدث التطورات ؛ المحرر ألبرت سوميت (2011)