نظرية الكوير

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة
جوديث بتلر
إيف كوسوفسكي سيدجويك

نظرية الكوير هي فرع من فروع النظرية النقدية ما بعد البنيوية [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] ، وترتبط عمومًا بدراسة وتأصيل الممارسات الجنسية والجندرية التي تتجاوز مفهوم التغاير الجنسي ، والتي تتحدى المعيارية الجنسية السائدة . [ 1 ] وانطلاقًا من التطورات البنائية الاجتماعية في علم الاجتماع ، غالبًا ما ينتقد منظرو الكوير ما يعتبرونه وجهات نظر جوهرية حول الجنسانية والجندر . [ 5 ] [ 6 ] وبدلًا من ذلك، يدرسون هذه المفاهيم كظواهر اجتماعية وثقافية، غالبًا من خلال تحليل الفئات واللغة والثنائيات المتضادة التي تُصوَّر بها. [ 5 ]

ظهرت نظرية الكوير في أوائل التسعينيات من القرن العشرين من رحم دراسات الكوير (المعروفة سابقًا بدراسات المثليين والمثليات ) ودراسات المرأة . [ 7 ] وقد طورت الباحثتان الأمريكيتان في مجال النسوية، جوديث بتلر وإيف كوسوفسكي سيدجويك ، نظرية الكوير كفرع أكاديمي . [ 8 ] ومن بين الباحثين الآخرين الذين ساهموا في تطوير نظرية الكوير، الفيلسوف الفرنسي ما بعد البنيوي ميشيل فوكو ، [ 1 ] [ 5 ] [ 6 ] والكاتبة النسوية المكسيكية غلوريا أنزالدوا . [ 9 ]

تاريخ

بدأ الاستخدام غير الرسمي لمصطلح "النظرية الكويرية" مع غلوريا أنزالدوا وباحثين آخرين في تسعينيات القرن الماضي، متأثرين بدورهم بأعمال الفيلسوف الفرنسي ما بعد البنيوي ميشيل فوكو ، [ 10 ] الذي نظر إلى الجنسانية على أنها بناء اجتماعي ورفض سياسات الهوية . [ 11 ] ويمكن تتبع جذور النظرية الكويرية أيضًا إلى النشاط الحقوقي، مع استعادة مصطلح "كوير" المهين كمصطلح شامل لأولئك الذين لا يتماهون مع المعيارية الجنسية المغايرة في ثمانينيات القرن الماضي. [ 12 ] واستمر هذا في تسعينيات القرن الماضي، مع استخدام حركة "كوير نيشن " لكلمة "كوير" في هتافاتها الاحتجاجية، مثل "نحن هنا! نحن كوير! تعوّدوا على ذلك!". [ 12 ] [ 13 ]

نظّمت تيريزا دي لوريتيس أول مؤتمر لنظرية الكوير عام ١٩٩٠. ووفقًا لديفيد هالبرين ، أحد رواد نظرية الكوير، كان استخدام دي لوريتيس للمصطلح مثيرًا للجدل نوعًا ما في البداية، إذ اختارت الجمع بين كلمة "كوير" التي كانت قد بدأت للتو تُستخدم بمعنى "مؤيد للمثليين من قِبل الناشطين وأطفال الشوارع وأفراد عالم الفن"، وكلمة "نظرية" التي كانت تُعتبر ذات دلالة أكاديمية بالغة الأهمية. [ ١٤ ] وفي أوائل التسعينيات، بدأ المصطلح يكتسب شرعية في الأوساط الأكاديمية. [ ١٠ ]

تم تطوير نظرية الكوير من قبل الأكاديميتين الأمريكيتين جوديث بتلر في جامعة كاليفورنيا، بيركلي ، وإيف كوسوفسكي سيدجويك في جامعة ديوك لتصبح تخصصًا أكاديميًا [ 8 ]. ومن بين المنظرين الأوائل الآخرين في مجال الكوير مايكل وارنر ، ولورين بيرلانت ، وأدريان ريتش . [ 10 ]

أرست الدراسات النقدية الأدبية النسوية أسسًا جديدة من خلال ربطها بين النوع الاجتماعي وتفسير النصوص. [ 15 ] استندت أعمال تأسيسية مثل كتاب سيدجويك "إبستمولوجيا الخزانة " (1990) إلى التقاليد الأدبية والفلسفية لدراسة ثنائية المثلية الجنسية والمغايرة الجنسية. وقد حلل كل من سيدجويك، ودي. أ. ميلر ، وليو بيرساني ، وغيرهم من النقاد الأدبيين المثليين، موضوعات مثل الخزانة، والعار، والسلطة في السرديات. [ 15 ]

تعريف

يُعرَّف مصطلح "كوير" نفسه تعريفًا فضفاضًا عمدًا ليشمل طيفًا واسعًا يصعب تصنيفه من حيث النوع الاجتماعي، والميول الجنسية، والانجذاب الرومانسي. وبالمثل، يصعب تعريف نظرية الكوير تعريفًا موضوعيًا، إذ ساهم أكاديميون من مختلف التخصصات بفهم متباين لهذا المصطلح. [ 16 ] في جوهرها، ترتبط نظرية الكوير بالأفراد الكويريين، وتجاربهم المعيشية، وكيف يُنظر إلى هذه التجارب ثقافيًا أو سياسيًا، مع الإشارة تحديدًا إلى تهميشهم. ثم يُطبَّق هذا الفكر على مجالات فكرية متنوعة. [ 17 ]

تحتفي النظرية والسياسة الكويرية بالضرورة بالخروج عن المألوف في صورة اختلافٍ واضح عن المعايير. ثم تُكشف هذه "المعايير" على أنها معايير، وليست طبيعة أو حتميات. وتُعتبر الهويات الجندرية والجنسية، في كثير من هذا العمل، تعريفات وتكويناتٍ تتحدى الأعراف بشكلٍ جليّ.

— جاي ستيوارت [ 18 ]

في مقالٍ مؤثر، جادل مايكل وارنر بأنّ الهوية الجنسية الشاذة تُعرَّف بما أسماه "المعيارية الجنسية المغايرة"؛ أي تلك الأفكار والسرديات والخطابات التي تُشير إلى أن المغايرة الجنسية هي الوضع الافتراضي أو المُفضَّل أو الطبيعي للتوجه الجنسي. وذكر وارنر أنه بينما كان العديد من المفكرين يُنظِّرون للجنسانية من منظور غير مغاير جنسيًا لما يقرب من قرن، فإنّ الهوية الجنسية الشاذة تُمثِّل إضافةً مميزةً للنظرية الاجتماعية لهذا السبب تحديدًا. وقد طوَّرت لورين بيرلانت ووارنر هذه الأفكار بشكلٍ أكبر في مقالهما الرائد "الجنس في الأماكن العامة". [ 19 ]

بحسب وارنر، فقد أكد نقاد مثل إدوارد كاربنتر ، وغاي هوكينغهام، وجيفري ويكس على "ضرورة التفكير في الجنسانية كمجال للسلطة، وكنمط تاريخي للشخصية، وكمجال لهدف طوباوي نقدي في كثير من الأحيان". [ 20 ] : 3 في حين أن مصطلحات "مثلي الجنس" و"شاذ جنسيًا" و"سحاقية" التي استخدموها كانت تشير إلى هويات محددة ذات مرجعيات ثابتة (أي إلى شكل ثقافي معين، أو سياق تاريخي، أو أجندة سياسية يمكن تحليل معانيها اجتماعيًا)، فإن كلمة "كوير" تُعرَّف بدلاً من ذلك فيما يتعلق بمجموعة من الممارسات والسلوكيات والقضايا التي لا معنى لها إلا في تناقضها المشترك مع الفئات التي يُزعم أنها "طبيعية". يُبرز هذا التركيز مدى تأثر نظرية الكوير بمفهوم التطبيع الموجود في علم اجتماع الانحراف ، لا سيما من خلال أعمال ميشيل فوكو، الذي درس تطبيع المغايرة الجنسية في كتابه " تاريخ الجنسانية" . [ 5 ] [ 21 ]

في كتابه "تاريخ الجنسانية" ، يجادل فوكو بأن البنى القمعية في المجتمع تُسيطر على الخطاب المتعلق بالجنس والجنسانية، وبالتالي تُحصر في المجال الخاص. [ 21 ] ونتيجةً لذلك، تُصبح المغايرة الجنسية أمرًا طبيعيًا، بينما تُوصم المثلية الجنسية (أو الشذوذ الجنسي). ثم يُشير فوكو إلى أن هذه السرية المفروضة قد أدت إلى اعتبار الجنسانية ظاهرةً تحتاج إلى الاعتراف بها ودراستها باستمرار. [ 21 ] يُعدّ عمل فوكو بالغ الأهمية لنظرية الشذوذ الجنسي، إذ يصف الجنسانية بأنها ظاهرة "لا يجب اعتبارها أمرًا طبيعيًا تسعى السلطة إلى كبحه"، بل "بناءً تاريخيًا". [ 21 ] تُوسّع جوديث بتلر فكرة الجنسانية كبناء اجتماعي لتشمل الهوية الجندرية في كتابها "اضطراب الجندر: النسوية وتقويض الهوية" ، حيث تُنظّر بأن الجندر ليس حقيقة بيولوجية، بل هو شيء يُمارس من خلال أفعال متكررة. [ 22 ]

لأن هذا التعريف للمثلية الجنسية لا يستند إلى مرجعية ثابتة، فقد وصفت جوديث بتلر موضوع نظرية المثلية الجنسية بأنه مجال "للتنازع الجماعي". وتشير إلى أنه لا ينبغي أبدًا "امتلاك مصطلح "مثلي" بشكل كامل، بل يجب دائمًا إعادة توظيفه وتعديله وتغييره عن استخدامه السابق، بما يخدم أغراضًا سياسية ملحة ومتنامية". [ 23 ] بينما يجادل المؤيدون بأن هذه المرونة تسمح بإعادة ضبط نظرية المثلية الجنسية باستمرار لتستوعب تجارب الأشخاص الذين يواجهون التهميش والتمييز بسبب ميولهم الجنسية وهويتهم الجندرية، [ 24 ] يزعم النقاد أن هذا "النقد غير الموضوعي"، كما يُطلق عليه غالبًا، [ 25 ] ينطوي على خطر تجريد الأشكال الثقافية من بنيتها الاجتماعية وتنظيمها السياسي وسياقها التاريخي، مما يختزل النظرية الاجتماعية إلى مجرد "مثالية نصية". [ 26 ]

تتناول نظرية الكوير ثلاثة مستويات: المستوى الجزئي (هوية الفرد)، والمستوى المتوسط ​​(الفرد ضمن مجموعاته المباشرة كالعائلة والأصدقاء ومكان العمل)، والمستوى الكلي (السياق الأوسع للمجتمع والثقافة والسياسة والقوانين). وبناءً على ذلك، لا تقتصر نظرية الكوير على دراسة المجتمعات المحيطة بالأفراد الكويريين فحسب، بل تتناول أيضًا المجتمعات التي يشكلونها. وتحظى مجتمعات المثليين بأهمية بالغة في صياغة نظرية الكوير. ويُسلط كتاب أندرياس فرانك المرجعي، "أحاسيس ملتزمة " [ 27 ] ، الضوء بشكل شامل على واقع الإفصاح عن الميول الجنسية ، والمثلية الجنسية، ومجتمعات المثليين حتى مطلع الألفية.

النظرية الكويرية في الفلسفة

في مجال الفلسفة، تندرج نظرية الكوير ضمن فئة مجاورة لنظرية الإعاقة النقدية والنظرية النسوية، وذلك لتشابه مناهجها في الدفاع عن المجتمعات التي تتعرض للتمييز من خلال التشكيك في الوضع الاجتماعي الراهن. ورغم أن هذه المجالات الثلاثة متميزة، إلا أنها تصب جميعها في هدف نضالي مشترك يتمثل في الإدماج. [ 28 ]

نظرية الإعاقة الحرجة مصطلح شامل يُستخدم لملاحظة ومناقشة وتساؤل كيفية معاملة الأشخاص المهمشين بسبب اختلاف سياقهم الاجتماعي (مثل الإعاقة الجسدية أو العقلية، بالإضافة إلى أي اختلاف آخر قد يؤدي إلى استبعادهم من المجتمع). [ 28 ]

عدسة للقوة

تُعدّ نظرية الكوير عدسةً تُستخدم لاستكشاف وتحدّي كيفية ترسيخ الباحثين والناشطين والنصوص الفنية ووسائل الإعلام للثنائيات القائمة على النوع الاجتماعي والجنس، وتهدف إلى تفكيك التسلسلات الهرمية ومكافحة أوجه عدم المساواة الاجتماعية. [ 29 ] ونظرًا للجدل الدائر حول تعريف مصطلح "كوير" ، بما في ذلك ما إذا كان ينبغي تعريفه أصلًا أم تركه مفتوحًا عمدًا، توجد العديد من الخلافات والتناقضات داخل نظرية الكوير. [ 29 ] في الواقع، حذّر بعض منظّري الكوير، مثل بيرلانت ووارنر [ 30 ] وباتلر، من أن تعريفها أو تصوّرها كمجال أكاديمي قد يؤدي حتمًا إلى سوء فهمها أو تدميرها، لأن غرضها الأساسي هو نقد الأوساط الأكاديمية بدلًا من أن تصبح مجالًا أكاديميًا رسميًا بحد ذاتها. [ 31 ]

في جوهرها، لا تقوم نظرية الكوير ببناء أو الدفاع عن أي هوية معينة، بل تعمل ، انطلاقاً من ما بعد البنيوية والتفكيكية ، على نقد المعيارية الجنسية المغايرة بشكل فعال ، كاشفةً ومفككةً الافتراضات التقليدية التي تفترض أن الهويات الجنسية والجندرية مغايرة أو متوافقة مع الجنس البيولوجي عند الولادة . [ 10 ] [ 31 ]

نظرية الكوير ودراسات الاتصال

تُطبَّق نظرية الكوير على مختلف التخصصات، بما في ذلك دراسات وأبحاث الاتصال. وقد دُشِّنت في مجال الاتصال من خلال كتاب جيفري رينجر " كلمات كويرية، صور كويرية: الاتصال وبناء المثلية الجنسية" عام ١٩٩٤، والذي قدّم منظورًا كويريًا لنتائج أبحاث الاتصال. [ ١٢ ] [ ٣٢ ] كما أسهمت نظرية الكوير في أبحاث الاتصال من خلال تحدّي مفاهيم المجتمع المعياري المغاير حول ما يُعتبر منحرفًا ومحرَّمًا، وما يُعتبر معياريًا وغير معياري. [ ٣٣ ]

تغيير التواصل الأسري

تتجلى الطبيعة متعددة التخصصات لنظرية الكوير في تطبيقها ونقدها للتواصل الأسري. ومن بين الانتقادات الموجهة للتواصل الأسري تركيزها على الأسر "السائدة"، وغالبًا ما تركز على الآباء والأبناء من جنسين مختلفين. [ 12 ]

على الرغم من أن المزيد من الدراسات حول التواصل الأسري بدأت تشمل الأسر غير التقليدية، إلا أن الباحثة في البلاغة النقدية روبرتا شيفرت [ 34 ] تجادل بأن الباحثين ما زالوا ينظرون إلى الأسر غير التقليدية، بما في ذلك الأسر التي تضم أفرادًا من مجتمع الميم، من منظور معياري جنسي مغاير. [ 35 ] [ 12 ] أي أنه عند دراسة أسر مجتمع الميم ، يستمر العديد من الباحثين في مقارنة هذه الأسر بمعايير نظيراتها من الأفراد المغايرين جنسيًا . وكما كتبت شيفرت: "يتطلب إضفاء الطابع المثلي على التواصل الأسري تحدي الأفكار التي غالبًا ما تُعتبر من المسلمات، والتفكير في الهويات الجنسية على أنها أكثر من مجرد علامات تحقق." [ 35 ]

يصف شيفريت أربع طرق يمكن للباحثين من خلالها "إعادة صياغة" التواصل الأسري: (1) كشف التحيزات والافتراضات المعيارية المغايرة في التواصل الأسري؛ (2) تحدي التعامل مع الجنسانية والمثلية الجنسية كموضوع شخصي وحساس مخصص للمجال الخاص بدلاً من المجال العام؛ (3) تفسير الهوية كظاهرة مبنية اجتماعياً والجنسانية كظاهرة مرنة من أجل كشف الطرق التي يتم بها تعزيز الأدوار النمطية للجنسين من خلال مفاهيم الهوية والجنسانية الثابتة؛ و(4) التأكيد على التقاطعية وأهمية دراسة مؤشرات الهوية المختلفة في سياق ارتباطها ببعضها البعض. [ 35 ]

التقاطعية ونظرية الكوير

انبثق مفهوم نظرية الكوير من مسارات متعددة تتحدى تعريف المعيارية. مع ذلك، غالبًا ما تميل المؤسسات إلى إعطاء الأولوية لفئة مهمشة على حساب غيرها، مما يؤدي إلى تغيير اجتماعي محدود. وكما تصف الناشطة شارلين أ. كاروثرز في كتابها "بلا اعتذار "، من المهم تخيّل "اقتصاديات بديلة، أو هياكل أسرية بديلة، أو أي شيء آخر تمامًا" من منظور مجتمعات متداخلة - مثل موقفها كنسوية سوداء كويرية. [ 36 ] يُعدّ الخيال جانبًا حاسمًا في نظرية الكوير، فهو أداة لخلق عوالم جديدة غير قابلة للتطبيق حاليًا بالنسبة للمجتمعات المهمشة أو المضطهدة، مما يحفز على تبني موقف تحويلي تجاه المعايير السائدة. [ 37 ] يُساهم النهج التقاطعي في لامركزية نظرية الكوير، وبالتالي ينقل السلطة إلى مجموعة أكثر جذرية من السرديات، بما يتماشى مع تعريف الكويرية نفسها: تحدي الخطابات السائدة، البيضاء، والمغايرة جنسيًا. [ 38 ]

بحسب المنظر النقدي دانيال ج. جيل دي لامادريد، يمكن استخدام التقاطعية لدراسة كيفية تصنيف الهوية المثلية على أنها بيضاء معيارية، والوصمة والمقاومة التقاطعية التي تنشأ عن هذا التصنيف العنصري . [ 39 ]

يُقرّ مفهوم التقاطعية بأن الهويات المعقدة والفئات الاجتماعية تتشكل من "قمع متعدد مُهيكل". [ 40 ] ولذلك، فإن الهويات الشخصية للأفراد ذوي الهويات التقاطعية هي هويات سياسية بطبيعتها. [ 41 ] وقد وظّفت جماعات مثل حملة حقوق الإنسان هذا الفهم سابقًا في الدعوة الرسمية للحقوق المتعلقة بالحماية القانونية للمثليين. ومع ذلك، لاحظ منظّرو وناشطو مجتمع الميم، مثل ليزا دوغان، أن هذه الجماعات تُعطي الأولوية لأصوات بعض الجماعات على حساب غيرها من خلال التركيز على هويات محددة مثل "رجال الطبقة المتوسطة المثليين" بدلاً من الهويات المعقدة والمتقاطعة. [ 42 ] وقد أكدوا على أهمية التقاطعية في خطاب مجتمع الميم ونشاطه. ومن بين التوجهات الجديدة في التقاطعية المثلية دراسات جونز حول "النشوة" التي تُظهر اختلافات تقاطعية في تجارب السعادة لدى مختلف أفراد مجتمع الميم . [ 43 ] وعلى وجه التحديد، وجدت جونز أن السعادة غالبًا ما تُستخدم كمكافأة على أداء المعايير التقاطعية؛ كانت النساء المثليات اللواتي هنّ في الوقت نفسه متوافقات جنسيًا مع جنسهن البيولوجي وأمهات أكثر عرضةً لتجربة لحظات من النشوة حتى في البيئات التمييزية. مع ذلك، كان أفراد مجتمع الميم الذين يحملون هويات " مختلفة " أو "مُهمّشة"، كذوي الإعاقة، أقل عرضةً للإبلاغ عن تجربة النشوة. تجادل جونز بأن الشعور بالنشوة كشخص مثليّ لا ينبغي أن يفترض مسارات سردية نمطية للسعادة، بل يجب أن يفسح المجال للسلبية؛ سيحتاج الأشخاص المثليون والمتنوعون إلى نقد المجتمع ونقد نقد المجتمع، لكن لا يزال بإمكانهم الشعور بالنشوة لكونهم مثليين ومتعددي الهويات.

تغيير مفهوم المغايرة الجنسية

شملت الجهود الرئيسية لنظرية الكوير المبكرة إبراز المعيارية الجنسية المغايرة ، [ 44 ] [ 30 ] ونقد وتقويض معيارية المغايرة الجنسية، [ 45 ] وتحدي وزعزعة ثنائية المثلية الجنسية/المغايرة الجنسية. [ 46 ] [ 47 ]

يشير مصطلح "تقويض المغايرة الجنسية" في نظرية الكوير إلى الجهود المبذولة لتقويض المعيارية الجنسية المغايرة؛ فبحسب نيك رومينز وإلويزيو مولان دي سوزا وجو برويس، فإن أحد الأهداف الرئيسية لتقويض المغايرة الجنسية هو "نزع الطابع الطبيعي عن المغايرة الجنسية، وتجريدها من ادعاءاتها بأنها طبيعية، وبالتالي تقويض أسس المعيارية الجنسية المغايرة". [ 45 ] وقد وصفت جوديث بتلر "مصفوفة مغايرة جنسية" تملي القواعد التي بموجبها تُعتبر الأجساد والأجناس والرغبات "طبيعية" و"عادية". [ 22 ] قد يعني إضفاء الطابع الكويري على المغايرة الجنسية تعطيل تلك القواعد من خلال ممارسة المغايرة الجنسية بطرق غير نمطية مناهضة لرهاب المثلية، [ 48 ] [ 49 ] مما يُسلط الضوء على وجود العديد من أشكال المغايرة الجنسية المختلفة بدلاً من شكل واحد نمطي متجانس، [ 47 ] وتطبيق منظور كويري على الشخصيات التاريخية والأدب الكلاسيكي وتحديد "الممارسات الجنسية المغايرة ذات الطابع الكويري المتأصل"، [ 50 ] وتحدي تصنيفات "المثلي" و"المغاير" بشكل كامل. [ 48 ]

أشار الباحثون إلى أن مصطلح "المغايرة الجنسية" هو في نواحٍ عديدة تصنيف مُصطنع، ويمكن زعزعته من خلال مفهوم "المثلية الجنسية". وكما كتبت ساندرا جيبسن في مقال لها عام 2012، فإن "تفكيك مفهوم المغايرة الجنسية يكشف أن تصنيفي المثلية الجنسية والمغايرة الجنسية غير كافيين تمامًا لوصف التنوع الهائل في الميول الجنسية المتاحة لنا بمجرد أن نبدأ في استكشاف ما وراء المعيارية الجنسية المغايرة". [ 48 ] وبالمثل، أشارت هيذر بروك في عام 2018 إلى أن مصطلح "المغايرة الجنسية المثلية" يُثير مخاوف من الاستيلاء عليه، ولكنه يُجبرنا أيضًا على استكشاف كيفية تعريف المؤسسات المعيارية الجنسية المغايرة، مثل الزواج، خارج نطاق الثنائيات المتضادة مثل "المغايرة الجنسية والمثلية الجنسية؛ الرجال والنساء؛ المثلية الجنسية والمغايرة الجنسية". [ 51 ]

اعترضت بعض الباحثات النسويات المثليات على فكرة إمكانية تعريف المغايرين جنسيًا أنفسهم نظريًا على أنهم مثليون، وانتقدن مجال نظرية المثلية الجنسية لهذا السبب. [ 52 ] في ورقة بحثية نُشرت عام 1994، كتبت سيليا كيتزينجر وسو ويلكنسون أن "مفهوم 'المغاير جنسيًا المثلي' قد ترسخ في نظرية المثلية الجنسية... ليس، على ما يبدو، لأن الكثيرين مقتنعون بإمكانية وجوده أو استحسانه، ولا لأنه يُشير إلى هويات معاصرة مهمة، بل لأن المثلية الجنسية المغايرة عنصر ضروري في 'التجاوز الجندري'." [ 52 ] في عام 2004، أشارت أنيت شليشتر إلى أن "النقاد المهتمين بقضايا ظهور المثليات واختلافهن يثيرون أحيانًا شبح المثلي المغاير جنسيًا... كمؤشر على انحراف مشروع المثلية الجنسية عن الهويات الاجتماعية والسياسية وعلاقاتها بالسلطة." [ 53 ]

الانتقادات

من الانتقادات المتكررة لنظرية الكوير، التي غالبًا ما تستخدم مصطلحات علم الاجتماع ، أنها تُكتب، وفقًا لبرنت بيكيت، من قِبل "نخبة صغيرة ذات توجه أيديولوجي" وتتسم بانحياز واضح للطبقة الاجتماعية . ولا يقتصر الأمر على انحيازها الطبقي فحسب، بل إنها عمليًا لا تُذكر إلا في الجامعات والكليات. [ 6 ] وبالمثل، تقول روز كوارد، في مقال لها في صحيفة الغارديان ، إن مناصري نظرية الكوير يشبهون غيرهم من الأكاديميين النخبة الذين يمارسون التعتيم باستخدامهم المصطلحات لحماية مجالهم من النقد الخارجي، ويفشلون في تفكيك دورهم ووجهة نظرهم كأكاديميين في مؤسسات النخبة. [ 54 ]

بحسب جوشوا غامسون ، ونظرًا لانخراطها في التفكيك الاجتماعي، يكاد يكون من المستحيل على نظرية الكوير أن تتناول موضوع "مثلية" أو "مثلي"، إذ تُجرّد جميع الفئات الاجتماعية من طبيعتها وتُختزل إلى مجرد خطاب. [ 55 ] وبالتالي، وفقًا لآدم إشعيا غرين، الأستاذ بجامعة تورنتو ، لا تستطيع نظرية الكوير إلا دراسة الخطابات لا الذاتيات. [ 56 ] ويضيف غرين أن نظرية الكوير قد تُسيء إلى دراسة مجتمع الكوير، لأسباب من بينها إهمالها المفرط لفئات الجنسانية والجندر التي كان لها دور تفسيري في سياقها الأصلي. ويشير إلى أن المثليات المذكورات في كتاب " تشيري غروف، فاير آيلاند " [ 57 ] ، على سبيل المثال ، اخترن تعريف أنفسهن تحديدًا بـ"سيدات" أو "مثليات" أو "ما بعد نسويات" لأسباب جيلية وعرقية وطبقية. على الرغم من تشابه ميولهم الجنسية، إلا أن اختزال تنوع هويتهم وثقافتهم وتعبيرهم إلى "مجتمع المثليات" قد يكون غير مناسب ويخفي الظروف الاجتماعية التي تسعى نظرية الكوير إلى إبرازها (العرق، الطبقة، الأصل العرقي، النوع الاجتماعي). [ 56 ]

تجادل روزماري هينيسي بأن تركيز نظرية الكوير على التمثيلات الثقافية والخطابية للجنسانية غالبًا ما يتجاهل أو يقلل من شأن التركيز النسوي المادي على الرأسمالية والنظام الأبوي. وبينما تنتقد نظرية الكوير الهوية باعتبارها فئة ثابتة، فإنها قد تعجز عن تفسير كيفية تشكيل البنى النظامية للهويات الجنسية والقمع بما يتجاوز التمثيلات الثقافية. [ 58 ]

بالنسبة لبعض النسويات، تقوض نظرية الكوير الحركة النسوية من خلال طمس الحدود بين الطبقات الاجتماعية المصنفة حسب الجنس، والتي تفسرها على أنها خيارات شخصية وليست نتائج للهياكل الاجتماعية . [ 59 ]

يناقش برونو بيرو ، أستاذ الدراسات الفرنسية في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا ، جوانبَ متعددةً من الاستجابة الفرنسية لنظرية الكوير، بدءًا من حشد الناشطين وحلقات النقاش للباحثين، وصولًا إلى ظهور وسائل الإعلام والترجمات الخاصة بالكوير. يُلقي بيرو ضوءًا جديدًا على الأحداث المتعلقة بزواج المثليين في فرنسا ، حيث رأى معارضو قانون 2013 في نظرية الكوير تهديدًا للأسرة الفرنسية. ويتساءل بيرو عن عودة النظرية الفرنسية إلى فرنسا من منظور نظرية الكوير، مستكشفًا بذلك الطريقة التي تُصوّر بها فرنسا أمريكا. ومن خلال دراسة التأثيرات المتبادلة عبر المحيط الأطلسي، يسعى إلى التفكير في التغيرات التي طرأت على مفهوم الهوية الوطنية في فرنسا والولايات المتحدة، مُقدّمًا رؤىً حول المحاولات الحديثة لتأصيل مفهوم "المجتمع" نظريًا في أعقاب أعمال موريس بلانشو . يقدم بيرو في كتابه نظرية للسياسة الأقلية تعتبر النقد المستمر للمعايير أساسًا للمواطنة، حيث ينشأ الشعور بالانتماء من إعادة فحصها بانتظام. [ 60 ]

في كتابهما "نظريات ساخرة" ، يدّعي الباحثان هيلين بلوكروز وجيمس أ. ليندسي أن نظرية الكوير تتبنى نظرة غير علمية إلى حد كبير تجاه البيولوجيا والواقع الموضوعي، باعتبارها سمة مقصودة. ويؤكدان أن "نظرية الكوير مشروع سياسي، وهدفها إحداث تغيير جذري". ولذلك، "لا مجال فيها إطلاقاً لأي خطاب - حتى لو كان حقائق علمية - يمكن تفسيره على أنه يروج للحتمية البيولوجية". وبالتالي، وفقاً لهما، فإن نظرية الكوير تُشوّه الحقائق والأبحاث البيولوجية عن قصد، لا سيما تلك المتعلقة بالأشخاص ثنائيي الجنس ، لخلطها بقضايا لا صلة لها بها تتعلق بهويات جنسية مصطنعة، مثل المتحولين جنسياً. [ 61 ]

نظرية الكوير في الخطاب الإلكتروني

من بين الطرق التي شقت بها نظرية الكوير طريقها إلى الخطاب الإلكتروني، انتشار مقالة أدريان ريتش عام 1980 بعنوان " الإلزامية الجنسية المغايرة ووجود المثليات ". ألهمت نظرية ريتش حول الإلزامية الجنسية المغايرة (أو الإلزامية الجنسية المغايرة) - وهي التوقع الاجتماعي والثقافي بأن تنجذب النساء إلى الرجال ويرغبن في علاقة عاطفية مغايرة [ 62 ] - إنشاء " وثيقة المثليات الرئيسية "، وهي وثيقة جوجل مكونة من 30 صفحة كتبتها في الأصل عام 2018 أنجيلي لوز، وهي مستخدمة على تمبلر كانت في خضم التساؤل عن ميولها الجنسية في فترة المراهقة. [ 63 ]

توصلت دراسات كيتلين ماكينا وجون بارغ حول المجموعات الإلكترونية التي تضم فئات مهمشة إلى ظاهرة مثيرة للاهتمام تُسمى "إزالة التهميش عن الهوية" - وهي كيف يمكن للمشاركة في مجموعة تضم أشخاصًا ذوي هوية مهمشة مشتركة أن تؤدي إلى مستوى أعلى من تقبل الذات، مما قد يؤدي في النهاية إلى الإفصاح عن هذه الهوية لأصدقائهم وعائلاتهم. [ 64 ]

تساهم المجموعات والتفاعلات عبر الإنترنت أيضًا في تطبيع الهوية الجنسية غير النمطية وتحدي المعايير الجنسية السائدة، وذلك من خلال كونها بمثابة فضاء عام مضاد متصل بشبكة الإنترنت. يُظهر تحليل الخطاب الذي أجرته سارة جاكسون ومويا بيلي وبروك فوكو ويلز لوسم #GirlsLikeUs كيف استخدمت النساء المتحولات جنسيًا هذا الوسم لبناء مجتمع بطرق تُضفي طابعًا طبيعيًا على كونهن متحولات جنسيًا، وتقدم روايات مضادة للصورة النمطية والمشوهة التي غالبًا ما تُصوّر حياة المتحولين جنسيًا في وسائل الإعلام السائدة. [ 65 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 بوكانان، إيان (2010). "النظرية الكويرية" . قاموس النظرية النقدية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-172659-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 23 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يناير 2026 .
  2. ↑ "نظرية" . sexualdiversity.org . يناير 2019. مؤرشف من الأصل في 26 أغسطس 2023. تم الاسترجاع في 25 أغسطس 2023. نظرية الكوير هي مجال من مجالات النظرية النقدية ما بعد البنيوية التي ظهرت في أوائل التسعينيات من مجالات دراسات الكوير ودراسات المرأة.
  3. ↑ "ما هي نظرية الكوير؟" . مكتبة جامعة ولاية كاليفورنيا، فولرتون . مؤرشف من الأصل بتاريخ 26 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2023. نظرية الكوير هي نظرية نقدية تدرس وتنتقد تعريفات المجتمع للجنس والجنسانية، بهدف الكشف عن البنى الاجتماعية وبنى السلطة المؤثرة في حياتنا اليومية.
  4. ↑ رانجان، ريتيش (يوليو 2019). "نظرية الكوير: تحليل نقدي لتأثيرها في قراءات تاريخ الفن" (ملف PDF) . المجلة الدولية لبحوث ودراسات الابتكار المعاصر . 2 (2). ماريلاند هايتس، ميزوري: إلسيفير .
  5. 1 2 3 4 إبستين، ستيفن (1994). "لقاء غريب: علم الاجتماع ودراسة الجنسانية". النظرية الاجتماعية . 12 (2): 188-202 . doi : 10.2307/201864 . JSTOR 201864 . 
  6. 1 2 3 بيكيت، برنت (2015-01-01). "نظرية الكوير والبناء الاجتماعي للجنسانية". المثلية الجنسية . تم الاسترجاع في 2015-11-12 .
  7. ↑ تشاندلر، دانيال؛ مونداي، رود (2011). "نظرية الكوير" . قاموس الإعلام والاتصال . مرجع أكسفورد الإلكتروني المميز. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-172797-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 2024-08-05 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2026-01-21 .
  8. 1 2 سميث، دينيتيا (17 يناير 1998). "«نظرية الكوير» تدخل التيار الأدبي السائد - صحيفة نيويورك تايمز . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 أبريل 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يناير 2025 .
  9. ^ بارنارد، إيان (1997). "السحر الغريب لجلوريا أنزالدوا" . ميلوس . 22 (1): 35-53 . دوى : 10.2307/468079 . ISSN 0163-755X . 
  10. 1 2 3 4 غولدبيرغ، أ. إي. (2016). موسوعة سيج لدراسات مجتمع الميم . ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: منشورات سيج . ص 915. ISBN  978-1-4833-7132-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-09-01 .
  11. ↑ داونينج، ليزا (2008). مقدمة كامبريدج لميشيل فوكو . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 104-117 . ISBN  978-0-521-86443-5.
  12. 1 2 3 4 5 ليتلجون، ستيفن دبليو. (مايو 2021). نظريات التواصل البشري . دار نشر ويفلاند. ISBN 978-1-4786-4667-9. OCLC 1259328675 . 
  13. ↑ "تاريخ منظمة كوير نيشن نيويورك" . كوير نيشن نيويورك . مؤرشف من الأصل بتاريخ 16 نوفمبر 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 نوفمبر 2022 .
  14. ↑ هالبرين، ديفيد م . (23 سبتمبر 2003). " تطبيع نظرية الكوير" . مجلة المثلية الجنسية . 45 ( 2-4 ): 339-343 . doi : 10.1300/J082v45n02_17 . ISSN 0091-8369 . PMID 14651188. S2CID 37469852. مؤرشف من الأصل في 16 نوفمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 22 أكتوبر 2022 .   
  15. ١ ٢ لوف، هيذر (٢٠٠٧). "النقد النسوي ونظرية الكوير". في بلين، جيل؛ سيلرز، سوزان (محرران). تاريخ النقد الأدبي النسوي . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-85255-5.
  16. ↑ ويليامز، جورجي. "ما هي نظرية الكوير؟" . بيرليجو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يونيو 2024 .
  17. ↑ نعم، غوست (2014). نظرية الكوير والتواصل : من تأديب الكويريين إلى تغيير مفهوم التخصص (التخصصات) نفسه . هوبوكين، نيو جيرسي: روتليدج . ISBN  978-1-56023-276-6.
  18. ↑ ستيوارت، جاي (2017). "النظرية الأكاديمية". في: ريتشاردز، كريستينا؛ بومان، والتر بيير؛ باركر، ميغ-جون (محررون). الجندر الكويري والجندر غير الثنائي (ملف PDF) . مناهج نقدية وتطبيقية في الجنسانية والجندر والهوية. بالغراف ماكميلان. ص 62. ISBN  978-1-137-51052-5تمت أرشفة الملف (PDF) من النسخة الأصلية بتاريخ 26 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أبريل 2021 .
  19. ↑ بيرلانت، لورين؛ وارنر، مايكل (1998). "الجنس في الأماكن العامة". البحث النقدي . 24 (2): 547-566 . doi : 10.1086/448884 . JSTOR 1344178. S2CID 161701244 .  
  20. ↑ وارنر، مايكل (1991). "مقدمة: الخوف من كوكب غريب" . النص الاجتماعي (29): 3-17 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0164-2472 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 26 فبراير 2025. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2025 . 
  21. ١ ٢ ٣ ٤ فوكو، ميشيل (١٩٧٨). غروس، فريدريك (محرر). تاريخ الجنسانية . ترجمة هيرلي، روبرت. ISBN 978-0-394-41775-2. OCLC 4004090 . 
  22. 1 2 بتلر، جوديث (1999). اضطراب النوع الاجتماعي : النسوية وتقويض الهوية . روتليدج. ISBN  0-203-90275-0. OCLC 50506678 . 
  23. ↑ بتلر، جوديث (2020). "نقدٌ مثلي". اللعب بالنار: السياسة المثلية، النظريات المثلية . ص 11-29 . doi : 10.4324/9780203760505-3 . ISBN  978-0-203-76050-5.
  24. ^ المهندس ديفيد ل. هالبرستام، جاك؛ مونيوز، خوسيه إستيبان (2005). ما هو الغريب في الدراسات الكويرية الآن؟ . مطبعة جامعة ديوك. رقم ISBN 978-0-8223-6621-8. OCLC 835806226 . 
  25. ↑ غرين، آدم إشعيا (مارس 2007). "نظرية الكوير وعلم الاجتماع: تحديد موقع الذات والذات في دراسات الجنسانية". النظرية الاجتماعية . 25 (1): 26-45 . doi : 10.1111/j.1467-9558.2007.00296.x . S2CID 144197617 . 
  26. ↑ سيدمان، ستيفن (1997). "الهوية والسياسة في ثقافة المثليين 'ما بعد الحداثية'". مشاكل الاختلاف . ص 109-138 . doi : 10.1017/cbo9780511557910.008 . ISBN  978-0-521-59043-3.
  27. ↑ فرانك، أندرياس (2020). أحاسيس ملتزمة - مدخل إلى المثلية الجنسية: دليل شامل للمثليين والمثليات حول الإفصاح عن الميول الجنسية والعلاقات المثلية . BoD – كتب حسب الطلب. ISBN 978-3-7519-0786-6.
  28. 1 2 هول، ميليندا سي. (2019)، "نظرية الإعاقة النقدية" ، في زالتا، إدوارد ن. (محرر)، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2019 )، مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 19-05-2023 
  29. 1 2 باربر، كريستين؛ هيدالغو، دانييل أنطوانيت، نظرية الكوير في موسوعة بريتانيكا
  30. 1 2 بيرلانت، لورين؛ وارنر، مايكل (مايو 1995). "مقال رأي: ماذا تُعلّمنا نظرية الكوير عن X ؟". منشورات رابطة اللغات الحديثة الأمريكية . 110 (3): 343-349 . doi : 10.1632/S003081290005937X . S2CID 155177456 .  
  31. 1 2 ياغوس، أناماري (1996). نظرية الكوير: مقدمة . مطبعة جامعة نيويورك. ص. 1. رقم ISBN  978-0-8147-4234-1.
  32. ↑ رينجر، ر. جيفري، محرر (1994). كلمات غريبة، صور غريبة : التواصل وبناء المثلية الجنسية . مدينة نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك . ISBN  0-8147-7440-7. OCLC 28926454 . 
  33. ↑ مانينغ، جيمي؛ أسانتي، غودفريد؛ هويرتا مورينو، ليديا؛ جونسون، ريبيكا؛ ليماستر، بيني؛ لي، ياتشاو؛ رودنيك، جاستن جيه؛ ستيرن، دانييل إم؛ يونغ، ستيفاني (3 يوليو/تموز 2020). "إعادة صياغة دراسات التواصل: منتدى مجلة بحوث التواصل التطبيقي". مجلة بحوث التواصل التطبيقي . 48 (4). لندن، إنجلترا: تايلور وفرانسيس : 413-437 . doi : 10.1080/00909882.2020.1789197 . ISSN 0090-9882 . S2CID 225438449 .  
  34. ↑ «الدكتورة روبرتا شيفرت | عضو هيئة التدريس | جامعة ولاية تينيسي الوسطى» . www.mtsu.edu . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2022 .
  35. 1 2 3 شيفريت، روبرتا (19-03-2013). "كشف هيمنة التوجه الجنسي المغاير في التواصل بين الأفراد والعائلات: تطبيقات نسوية لنظرية الكوير "ما وراء الشوارع المثيرة"". نظرية الاتصال . 23 (2): 170– 190. doi : 10.1111/comt.12009 . ISSN 1050-3293 . 
  36. ↑ كاروثرز، شارلين (2018). بلا اعتذار: تفويض أسود، ومثلي، ونسوي للحركات الراديكالية . بوسطن، ماساتشوستس: دار بيكون للنشر. ص 10. ISBN  978-0807019412أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 13 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أبريل 2023 .
  37. ↑ مونوز، خوسيه إستيبان (2009). الإبحار في يوتوبيا: الماضي والحاضر لمستقبل المثليين . مدينة نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك . ISBN 978-0814757284.
  38. ↑ ميلر، جينيفر. "الفصل الأول: ثلاثون عامًا من نظرية الكوير" . مكتبة ميلن . بريس بوكس. مؤرشف من الأصل بتاريخ 13 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أبريل 2023 .
  39. ↑ جيل دي لامادريد، دانيال (2023). "QueerCrit: تقاطع الكويرية والثنائية السوداء-البيضاء" . أكاديميا . مؤرشف من الأصل في 18 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 17 ديسمبر 2023 .
  40. ↑ غراي، جون؛ كوك، ميلاني (2018). "التقاطعية واللغة والحياة المثلية" (ملف PDF) . النوع الاجتماعي واللغة . 12 (4): 401-415 . doi : 10.1558/genl.37393 . S2CID 149945891 . 
  41. ↑ ريد، تي في (2005). فن الاحتجاج: الثقافة والنشاط من حركة الحقوق المدنية إلى شوارع سياتل . مينيابوليس، مينيسوتا: مطبعة جامعة مينيسوتا . ص 75-102 . ISBN  978-1517906214.
  42. ↑ دوجان، ليزا (مايو 2002). "المعيارية المثلية الجديدة: السياسة الجنسية لليبرالية الجديدة". في كاسترونوفو، روس؛ نيلسون، دانا د. (محرران). تجسيد الديمقراطية: نحو سياسة ثقافية مُجددة . دورهام: مطبعة جامعة ديوك. ص 175-193 . ISBN  978-0-8223-8390-1.
  43. ↑ جونز، تيفاني (2023). النشوة في تنوعات النوع الاجتماعي والجنس والجنسانية: تجارب إيجابية (ملف PDF) . تشام: بالغراف. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 1 مايو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 مايو 2023 .
  44. ↑ وارنر، مايكل (1993). الخوف من كوكب غريب: السياسة المثلية والنظرية الاجتماعية . مطبعة جامعة مينيسوتا. ISBN 978-0816623341.
  45. رومينز ، نيك؛ دي سوزا، إلويسيو مولان؛ برويس، جو (أبريل 2019). " إعادة صياغة نظرية الكوير في دراسات الإدارة والتنظيم: ملاحظات نحو إعادة صياغة المثلية الجنسية" . دراسات التنظيم . 40 (4): 593-612 . doi : 10.1177/0170840617748904 . ISSN 0170-8406 . 
  46. ↑ سيدجويك، إيف كوسوفسكي (1990). إبستمولوجيا الخزانة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0520078741.
  47. 1 2 دو بليسيس، روزماري. “Queer، Queerer، Queerest؟ النسويات والجنس الآخر ونظرية الكوير “. في أليس لين. ستار، لين (محرران). مثلي الجنس في أوتياروا نيوزيلندا . مطبعة دنمور. ص 103 – 114. 
  48. 1 2 3 جيبسن، ساندرا (2012). "تغيير مفهوم المغايرة الجنسية". في: دارينغ، سي بي؛ روغ، جيه؛ شانون، ديريك؛ فولكانو، آبي (محررون). تغيير مفهوم الفوضوية: معالجة السلطة والرغبة وتفكيكهما . أوكلاند، كاليفورنيا: دار نشر إيه كيه. ISBN 978-1-84935-120-1.
  49. ↑ توماس، كالفن، محرر. (2000). مستقيم مع لمسة: نظرية الكوير وموضوع المغايرة الجنسية . أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي. ISBN 978-0-252-02495-5.
  50. ↑ فانتينا، ريتشارد، محرر. (2006). الكتابة المثلية المباشرة: تعبيرات غير نمطية عن المغايرة الجنسية في الأدب . جيفرسون، كارولاينا الشمالية: ماكفارلاند وشركاه. ISBN 978-0-7864-2638-6.
  51. ↑ بروك، هيذر (ديسمبر 2018). "إعادة التوجيه: الزواج، والمعيارية الجنسية، والمسارات غير التقليدية" . النظرية النسوية . 19 (3): 345-367 . doi : 10.1177/1464700118754675 . ISSN 1464-7001 . 
  52. 1 2 كيتزينجر، سيليا؛ ويلكنسون، سو (سبتمبر 1994). "العذارى والمثليون: إعادة تأهيل المثلية الجنسية؟" . النوع الاجتماعي والمجتمع . 8 (3): 444-462 . doi : 10.1177/089124394008003009 . ISSN 0891-2432 . 
  53. ↑ شليشتر، أنيت (أكتوبر 2004). "أصبحنا مثليين أخيرًا؟" . مجلة GLQ: مجلة دراسات المثليين والمثليات . 10 (4): 543-564 . doi : 10.1215/10642684-10-4-543 . ISSN 1064-2684 . 
  54. ↑ كوارد، روز (18 أبريل 1996). "لا شيء أغرب من الفولك" . صحيفة الغارديان . ص 19. مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 أغسطس 2025. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 يناير 2025 . 
  55. ↑ جوشوا جامسون؛ ن. دينزين؛ ي. لينكولن (2000)، "الجنسانيات، ونظرية الكوير، والبحث النوعي"، دليل البحث النوعي ( الطبعة الثانية)، منشورات سيج .
  56. 1 2 غرين، آدم إشعيا (2002). "مثليّ الجنس ولكن ليس شاذًا: نحو دراسة ما بعد الشذوذ الجنسي" . النظرية والمجتمع . 31 (4): 521-545 . doi : 10.1023/A:1020976902569 . S2CID 140739910. تاريخ الاسترجاع: 2020-11-07 . 
  57. ↑ نيوتن، إستر (1993). تشيري غروف، فاير آيلاند : ستون عامًا في أول مدينة للمثليين والمثليات في أمريكا . أرشيف الإنترنت. بوسطن : دار بيكون للنشر. ISBN   978-0-8070-7926-3.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  58. ↑ هينيسي، روزماري (1993). "نظرية الكوير: مراجعة للعدد الخاص "الاختلافات" وكتاب ويتيج "العقل المستقيم"" . Signs . 18 (4): 964– 973. ISSN 0097-9740 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 18-03-2025 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13-03-2025 . 
  59. ^ ماسون ، سابين (2002). "Pour un الصدد النسوي المادي sur le queer" . الحركات (بالفرنسية). 20 (2): 44. دوى : 10.3917/mouv.020.0044 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2023-05-21 . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-05-21 .
  60. ↑ بيرو، برونو (2016). نظرية الكوير، الرد الفرنسي . ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد . ISBN 978-1-5036-0044-7أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 11 يونيو 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 نوفمبر 2016 .
  61. ↑ هيلين بلوكروز وجيمس أ. ليندسي (2020). النظريات الساخرة: كيف جعلت الدراسات الناشطة كل شيء يدور حول العرق والجنس والهوية - ولماذا يضر هذا بالجميع . ستانفورد، كاليفورنيا: دار بيتشستون للنشر . الصفحات 93-97 . ISBN  978-1-63431-202-8.
  62. ↑ ريتش، أدريان (1980). "الإلزامية بالتوجه الجنسي المغاير ووجود المثليات" . مجلة ساينز . 5 (4): 631-660 . doi : 10.1086/493756 . ISSN 0097-9740 . JSTOR 3173834. S2CID 143604951. مؤرشف من الأصل بتاريخ 16-11-2022 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16-11-2022 .   
  63. ↑ كورتيس، ميشيل سانتياغو (24 يونيو 2022). "هل يمكن لملف PDF أن يحدد ما إذا كنت مثليًا/مثلية؟" . ذا كت . مؤرشف من الأصل في 15 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 15 أكتوبر 2022 .
  64. ↑ ماكينا، كيتلين؛ بارغ، جون (1998). "الخروج في عصر الإنترنت: "إزالة التهميش" عن الهوية من خلال المشاركة في المجموعات الافتراضية" . مجلة الشخصية وعلم النفس الاجتماعي . 75 (3): 681-694 . doi : 10.1037/0022-3514.75.3.681 – عبر Ovid PsycARTICLES.
  65. ↑ جاكسون، سارة ج؛ بيلي، مويا؛ فوكو ويلز، بروك (مايو 2018). "#GirlsLikeUs: مناصرة المتحولين جنسيًا وبناء المجتمع عبر الإنترنت" . الإعلام الجديد والمجتمع . 20 (5): 1868-1888 . doi : 10.1177/1461444817709276 . ISSN 1461-4448 . S2CID 21663014. مؤرشف من الأصل في 17 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 2 سبتمبر 2023 .  
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بنظرية الكوير على ويكيميديا ​​كومنز