فاماتاي

يُعدّ نظام فااماتاي النظام السياسي الأصلي (نظام الزعامات) في ساموا ، وهو عنصر أساسي في تنظيم المجتمع الساموي. ^{[ 1 ]} وهو الشكل التقليدي للحكم الأصلي في كلتا ساموا ، اللتين تضمّان ساموا الأمريكية ودولة ساموا المستقلة . ويتألف المصطلح من البادئة فاآ ( وهي كلمة ساموية تعني "في طريق") وكلمة ماتاي (اسم العائلة أو اللقب).

يُعدّ الماتاي (Matai ) عنصرًا محوريًا في النظام ، ^{[ 2 ]} فهم حاملو ألقاب رؤساء العائلات، ودورهم في رعاية أسرهم. ويُمثّل نظام فاماتاي (Faʻamatai ) النظام الاجتماعي السياسي الرئيسي للحكم ونمط الحياة ( faʻa Samoa ) في الثقافة الساموية. ويتضمن هذا النظام رفاهية الأسرة الممتدة ( ʻaiga ) وحماية ممتلكات العائلة، والتي تتألف في المقام الأول من الأراضي العرفية . حوالي 81% من هذه الأراضي (567,000 فدان) مملوكة ملكية عرفية، بينما تقع النسبة المتبقية تحت إدارة الحكومة الوطنية ( malo ) كأراضٍ عامة، بالإضافة إلى 4% أخرى مملوكة ملكية حرة . ^{[ 1 ]}

في دولة ساموا المستقلة، يتصدر هذا النظام أربعة من كبار حاملي الألقاب - توبوا تاماسيسي ، ^{[ 3 ]} وماليتوا ، وماتاآفا ، وتويماليالييفانو - المعروفين باسم تاماآيغا ("أبناء العائلات")، مما يمنحهم سلطة القيادة على العائلات المالكة في دولة ساموا المستقلة. وقد تم اختيار جميع رؤساء دولة ساموا المستقلة حتى الآن من التاماآيغا . ومع ذلك، لا يوجد شرط دستوري يلزم أن يكون رئيس الدولة من التاماآيغا. ^{[ 4 ]} بالإضافة إلى ذلك، غالبًا ما يُمنح هؤلاء الزعماء الأربعة ألقاب بابا - وهي ألقاب تدل على السيادة أو القيادة على منطقة محددة أو شبكة قرابة. وهذه الألقاب هي: توي أتوا ، وتوي آنا ، وغاتوايتيلي، وفايتاماسوالي. يشغل لقب توي أتوا حاليًا توي أتوا توبوا تاماسيسي إيفي ، رئيس الوزراء السابق ورئيس دولة ساموا المستقلة. أما لقب غاتوايتيلي فيشغله حاليًا سافيا سانو ماليفا ، الصحفي المرموق ومالك صحيفة ساموا أوبزرفر . ولا يوجد أي شخص رسمي يشغل لقبي بابا الآخرين. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

لدى ساموا الأمريكية ألقابها البارزة المعروفة باسم Fa'asuaga ، وهم الرؤساء الفخريون لعائلاتهم ومقاطعاتهم - Le'iato، وFaumuina، وMauga، وTuitele، وFuimaono، وSatele، وLetuli، و Tui Manu'a . ^{[ 7 ]}

Tama'aiga من Upolu لها نفس رتبة Fa'asuaga من Tutuila وManu'a في البروتوكولات التقليدية.

يتألف المجلس التشريعي لساموا الأمريكية، المعروف أيضًا باسم " فونو ساموا الأمريكية "، من مجلس النواب الذي يضم 21 عضوًا ومجلس الشيوخ الذي يضم 18 عضوًا . ^{[ 8 ]} يُختار أعضاء مجلس الشيوخ وفقًا للعادات الساموية من قبل مجالس المقاطعات، ويجب أن يكونوا من الماتاي (زعماء القبائل) . ^{[ 8 ]} أما في الجمعية التشريعية لساموا، التي تضم 51 مقعدًا ، فجميع الأعضاء هم أيضًا من الماتاي ، ويؤدون أدوارًا مزدوجة كزعماء وسياسيين معاصرين.

أحصى تعداد سكان ساموا لعام 2006 وجود 15783 من الماتاي من إجمالي عدد السكان البالغ 180741 (8.7٪)؛ 12589 (79.8٪) منهم ذكور و3194 (20.2٪) إناث. ^{[ 9 ]}

بحسب قصة الخلق التقليدية في ساموا، فإن كل القيادة والحكم نشأا من توي مانوا، الذي سكن جزر مانوا الشرقية، وكان يُعتقد أنه ابن إله الخلق في ساموا، تاغالوا.

تتألف الطبقة الأرستقراطية في ساموا من عائلتين عريقتين: سا مالييتوا وسا توبوا . ولزمن طويل ، اقتصر لقب توبو (الحاكم) على أفراد العائلة الأخيرة منذ عهد الملكة سلاماسينا .

بعد وفاة سيف-أو-فافين، آخر ملك في سلالة سا توبوا، ظل اللقب معلقًا لفترة طويلة، حيث انقطع خط الخلافة بعد هزيمة أتوا في الحرب وانتقل مقر السلطة لفترة وجيزة من لوفيلوفي إلى مانونو. ^{[ 3 ]}

قاد السلطة التنفيذية الجديدة الزعيم الأعلى لعائلة مانونو، لياتاوا ليلولوغا، وخلفه ابنه تامافايغا الذي اتخذ صفات إلهية وملكية في آن واحد. بل عُبد كإله، ثم تحول إلى طاغية. أملاً في التخلص من طغيانه، منحه أهل آنا لقب توي آنا ، لكن ذلك لم يزدهم إلا معاناةً تحت حكمه القمعي. في حين أن عشيرة تونومايبييا كانت قد استولت سابقًا على جميع الألقاب الملكية وتركت المقاطعات تدير شؤونها بنفسها، حدث العكس في حالة مانونو. تجاهل حزب مانونو/تونومايبييا الألقاب الملكية، لكنه استولى على السلطة التنفيذية. كانت هذه خطوة سياسية، إذ أن ادعاء سلطة تافايفا لا علاقة له بجوهر السلطة، ولن يؤدي إلا إلى إضفاء الشرعية على السلطة التقليدية لأعدائه المهزومين في توزيع المحسوبية. ^{[ 3 ]}

وهكذا، ولأول مرة منذ أجيال عديدة، انتقلت كرامة الحكم من عائلة فونوتي، وبالتالي من سلالة الملكة القديمة سلاماسينا. لم تفقد آنا المكانة التي طالما تمتعت بها في هذا الصدد فحسب، بل لم يعد مقر الإقامة الملكي موجودًا في المقاطعة، إذ استمر الملك الجديد في الإقامة في مانونو. ومع ازدياد استبداده، ازداد كره شعب آنا له، حتى ثاروا عليه في النهاية وقُتل عام ١٨٢٩. كان ذلك قبيل زيارة المبشر جون ويليامز لساموا لأول مرة. اندلعت حرب دامية، وسقطت سلطة آنا، ودُمرت المنطقة. ^{[ ١٠ ]}

يتمحور نظام الزعامات في ساموا حول الأسرة والعشائر الممتدة للقرابة ( ʻaiga )، استنادًا إلى العلاقات الجماعية والعائلية الممتدة في الثقافة. لا يقتصر مصطلح ʻaiga على الأسرة المباشرة (الأب والأم والأبناء) فحسب، بل يشمل أيضًا اتحاد عائلات العشيرة بأكملها، وحتى أولئك الذين يخضعون لسيطرة الأسرة رغم عدم وجود صلة قرابة بينهم. ^{[ 11 ]}

على المستوى المحلي، يتم التعامل مع معظم المسائل المدنية والجنائية في البلاد من قبل حوالي 360 مجلسًا لرؤساء القرى، فونو أو ماتاي ، وفقًا للقانون التقليدي، وهي ممارسة تم تعزيزها بشكل أكبر من خلال قانون فونو القرية لعام 1990. ^{[ 12 ]}

يعيش معظم سكان ساموا في قرى تتألف من مجموعات من العائلات ذات الروابط الوثيقة والتاريخ المشترك. ولا يقتصر تأثير الماتاي على القرية فحسب، بل يمتد إلى المقاطعة وحتى إلى ما هو أبعد منها. ويُعدّ مجلس القرية، أو فونو أو ماتاي ، العنصر الفاعل في حياة القرية ، وأعضاؤه هم الماتاي . ويُمثّل فونو أو ماتاي السلطة التنفيذية والقضائية ^{[ 13 ]} لكل قرية في ساموا. وفي حال وجود مسألة هامة، يُعقد الاجتماع في المالاي ، وهي الساحة المفتوحة أمام القرية.

يُلقي المتحدثون كلماتهم أمام الحضور ويقفون. يجلس المستمعون براحة على الحصر. يُطلق على غير المشاركين في هذه المجالس اسم "تاغاتانو" (أهل القرية)، ويشمل ذلك الرجال والنساء والأطفال غير الحائزين على ألقاب. لا تسود الأفكار الديمقراطية في هذه المجالس ، وتُتخذ القرارات بشكل مستقل عن حكم الأغلبية أو الأقلية. قرار واحد أو أكثر من "ماتاي سيلي" (كبير الشيوخ ) هو القرار الحاسم. أما الباقون الذين يحضرون للاستماع فقط ، فيوافقون على القرارات الصادرة. يجوز لـ "ماتاي" الصغير مناقشة الأمر مع "ماتاي سيلي" ومحاولة التأثير عليه قبل بدء الجلسة .

قبل بدء جلسة "الفونو"، تُعقد مجالس تمهيدية ( تاوبوليغا ) من قِبل المجموعات المختلفة، حيث يتبادل رؤساء العائلات الآراء ويسعون لإقناع بعضهم البعض وخلق الانسجام، حتى تسير الأمور بسلاسة عند انعقاد جلسة "الفونو" الفعلية. ويُسمح لبعض "الماتاي" بالتحدث في هذه الجلسات دون أن يكون لهم أي حق في اتخاذ القرار. ^{[ 11 ]}

أظهر تعداد سكان ساموا لعام 2006 أن 96% من زعماء القبائل (ماتاي) في البلاد كانوا يشاركون بنشاط في أنشطة قراهم كجزء من مسؤولياتهم . أما نسبة الـ 4% غير النشطة، فقد عُزيت إلى احتمال امتلاكهم لأكثر من لقب أو إقامتهم بعيدًا عن القرية التي ينتمي إليها لقبهم. ^{[ 9 ]}

السياسة المعاصرة

يُعدّ نظام "فااماتاي" راسخًا في الحياة السياسية الساموية. فمنذ استقلال البلاد عام 1962، كان التصويت والترشح للانتخابات البرلمانية حكرًا على " ماتاي" . وفي عام 1990، عُدّل نظام التصويت بموجب قانون تعديل الانتخابات الذي أقرّ حق الاقتراع العام وحق التصويت للبالغين من سن 21 عامًا فما فوق. ومع ذلك، يبقى حق الترشح للانتخابات حكرًا على "ماتاي" ، الذين يُختارون بتوافق آراء عائلاتهم، بما في ذلك أفراد العائلة من غير "ماتاي". ولذلك، يُعتبر كل عضو في البرلمان الساموي " ماتاي " أيضًا ، إذ يجمع بين دوري "الزعيم" وواجباته في البرلمان الساموي . ^{[ 14 ]} وينطبق هذا على معظم السامويين الذين يشغلون مناصب عامة، بدءًا من رئيس وزراء ساموا وصولًا إلى رئيس الدولة، الذي يُشار إليه باسم "أولي آو أو لي مالو" (زعيم الحكومة).

لكل زعيم (ماتاي) اسم ( سواف ) يمارس من خلاله حقوقه في العائلة التي يرأسها. أسماء الماتاي في معظمها أسماء قديمة جدًا، تُورث من جيل إلى جيل. يمكن منح لقب الماتاي لشخص واحد أو لعدة أفراد من العائلة، يتم تمييزهم عن بعضهم البعض بأسمائهم المسيحية .

من الشائع أن يكون لكل قبيلة (ʻaiga) عدد من ألقاب الماتاي (Matai) ، لكن لقبًا واحدًا على وجه الخصوص يكون الأهم ويُعتبر اللقب الرئيسي للماتاي . ويُعدّ لقب ماتاي العائلة ، الذي يتميز بخصوصيته وخصوصيته، موضوعًا للتقاليد، حيث تُسجّله العائلة بدقة وتُورّثه من جيل إلى جيل.

يحدث أحياناً أن يتم اختيار أسماء جديدة لسبب ما، ويتم التخلي عن الأسماء القديمة أو تمريرها إلى رؤساء أقل شأناً أو صغاراً.

في الثقافة الساموية، يُعدّ مفهوم خدمة الأسرة وتحمّل مسؤولية رفاهيتها جزءًا لا يتجزأ من نظام "فااماتاي" . يُطلب من أفراد الأسرة، بالتناوب، دعم " ماتاي" (رئيس القبيلة) في أداء دوره ومسؤولياته وفقًا للتقاليد الساموية والالتزامات والواجبات الثقافية. ^{[ 11 ]} غالبًا ما يتضمن ذلك مساهمة الأسرة بالمال والقطع الثقافية المهمة، مثل "إي توغا" (الحصر الفاخرة)، بالإضافة إلى الطعام الذي يقدمه "ماتاي" نيابةً عن " أيغا" (العائلة) لضمان الوفاء بالتزامات الأسرة في قريتهم أو مجتمعهم الأوسع.

يتمتع الرجال والنساء بحقوق متساوية في الحصول على ألقاب الماتاي في ساموا، على الرغم من أن دور المرأة في المجتمع الساموي يعني أن الماتاي الإناث يشكلن نسبة صغيرة نسبياً.

قبل ظهور الاتصال والتأثير الأوروبي، امتدت سلطة ( بولي ) الماتاي إلى الحياة والأطراف، ولكن هذه السلطة تغيرت واستوعبتها حكومة حديثة على النمط الغربي (يشار إليها باسم مالو ) حيث يتم تقييد سلطة الماتاي وموازنتها مع الحكم الوطني.

علي وتولافال وتولافال علي

يوجد نظام رؤساء القبائل في ساموا، ويتألف من رتبتين: رئيس "عالي" أو "مقدس" يُعرف باسم "علي"، ورئيس "خطيب" يُعرف باسم "تولافالي". ينتشر هذا النظام في جميع مقاطعات ساموا. في بعض المناطق، يوجد أيضًا "تولافالي-علي"، وهو رئيس ذو رتبة عالية، نظرًا لمكانته وتاريخه العريق، يجمع بين وظيفتي الخطيب والرئيس. يُشار إلى هؤلاء أيضًا باسم "ماتوا" (الشيخ)، ومن أبرزهم فواتاغا وتافوا من أليباتا، وميونو وإيولي من فاليفا، وتوفوايو فويا وتالو من فالياليلي، وتيو وماوغاتاي من سافاتا. ^{[ 5 ]} في الماضي، كان مصطلح "ماتاي" يُطلق فقط على "تولافالي" ، ولكن مع مرور الوقت أصبح يُطلق على "علي" بشكل عام. ^{[ 11 ]}

زوجة علي يشار إليها باسم فاليتوا . زوجة تولافالي (وضع الخطيب ماتاي ) يشار إليها باسم تاوسي . ^{[ 16 ]}

يُعدّ تدوين التاريخ والأنساب ركيزة أساسية في الثقافة الساموية، وقد كان يتم ذلك عبر التاريخ الشفهي قبل ظهور اللغة المكتوبة. يُطلق مصطلحا "الخطيب" ( tulafale ) و"المتحدث" ( failauga ) على السامويين الذين يشغلون منصب المتحدثين أو ناطقي باسم الزعماء، ويتواجدون في جميع القرى. كما يُوصفون بأنهم "مرشدون يُسهّلون العلاقات بين مختلف الأطراف". ^{[ 17 ]} وترتبط ألقاب "ماتاي" المهمة ببعض ألقاب " الخطيب ". يُمثّل الخطباء وسيلة لنقل رغبات الزعماء إلى الشعب، أو التحدث نيابةً عن العائلة أو القرية أو المنطقة في المناسبات الهامة. ويُعدّ الخطيب مُسجّلاً لتاريخ العائلة وسلالاتها ( faʻalupega )، وأنسابها ( gafa )، والأحداث، وهو عنصر لا غنى عنه في الاحتفالات العامة.

يرتبط شعب تولافالي بعدد من الأدوات الاحتفالية، منها الفو (المخفقة)، وقلادة خاصة تُسمى أولافالا مصنوعة من كربلات ثمرة الباندانوس، والتوتو (عصي خشبية طويلة). ^{[ 17 ]}

غالبًا ما يتجلى توازن القوى في هذا النظام في السياقات الثقافية والاجتماعية. من المعروف أن النبلاء (Alʻi) لا يتحدثون كثيرًا خلال هذه الاجتماعات، إذ يُعدّ التولافالي (Tulafale) المتحدث الرسمي التقليدي المكلف بتفسير إرادة النبلاء. وبذلك، أصبح التولافالي على مر القرون جماعةً نافذة، قادرة على استخدام منبرها الخطابي لممارسة نفوذ كبير على الأيغا (aiga) والقرية، وفي تعاملاتها مع الأيغا والمناطق الأخرى. وقد أدى ذلك إلى ظهور مؤسسة توموا ما بولي (Tumua ma Pule)، وهي جماعة مؤثرة من الخطباء من سافاي وأوبولو. وقد مارس خطباء ليلومويغا ولوفيلوفي نفوذًا كبيرًا على مر القرون، إذ لا يُمنح لقب النبلاء الملكي توي آنا (Tui Aʻana) وتوي أتوا (Tui Ātua) إلا بموافقتهم.

يتمتع الرجال والنساء على حد سواء بحقوق متساوية في لقب "ماتاي". يتحمل الزعماء مسؤولية قريتهم/أسرتهم، وعليهم التواجد لدعمهم عند الحاجة. (فالافيلافي). ^{[ 15 ]} يُعدّ "غافا" الساموي (النسب، الأجداد، النسب) أساسيًا في تحديد صلة القرابة، ويبدأ عادةً من الشخص الذي ساهم في بروز الاسم وكسب احترامه. لا يعني ذلك بالضرورة أن الأسرة نشأت من اسم معين، أو أن حامل اللقب هو مؤسسها. بالمقارنة، فقد أصبح زعماء الأسرة السابقون أقل أهمية، وتراجعت أهمية أسمائهم أو فقدت تأثيرها.

تُقام العديد من المناسبات العامة في ساموا حيث يتم توزيع الحصر. وتُعتبر العديد من هذه الحصر، ولا سيما الحصر الفاخرة ( ʻie tōga )، ذات قيمة عالية جدًا من الناحية المادية والتاريخية والمعنوية. وتحمل الحصر الأكثر أهمية أسماءً مرموقة. ومن أبرز المناسبات التي تُقدم فيها الحصر: حفلات الزفاف، والولادات، والوفيات، ومنح الألقاب الفخرية. ^{[ 11 ]}

يُعدّ زعيم العائلة (ماتاي) المسؤول عن إدارة ممتلكات العائلة وممثلها، والتي تشمل الأراضي العرفية . يعيش معظم سكان ساموا ، بنسبة 65% إجمالاً، مع عائلاتهم في قرى تقع على أراضٍ عرفية. ومع ذلك، أظهر تعداد سكان ساموا لعام 2006 أن 34 من أصل 48 مقاطعة سياسية تضم أكثر من 80% من الأسر التي تعيش على أراضٍ عرفية، بينما سُجّلت أدنى النسب (25%) في المنطقة الحضرية ذات الكثافة السكانية العالية المحيطة بالعاصمة أبيا . أما في جزيرة سافاي ، حيث يقلّ عدد السكان وتندر مظاهر الثقافة المادية الغربية، فيعيش 93% من السكان البالغ عددهم 43,142 نسمة على أراضٍ عرفية. ^{[ 9 ]}

تعتبر رعاية أرض العائلة الجماعية واحدة من أهم مسؤوليات العائلات الساموية وزعمائها ( ماتاي) .

يجوز للماتاي أن يُعلن عن رغباته ويورث بعض الممتلكات للآخرين، كابنته المتزوجة مثلاً، لكن لا يجوز له نقل حقوق ملكية الأرض إلى ما هو أبعد من حقوقه. [ ^{11 ] تحت} إدارة ماتاي واحد أو أكثر ، تُقسّم الأراضي بين العائلات المختلفة لاستخدامها الخاص، وتعتبرها هذه العائلات حقوقاً لا تُمس.

يقول المثل الساموي الذي يسلط الضوء على أهمية الأرض في ساموا: E le soifua umi le tagata faʻatau fanua (الرجل الذي يبيع أرض العائلة لن يعيش حتى الشيخوخة - الشياطين ستجلب له الموت المبكر).

وبما أن معظم أراضي البلاد تخضع للملكية العرفية، فإن مكانة الماتاي مهمة في السياسة الحديثة في ساموا من حيث التنمية الاقتصادية للبلاد، والحفاظ على البيئة، والاستدامة، والسياحة، والبنية التحتية الوطنية، والوصول إلى الموارد الطبيعية مثل المياه، والغابات، والوصول إلى الطرق، والزراعة.

من الأمثلة على ذلك في السنوات الأخيرة رفض زعماء قرية سيلي في جزيرة سافاي اقتراحًا حكوميًا لبناء محطة كهرومائية على أرض القرية بسبب مخاوف بيئية. ^{[ 18 ]} في المقابل، وافق زعماء ساسينا ، بدعم حكومي، على عقد إيجار غير مسبوق لمدة 120 عامًا لأرض مميزة على شاطئ المحيط لشركة أمريكية لبناء منتجع سياحي بتكلفة تُقدر بـ 450-500 مليون دولار أمريكي. ^{[ 19 ]} وفي مجال الحفاظ على البيئة، وافقت قريتا أوفاتو في مقاطعة فا-أو-فونوتي في الطرف الشرقي من جزيرة أوبولو ^{[ 20 ]} وفاليالوبو في الطرف الغربي من سافاي على اتفاقيات لحماية غاباتهما الأصلية.

معظم الأراضي الخاضعة للحكومة اليوم كانت قد صودرت أو بيعت خلال الحقبة الاستعمارية ^{[ 21 ]} ، ثم أصبحت تحت إدارة حكومة ساموا بعد انتهاء تلك الحقبة. ويشمل ذلك مساحات شاسعة من أراضي المزارع التي تعود إلى القرن التاسع عشر، بالإضافة إلى أراضي فترات لاحقة من الإدارة الاستعمارية، بما في ذلك ساموا الألمانية (1900-1914) التي تلتها الإدارة النيوزيلندية.

وقد نتج عن ذلك دعاوى قضائية مستمرة بشأن مطالبات الأراضي بين الماتاي والحكومة، مثل قضية قرية ساتابوالا بشأن الأرض الواقعة بجوار مطار فاليلو الدولي ، وهي نزاعات تؤثر بشكل مباشر على البنية التحتية الوطنية للبلاد.

في الواقع، كل ساموي، رجلاً كان أو امرأة، هو وريث لقب ماتاي ( زعيم قبيلة) مرتبط بقرابته ونسبه. مع ذلك، لا تنتقل ألقاب الماتاي تلقائيًا من الزعيم إلى أبنائه أو أحفاده المباشرين، بل تُمنح لمن تتفق العائلة الممتدة على أنهم الأنسب لتلبية احتياجاتها، مع ضمان تمثيل مختلف فروع العائلة. ومن الأمثلة الحديثة على هذا العرف والقانون الساموي تجريد ابن حامل اللقب السابق، رئيس الدولة الراحل مالييتوا تانومفيلي الثاني (1913-2007)، من لقب مالييتوا المهم . فبعد وفاة مالييتوا تانومفيلي الثاني عام 2007، منح أحد فروع العائلة اللقب لابنه بابالي فاماوسيلي مولي في قرية مالي . في المقابل، رفعت فروع أخرى من العائلة دعاوى أمام محكمة الأراضي والألقاب في ساموا، مدعيةً أن منح اللقب باطل لمخالفته القانون الساموي. في يونيو/حزيران 2008، وافقت المحكمة على ذلك، وقضت بعدم قانونية منح لقب مالييتوا للابن، ^{[ 22 ]} مُسلطةً الضوء على الطبيعة الفريدة لاختيار الماتاي ( زعيم القبيلة) بناءً على التوافق والجدارة والعرف والإجراءات القانونية الواجبة، بدلاً من الاختيار الوراثي التلقائي. ونشأ وضع مماثل أثناء منح لقب توبوا تاماسيسي لحامله الحالي. فبعد عدم الحصول على موافقة عائلة سا فينونويفاو الحاكمة للقب، من فاليفا وسالاني، لم يتم التوصل إلى اتفاق بشأن منح اللقب لتوي أتوا توبوا تاماسيسي إيفي إلا بموافقتهم في عام 1986. كما تلعب عوامل ثقافية أخرى دورًا في عملية صنع القرار المعقدة، بما في ذلك الأقدمية (وهي عامل مهم في المجتمع الساموي)، والصفات القيادية، وفصاحة اللسان، وقدرة الفرد على المساهمة في الظروف العامة للأسرة ورفاهيتها.

يُعتبر لقب "ماتاي" دائمًا الاسم الأول في التسمية، فهو الاسم الأهم للشخص الحائز على لقب. عند تعيين شخص ما "ماتاي" ، يحتفظ باسمه المسيحي بالإضافة إلى لقبه الجديد. يُضاف لقب "ماتاي" إلى بداية اسمه بحيث يأتي اسمه المسيحي بعد لقبه الجديد . [ 30 ^{] ولأن الشخص} الواحد قد يحمل عدة ألقاب "ماتاي" مختلفة من فروع نسبه، تُضاف هذه الألقاب الجديدة أيضًا قبل اسمه المسيحي، دون ترتيب مُحدد للاستخدام العام. مثال على ذلك "ماتافا فوموينا فيامي مولينو الأول"، حيث تكشف أسماؤه الثلاثة الأولى عن ألقاب رؤساء القبائل، وبالتالي عن نسبه والقرى والعائلات المختلفة التي ينتمي إليها؛ لقب "فوموينا " من ليبيا ، ولقب "فيامي" من لوتوفاجا ، ولقب "ماتافا" ، وهو أحد أهم الألقاب في البلاد.

بما أنه يمكن منح أكثر من فرد من العائلة لقب "ماتاي" نفسه ، فإن الاسم المسيحي لكل شخص يُستخدم لتمييزهم عن بعضهم البعض. كما يتم الاتفاق بالإجماع على تقسيم لقب العائلة بحيث يُشارك فيه أكثر من فرد. ويشرح السامويون ذلك بقولهم إن الرجل يمتلك " فاسي إيغوا" - أي جزءًا من اللقب. ^{[ 11 ]}

يشير مصطلح "Usoaliʻi" إلى الزعماء الإخوة، وهم الرجال المنتمون إلى اتحاد العائلة والذين يحملون أسماء "matai" . قد يتمتعون جميعًا بنفس الحقوق أو يخضعون لسلطة زعيم واحد يُطلق عليه اسم "sao" ، وفي هذه الحالة يُشار إلى الزعماء الآخرين باسم "tuaigoa ".

من إجمالي سكان ساموا البالغ 192,126 نسمة (إحصاء 2016)، كان 93,463 منهم من الإناث، أي ما يعادل 48.6% من السكان. ^{[ 31 ]} وفي عام 2011، بلغ عدد الماتاي من الإناث 1,766، أي ما يعادل 10.5% من إجمالي الماتاي البالغ عددهم 16,787 في البلاد. ^{[ 9 ]}

يمكن للمرأة أن تحمل لقب "ماتاي" وأن تتمتع بسلطة العائلة (بولي)، لكن هذا نادر الحدوث. إذا ما جمعت بينهما، فإنها عادةً ما تتنازل عن لقب "ماتاي" لأحد أفراد عائلتها، وغالبًا ما يكون زوجها، وتحتفظ بسلطة العائلة . في عام ٢٠١٧، حثت تاغالواتيل بيغي دنلوب، أستاذة دراسات المحيط الهادئ المقيمة في نيوزيلندا، المزيد من النساء على التقدم. ^{[ ٣٢ ]}

تشمل النساء البارزات من الماتاي في ساموا الباحثة والمؤرخة أيونو فانافي لو تاجالوا ( لقب الماتاي أيونو )، الرئيس الأعلى ورئيسة الوزراء فيامي ناعومي ماتعافا ( لقب الماتاي فيام )، السياسية السابقة جاتولويفانا أماتاغا أليسانا-جيدلو ( لقب الماتاي جاتولوايفانا )، الكاتبة ليتويمانواسينا إيما كروس فاي ( لقب الماتاي Letuimanuʻasina ) والممرضة وزعيمة المجتمع Tuita'alili Vaitava'e Su'a Aloese-Moe .

وبما أن العديد من السامويين يعيشون أيضًا في الخارج في بلدان أخرى، فإن من بين الشخصيات النسائية البارزة الأخرى في ساموا عضوة البرلمان السابقة في نيوزيلندا لومانوفاو ويني لابان ( لقب ماتاي لومانوفاو ).

يُعتبر التقدم في السن والشيخوخة مكانةً مرموقةً في المجتمع الساموي، حيث يُشار إلى كبار السن، سواء كانوا من المعارف أو الغرباء، بلقب "تاما " (الأب) أو "تينا" (الأم). وفي هذا السياق الثقافي، يحظى "ماتاي" المتقاعد عادةً باحترام عائلته، ويُطلق عليه لقب " فا أتونوتونو فولاو" ، أي ربان السفينة. في هذه الحالة، لا يقوم هو بالقيادة بنفسه، ولكن تُؤخذ نصائحه بعين الاعتبار، وتستفيد عائلته من خبرته الواسعة.

يُطلق في ساموا على الرجل الذي ليس من رتبة "ماتاي" لقب "تاولياليا" . والمعنى الحقيقي للكلمة، المشتق من كلمة "لياليا" (غير ناضج)، هو شاب لم يبلغ سن الرشد. ويُستخدم هذا المصطلح اليوم للإشارة إلى أي رجل ليس من رتبة "ماتاي" . في الماضي، كان يُستخدم أحيانًا للدلالة على أن أي رجل، حتى لو كان من رتبة "ماتاي" ، ليس رجلاً مسنًا. وبهذا المعنى، تدل كلمة "تاولياليا" على الشاب أو ما يقاربه، تمامًا كما تُستخدم كلمة "توياينا" للدلالة على أن الرجل كبير في السن (وهي مكانة مرموقة في ساموا) سواء كان من رتبة "ماتاي " أو من رتبة "تاولياليا" .

يجوز للرجل غير المُلقّب ( tauleʻaleʻa ) تغيير اسمه متى شاء. وغالبًا ما يكون لتعليق عابر أو حدث بارز دور حاسم في اختيار اسمه . وينطبق هذا على الجميع، بمن فيهم النساء في ساموا، حيث قد يُطلق على أحد أفراد العائلة، وخاصة الأطفال، اسم جديد تخليدًا لمناسبة مهمة.

يتم التعامل مع النزاعات المتعلقة بألقاب الماتاي التي لا يمكن حلها بين أفراد الأسرة داخل منطقة ʻaiga الواسعة من قبل محكمة الأراضي والألقاب في ساموا، والتي تتكون من خبراء ثقافيين وقضائيين معينين من قبل لجنة الخدمات القضائية.

تختص محكمة الأراضي والألقاب بالنظر في النزاعات المتعلقة بتوريث ألقاب الماتاي ، بالإضافة إلى الخلافات المتعلقة بالأراضي العرفية. ^{[ 33 ]} وتستمد هذه المحكمة أصولها من محكمة الأراضي والألقاب الأصلية التي أُنشئت في ظل الإدارة الاستعمارية الألمانية عام 1901. ويُعتقد أن الاستقرار السياسي في ساموا يعود في جزء كبير منه إلى نجاح هذه المحكمة في البت في النزاعات.

• ماليتوا
• ماتاافا
• Tuʻimalealiʻifano
• توبوا تاماسيسي
• توي مانوا
• تولي ليياتو

• التقرير النهائي لتعداد سكان ساموا لعام 2006، مكتب الإحصاء في ساموا، يوليو 2008

• فاي ، سليموا (1999). ساموا فااماتاي وسيادة القانون . ساموا  : جامعة ساموا الوطنية. رقم ISBN 982-9003-09-4
• تويميليليفانو ، مورغان (2006). يا تاما آغا: سياسة الخلافة على ألقاب ساموا العليا . فيجي: جامعة جنوب المحيط الهادئ. رقم ISBN 978-982-02-0377-8