يورمونغاندر

في الأساطير الإسكندنافية ، يُعرف يورمونغاند ( بالنرويجية القديمة : Jǫrmungandr ، انظر أصل الكلمة )، أو ثعبان ميدغارد أو ثعبان العالم ( بالنرويجية القديمة : Miðgarðsormr ، "دودة ميدغارد")، بأنه ثعبان أو دودة بحرية ضخمة ومرعبة تسكن بحر العالم، وتطوّق الأرض ( ميدغارد ) وتعض ذيلها، وهو مثال على الأوربوروس . وبسبب إحاطته بميدغارد، يُشار إلى هذا الوحش باسم ثعبان العالم. ويُعدّ إفلات يورمونغاند لذيله إحدى علامات بداية راجناروك .
يُقال إن يورمونغاند هو الابن الأوسط للإله لوكي والعملاقة أنغربودا . وفقًا لملحمة إيدا النثرية ، أخذ أودين أبناء لوكي الثلاثة من أنغربودا - الذئب فينرير ، وحاكمة العالم السفلي هيل ، والثعبان يورمونغاند - وأبعدهم عن أسغارد (عالم الآلهة ) . أُلقي الثعبان يورمونغاند في المحيط العظيم الذي يُحيط بميدغارد. [ 1 ] هناك، نما الثعبان حتى أصبح ضخمًا لدرجة أنه استطاع أن يُحيط بالأرض ويُمسك بذيله. [ 1 ] لدى إله الرعد النورسي القديم، ثور ، عداوة طويلة مع يورمونغاند، ويُعتبر الثعبان عدوه اللدود. خلال راجناروك ، انخرط ثور ويورمونغاند في معركة ضارية، انتهت بموتهما معًا.
أصل الكلمة
اسم يورمونغاندْر هو لقب شعري يتألف من البادئة يورمون- وكلمة غاندر . تشير البادئة يورمون- إلى شيء ضخم أو واسع أو خارق للطبيعة، [ 2 ] ويعتقد البعض أنها اسم يورمونر ، بمعنى "العالم" (الاتساع). أما اللاحقة غاندر، فيمكن أن تحمل معاني متعددة في اللغة النوردية القديمة، ولكنها تشير في الغالب إلى الكائنات الطويلة أو الكائنات الخارقة للطبيعة. ويمكن أن تشير غاندر، من بين أمور أخرى، إلى: الثعبان، والفيورد، والنهر، والعصا، والقصب، والصاري، والجذع، والفرع، والقضيب، والرباط، وما شابه ذلك (بمعنى "خارق للطبيعة" أو "حي" في الغالب). [ 3 ] [ 4 ] ولذلك، يحمل مصطلح "يورمونغاند" عدة معانٍ محتملة في سياق أساطيره، منها: "ثعبان العالم"، و"نهر العالم" (مرادف للبحر الذي يسكنه)، و"عصا أو غصن العالم" (في إشارة إلى شجرة العالم يغدراسيل )، بالإضافة إلى "رباط العالم" (حيث يلتف الثعبان حول العالم، ويعض ذيله، رمزًا لدورة حياة العالم). [ 3 ] [ 4 ]
مصادر
تُعدّ الإيدا النثرية ، وقصيدة هوسدرابا الإسكالية ، وقصيدتا هيميسكفيدا وفولوسبا الإيديتان ، المصادر الرئيسية للأساطير المتعلقة بيورمونغاند . وتشمل المصادر الأخرى قصيدة راغنارسدرابا الإسكالية المبكرة ، والكنايات في قصائد إسكالدية أخرى؛ فعلى سبيل المثال، في قصيدة ثورسدرابا ، يُستخدم اسم فادير لوغسيمس ، أي "أبو خيط البحر"، كنايةً عن لوكي. كما توجد العديد من الأحجار المنقوشة التي تُصوّر قصة ثور وهو يصطاد يورمونغاند.
قصص
توجد ثلاث أساطير محفوظة تروي بالتفصيل لقاءات ثور مع يورمونغاند:
رفع القطة

في إحدى القصص، يلتقي ثور بملك العمالقة أوتغاردا-لوكي، ويُطلب منه القيام ببعض الأعمال، من بينها تحدٍّ لقوة ثور. يستفز أوتغاردا-لوكي ثور لمحاولة رفع ثعبان العالم، المتخفي بسحر على هيئة قط ضخم. يمسك ثور القط من منتصفه، لكنه لا يتمكن من رفعه إلا بما يكفي لرفع إحدى قوائمه عن الأرض. يشرح أوتغاردا-لوكي لاحقًا خدعته، موضحًا أن رفع ثور للقطة كان عملًا مُذهلًا، إذ أنه مدّ الثعبان حتى كاد يلامس السماء. شعر الكثيرون بالخوف عندما رأوا إحدى قوائمه ترتفع عن الأرض. [ 5 ] لو تمكن ثور من رفع القط بالكامل عن الأرض، لكان قد غيّر حدود الكون. [ 6 ]
رحلة صيد ثور

يلتقي يورمونغاند وثور مجددًا عندما يذهب ثور للصيد مع العملاق هيمير . عندما يرفض هيمير تزويد ثور بالطعم، يقطع ثور رأس أكبر ثور لهيمير ليستخدمه. يجدفان إلى نقطة كان هيمير يجلس فيها غالبًا ويصطاد السمك المفلطح، حيث اصطاد حوتين. يطلب ثور الذهاب إلى عرض البحر، ويفعل ذلك رغم اعتراض هيمير. ثم يُجهز ثور خيطًا قويًا وخطافًا كبيرًا، ويضع رأس الثور كطعم، فيعضه يورمونغاند. يسحب ثور الثعبان من الماء، ويتقابلان وجهًا لوجه، وينفخ يورمونغاند في الماء . [ 7 ] يشحب وجه هيمير من الخوف. وبينما يمسك ثور بمطرقته لقتل الثعبان، يقطع العملاق الخيط، فيغرق الثعبان تحت الأمواج ويعود إلى مكانه الأصلي محيطًا بالأرض. [ 7 ] [ 8 ] تحتوي قصيدة هيميسكفيدا من الإيدا على نهاية مشابهة للقصة، ولكن في النسخ الإسكندنافية السابقة للأسطورة في الشعر الإسكالدي ، ينجح ثور في الإمساك بالثعبان وقتله بضربه على رأسه. [ 8 ] [ 9 ]
كان صيد ثور لـ"يورمونغاند" أحد أكثر المواضيع شيوعًا في الفن النوردي . وتُعدّ أربعة أحجار منقوشة ، يُعتقد أنها تُصوّر هذه الأسطورة، هي حجر ألتونا الروني وحجر أردري الثامن في السويد، وحجر هوردوم في الدنمارك، ولوح حجري في غوسفورث، كمبريا، من نحت نفس النحات الذي نحت صليب غوسفورث . [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] تُظهر العديد من هذه النقوش العملاق وهو يقطع خيط الصيد؛ أما على حجر ألتونا، فيظهر ثور وحيدًا، مما يوحي بأنه نجح في قتل الثعبان. [ 8 ] قد يُصوّر حجر أردري الثامن أكثر من مرحلة من مراحل الأحداث: رجل يدخل منزلًا يقف فيه ثور، ورجلان يغادران، أحدهما يحمل شيئًا على كتفه، ورجلان يستخدمان رمحًا للصيد. [ 13 ] وقد تم تأريخ الصورة على هذا الحجر إلى القرنين الثامن [ 10 ] والعاشر [ 14 ] الميلاديين . إذا تم تفسير الحجر بشكل صحيح على أنه تصوير لهذه الأسطورة، فسيشير ذلك إلى أن القصة قد حُفظت دون تغيير جوهري لعدة قرون قبل تسجيل النسخة في كتاب " بروز إيدا" حوالي عام 1220. [ 13 ] [ 9 ]
راجناروك
كما ورد في كتاب " جيلفاجينينغ " لسنوري، المقتبس عن قصيدة "فولوسبا" من ملحمة إدشا ، فإن إحدى علامات قدوم راجناروك هي اضطراب البحر العنيف عندما يُطلق يورمونغاند ذيله من فمه. سيغمر البحر الأرض، وسيضرب الثعبان اليابسة. [ 1 ] سيتقدم الثعبان، ناشرًا سمه في الهواء والماء، إلى جانب فينرير ، الذي تشتعل عيناه ومنخراه بالنار، ويلامس فمه الأرض والسماء. سينضمون إلى أبناء موسبيل لمواجهة الآلهة في سهل فيغريد . هنا يُتوقع أن يحدث اللقاء الأخير بين الثعبان وثور. سيقتل ثور يورمونغاند في النهاية، لكنه سيسقط ميتًا بعد تسع خطوات فقط، بعد أن تسمم بسم الثعبان القاتل. [ 15 ] وقد تم تحديد معركة ثور الأخيرة مع يورمونغاند، إلى جانب مشاهد أخرى من راجناروك، على صليب غوسفورث. [ 12 ]
تحليل
يُعتبر صيد ثور لـ"يورمونغاند" أحد أوجه التشابه بينه وبين الإله الهندوسي إندرا ، الذي يقتل التنين فريترا في الأساطير الفيدية ، [ 16 ] [ 17 ] كما رُبط أيضًا برمزية بلطو-سلافية لإله العاصفة وهو يُحارب ثعبانًا. [ 18 ] ويُقدم بريبن مولينغراخت سورنسن تحليلًا بديلًا للحادثة، مفاده أنها كانت نزوة شبابية من جانب ثور، أُعيد سردها للتأكيد على نظام الكون وتوازنه، حيث لعب يورمونغاند دورًا حيويًا. [ 19 ] ويُجري جون ليندو مقارنة بين عض يورمونغاند لذيله وتقييد فينرير ، كجزء من موضوع متكرر للوحش المُقيد في الأساطير الإسكندنافية، حيث يُقيد عدو الآلهة ولكنه مُقدر له أن يتحرر في راجناروك. [ 20 ]
اسم مشتق من اسم شخص ما
سُمّي الكويكب 471926 يورمونغاند تيمناً بثعبان البحر الأسطوري. [ 21 ] وقد نشر مركز الكواكب الصغيرة بيان التسمية الرسمي في 25 سبتمبر 2018 ( MPC 111804 ). [ 22 ]
الظهور الإعلامي في الثقافة الشعبية
ظهر يورمونغاند في العديد من وسائل الإعلام الثقافية الشعبية. ومن الأمثلة البارزة على ذلك:
- الفايكنج – يظهر يورمونغاند في الموسم السادس منمسلسل الفايكنج على قناة التاريخ . [ 23 ]
- إله الحرب - يورمونغاند هو شخصية رئيسية في ألعاب الفيديو God of War من عام 2018 و God of War Ragnarök من عام 2022. [ 24 ]
- فور أونر – يُعدّ عباد يورمونغاند، الذين سُمّوا أيضاً تيمناً به، شخصية قابلة للعب في سلسلة ألعاب الفيديو فور أونر (2017). [ 25 ]
معرض
ثور يصطاد ثعبان ميدغارد في رسم توضيحي من مخطوطة أيسلندية من القرن الثامن عشر
ثور يهزم ثعبان ميدغارد (1790) بريشة هنري فوسلي
ثور وثعبان ميدغارد (1905) بريشة إميل دوبلر
أبناء لوكي (1920) بقلم ويلي بوغاني
يورمونغاند وهو ينهض لتناول طعم رأس الثور، من المخطوطة الأيسلندية AM 738 4to التي تعود إلى القرن السابع عشر
ثور ويورمنغاندر من تأليف لورينز فروليش
انظر أيضاً
مراجع
- 1 2 3 سنوري ستورلسون ؛ برودور، آرثر جيلكريست (مترجم) (1916). إيدا النثرية . نيويورك: المؤسسة الأمريكية الإسكندنافية . جيلفاجينينغ ، الفصل 11 ، صفحة 109.
- ↑ "Jörmun-" . old-icelandic.vercel.app . مؤرشف من الأصل في 16 نوفمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 16 نوفمبر 2022 .
- 1 2 "Fornvännen 94" (PDF) . فورنفانن. مجلة البحوث الأثرية السويدية (باللغة السويدية): 61. 1999. أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية في 14 نوفمبر 2022 . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2022 .
- 1 2 "Gand, seid og åndevind" (PDF) . أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية في 20 سبتمبر 2020 . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2022 .
- ^ سنوري ستورلسون (1916) جيلفاجينينج الفصل. السادس والأربعون، السابع والأربعون، ص 65، 67.
- ↑ ثوري، إيفا م.؛ ديفيني، مارغريت ك. (2017). مقدمة في علم الأساطير ( الطبعة الرابعة). نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 302-303 . ISBN 978-0-19-026298-3.
- 1 2 سنوري ستورلسون (1916) جيلفاجينينج الفصل. الثامن والأربعون، ص 68-70.
- 1 2 3 ميولينغراخت سورنسن، بريبن؛ ويليامز، كيرستن (مترجم) (1986). "رحلة ثور الاستكشافية للصيد". في شتاينسلاند، غرو (محرر). الكلمات والأشياء: نحو حوار بين علم الآثار وتاريخ الأديان . أوسلو: معهد البحوث المقارنة في الثقافة الإنسانية؛ دار النشر الجامعية النرويجية. ص 270-271 . ISBN 82-00-07751-9.ميولينغراخت سورنسن، بريبن ؛ ويليامز، كيرستن (مترجم) (2002). "رحلة ثور للصيد (هيميسكفيدا)". في آكر، بول؛ لارنجتون، كارولين (محرران). الإيدا الشعرية: مقالات في الأساطير الإسكندنافية القديمة . لندن / نيويورك: روتليدج. ص 130-131 . ISBN 0-8153-1660-7.
- 1 2 كلونيز روس، مارغريت (1989). "اثنتان من معارك ثور العظيمة وفقًا لهيميسكفيدا" (ملف PDF) . دراسات ليدز في اللغة الإنجليزية . 20 : 8-10 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 28 أبريل 2019.
- 1 2 مولينجراخت سورنسن (1986) ص. 260، (2002) ص. 123.
- ↑ كوبار، ليلا (2018) [2016]. "الشعر الإيدي وصور الآثار الحجرية". في: لارنجتون، كارولين؛ كوين، جودي؛ شورن، بريتاني (محررون). دليل الشعر الإيدي: أساطير وحكايات إسكندنافيا القديمة . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 203-208 . ISBN 978-1-316-50129-0.
- 1 2 في، كريستوفر ر .؛ ليمينغ، ديفيد أ. (2001). الآلهة والأبطال والملوك: معركة بريطانيا الأسطورية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 36. ISBN 0-19-513479-6أُرشف من الأصل في 13 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2021 .
- 1 2 مولينجراخت سورنسن (1986) ص. 269، (2002) ص. 130.
- ↑ كوبار، ص 208.
- ^ سنوري ستورلسون (2016) جيلفاجينينج الفصل. لي، ص 78-80.
- ↑ تورفيل-بيتر، إي أو جي (1964). أسطورة ودين الشمال: دين الدول الإسكندنافية القديمة . تاريخ الأديان. وايدنفيلد ونيكلسون. ص 104. OCLC 460550410 .
- ^ دوميزيل ، جورج (1952). Les Dieux des Indo-Européens . الأساطير والأديان (بالفرنسية). المجلد. 29. المطابع الجامعية في فرنسا. ص. 24. أو سي إل سي 459390464 .
- ^ ايفانوف، فياتشيسلاف ف؛ توبوروف، فلاديمير ن.؛ كارفوفسكي، أ. (عبر) (1970). “Le Mythe indo-européen du dieu de l’orage poursuivant le serpent: réconstruction du schéma”. في بويون، جان؛ ماراندا، بيير (محرران). التبادلات والاتصالات: عروض مختلطة لكلود ليفي شتراوس بمناسبة الذكرى الستين لابنه . دراسات في الأنثروبولوجيا العامة (باللغة الفرنسية). المجلد. 2. موتون. ص 1180 – 1206. OCLC 849278587 .
- ^ مولينجراخت سورنسن (1986) ص. 272، (2002) ص. 132.
- ↑ ليندو، جون (2002) [2001]. "الوحش المقيد" . الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82-83 . ISBN 0-19-515382-0.
- ↑ "471926 يورمونغاند (2013 KN6)" . مركز الكواكب الصغيرة. مؤرشف من الأصل في 8 مارس 2021. تم الاطلاع عليه في 17 أكتوبر 2018 .
- ↑ "أرشيف مركز الكواكب الصغيرة/مكتبة الكواكب الصغيرة/مكتبة الكواكب الصغيرة" . مركز الكواكب الصغيرة. مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2019. تم الاطلاع عليه في 17 أكتوبر 2018 .
- ↑ تايلر، أدريان (5 ديسمبر 2020). "الموسم السادس من مسلسل فايكنجز: ما هو المخلوق الثعبان العملاق؟" . سكرين رانت . مؤرشف من الأصل في 26 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 26 أبريل 2023 .
- ↑ "إله الحرب: راجناروك: من هو يورمونغاند؟" . spieltimes.com . 9 نوفمبر 2022. مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 19 سبتمبر 2023 .
- ↑ "فور أونر - موسم جديد، وبطل فايكنغ، وخريطة جديدة قادمة في 1 أغسطس" . news.ubisoft.com . مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 17 يناير 2025 .
فهرس
- سيمك، رودولف ؛ هول، أنجيلا (مترجمان) (2000) [1993]. "يورمونغاند". قاموس الأساطير الشمالية . وودبريدج، سوفولك / روتشستر، نيويورك: دي إس بروير. ص 179. ISBN 0859915131.
- حيوانات حاملة للعالم
- المخلوقات في الأساطير الإسكندنافية
- الثعابين الأسطورية
- الأساطير الجرمانية
- مخلوقات أسطورية إسكندنافية
- ثور
- أبناء لوكي
- التنانين الجرمانية
- ثعابين البحر
