إندرا
| إندرا | |
|---|---|
لوحة تصور إندرا على ظهر فيله، أيرافاتا، حوالي عام 1820. | |
| أسماء أخرى | ديفيندرا ، ماهيندرا ، سوريندرا، سوراباتي، سوريشا، ديفيشا، ديفاراجا ، أماريشا، بارجانيا ، فيندهان، |
| ديفاناجاري | إندرا |
| الترجمة السنسكريتية | إندرا |
| انتساب | أديتياس ، ديفا ، ديكبالا ، بارجانيا |
| مسكن | أمارافاتي ، عاصمة إندرالوكا في سفارجا [1] |
| مانترا | أوم إندرا ديفايا نامة أوم إندرا راجايا فيدماهي ماهايندرايا دهيماهي تانو إندرايا براتشودايات |
| سلاح | فاجرا (الصاعقة)، أستراس ، إندراسترا ، أيندراسترا، |
| الرموز | فاجرا ، شبكة إندرا |
| يوم | الأحد |
| جبل | أيرافاتا (الفيل الأبيض)، أوتشايهشرافاس (الحصان الأبيض)، عربة إلهية يقودها ثمانية خيول |
| النصوص | الفيدا ، البورانا ، الأوبانيشاد |
| جنس | ذكر |
| المهرجانات | إندرا جاترا ، إندرا فيلا ، راكشا باندان ، لوهري ، صوان ، ديبافالي |
| علم الأنساب | |
| آباء | كاشيابا وأديتي (وفقًا للبورانا ) [ 2 ] [3] [أ] |
| إخوة | أديتياس بما في ذلك سوريا ، فارونا ، بهاجا ، أريامان ، ميترا ، سافيتر وفامانا |
| زوجة | شاشي |
| أطفال | جايانتا ، ريشابها، ميدهوشا، جايانتي ، ديفاسينا ( شاشتي ) ، فالي وأرجونا |
| المكافئات | |
| الكنعانية | بعل |
| اليونانية | زيوس |
| هندو أوروبية | بيركوونوس |
| اللغة النوردية | ثور |
| روماني | كوكب المشترى |
| السلافية | بيرون |
| سلتيك | تارنيس |
| اليابانية | سوسانو نو ميكوتو ، تسوكويومي نو ميكوتو |
| نورستاني | جيش عظيم ، سودريم |
| مصري | أمون |
| بوذي | شاكرا |
إندرا ( / ˈɪndrə / ؛ السنسكريتية : इन्द्र ) هو ملك الديفاس [ 4 ] وسفارجا في الهندوسية . وهو مرتبط بالسماء والبرق والطقس والرعد والعواصف والأمطار وتدفقات الأنهار والحرب. [ 5] [6] [ 7] [ 8]
إندرا هو الإله الأكثر ذكرًا في الريجفيدا . [9] وهو مشهور بقواه بناءً على مكانته كإله للنظام، [4] وباعتباره الشخص الذي قتل الشر الأعظم، أسورا يُدعى فريترا ، الذي أعاق الرخاء والسعادة البشرية. يدمر إندرا فريترا و"قواه المخادعة"، وبالتالي يجلب المطر وأشعة الشمس كمنقذ للبشرية. [8] [10]
تتضاءل أهمية إندرا في الأدب الهندي بعد الفيدا، لكنه لا يزال يلعب دورًا مهمًا في العديد من الأحداث الأسطورية. يُصوَّر كبطل قوي. [11]
وفقًا لـ Vishnu Purana ، فإن Indra هو اللقب الذي يحمله ملك الآلهة ، والذي يتغير كل Manvantara - وهي فترة زمنية دورية في علم الكونيات الهندوسي . كل Manvantara لها Indra خاص بها، ويُطلق على Indra الخاص بـ Manvantara الحالي اسم Purandhara . [12] [13] [14] [15]
يُصوَّر إندرا أيضًا في الأساطير البوذية ( بالي : إندا ) [16] [17] والجاينية [18] . يحكم إندرا عالم الديفاس الذي طال انتظاره للبعث داخل عقيدة سامسارا للتقاليد البوذية. [19] ومع ذلك، مثل النصوص الهندوسية ما بعد الفيدية، فإن إندرا أيضًا موضوع للسخرية ويُختزل إلى وضع رمزي في النصوص البوذية، [20] يظهر كإله يعاني من البعث. [19] في التقاليد الجاينية، على عكس البوذية والهندوسية، إندرا ليس ملك الآلهة، بل ملك البشر الخارقين المقيمين في سفارجا لوكا، وهو جزء كبير من علم الكونيات الجيني للبعث. [21] وهو أيضًا الشخص الذي يظهر مع زوجته إندراني للاحتفال باللحظات الميمونة في حياة أحد أتباع الديانة الجاينية ، وهي أيقونة تشير إلى ملك وملكة البشر الخارقين المقيمين في سفارجا، والتي تمثل باحترام الرحلة الروحية لأحد أتباع الديانة الجاينية. [22] [23] وهو يعادل تقريبًا زيوس في الأساطير اليونانية ، أو كوكب المشتري في الأساطير الرومانية . تشبه قوى إندرا آلهة هندو أوروبية أخرى مثل نورس أودين ، وبيرون ، وبركوناس ، وزالموكسيس ، وتارانيس ، وثور ، وهي جزء من الأساطير الهندو أوروبية البدائية الكبرى . [8] [24] [25]
تُظهر أيقونات إندرا أنه يحمل فاجرا ويركب فاهانا ، أيرافاتا . [26] [27] يقع منزل إندرا في عاصمة سفارجا، أمارافاتي ، على الرغم من أنه مرتبط أيضًا بجبل ميرو (يُسمى أيضًا سوميرو). [19] [28]
أصل الكلمة والتسمية
.jpg/440px-031_Riding_a_Horse_(33651796566).jpg)
إن الجذور اللغوية للاسم إندرا غير واضحة، وقد كان هذا الموضوع محل نزاع بين العلماء منذ القرن التاسع عشر، مع العديد من المقترحات. [30] [31] كانت المقترحات المهمة هي:
- الجذر إندو ، أو "الروح"، استنادًا إلى الأساطير الفيدية التي تقول إنه قهر المطر وأحضره إلى الأرض. [26] [30]
- الجذر ind ، أو "مجهز بقوة عظيمة". اقترح هذا فوباديفا. [26]
- الجذر idh أو "روح"، و ina أو "قوي". [32] [33]
- جذر إندها ، أو "المشعل"، لقدرته على جلب النور والقوة ( إندريا ) التي تشعل القوى الحيوية للحياة ( برانا ). وهذا يعتمد على شاتاباتا براهمانا . [34]
- الجذر idam-dra ، أو "رؤية الشيء" وهو إشارة إلى الشخص الذي أدرك أولاً البراهمان الميتافيزيقي المكتفي بذاته . وهذا يعتمد على Aitareya Upanishad . [26]
- جذورها في الآلهة الهندو أوروبية والهندو آرية القديمة. [35] على سبيل المثال، يقول جون كولاروسو ، كانعكاس للكلمة الهندو أوروبية البدائية *h₂nḗr- ، واليونانية anēr ، و Sabine nerō ، وAvestan nar- ، و Umbrian nerus ، و Er الأيرلندية القديمة nert ، وPashto nər ، و Ossetic nart ، وغيرها والتي تشير جميعها إلى "الأكثر رجولة" أو "البطل". [35]
اقترحت دراسات العصر الاستعماري أن إندرا تشترك في جذور اشتقاقية مع أفيستية أندرا ، أو الألمانية العليا القديمة *antra ("عملاق")، أو السلافية الكنسية القديمة jedru ("قوي")، لكن ماكس مولر انتقد هذه المقترحات باعتبارها غير مقبولة. [30] [36] ربطت الدراسات اللاحقة إندرا الفيدية بأينار (الأعظم) من الأساطير الشركسية والأباظة والأوبيخية، وإنارا من الأساطير الحثية. [35] [37] يقترح كولاروسو أصلًا بونتيكيًا [ب] وأن كل من علم الأصوات وسياق إندرا في الديانات الهندية يمكن تفسيره بشكل أفضل من الجذور الهندية الآرية وأصل الكلمة الشركسية (أي *inra ). [35] تشير الدراسات الحديثة إلى أن الاسم نشأ في مجمع باكتريا-مارجيانا الأثري حيث عاش الآريون قبل الاستقرار في الهند.
لغات أخرى
وفي لغات أخرى، يُعرف أيضًا باسم
- أشكون : إندرا
- البنغالية : ইন্দ্र ( إندرو )
- البورمية : သိကြားမင်း ( [ðədʑá mɪ́ɰ̃] )
- الصينية : 因陀羅 ( Yīntuóluó ) أو 帝釋天 ( Dìshìtiān )
- الإندونيسية / الماليزية : ( إنديرا )
- اليابانية :帝釈天( تايشاكوتين ). [38]
- الجاوية : ꦧꦛꦫꦲꦶꦤ꧀ꦢꦿ ( باتارا إندرا )
- كامكاتا-فاري : إينرا
- الكانادا : ಇಂದ್ರ ( إندرا )
- الخميرية : ព្រះឥន្ទ្រ ( تنطق Preah In [preah ʔən] )
- الكورية : 제석천 ( Jeseokcheon )
- لانا : ᩍᨶ᩠ᨴᩣ ( إنثا ) أو ᨻᩕ᩠ᨿᩣᩍᨶ᩠ᨴ᩼ ( فا نيا إن )
- لاو : ພະອິນ ( فا إن ) أو ພະຍາອິນ ( فا نيا إن )
- المالايالامية : ഇന്ദ്രൻ ( إندران )
- الاثنين : ဣန် ( في )
- المنغولية : إندرا (إندرا)
- أوديا : ଇନ୍ଦ୍ର ( إندرو )
- براسون : إندر
- السنهالية : ඉඳු ( In̆du ) أو ඉන්ද්ර ( إندرا )
- تاي لو : ᦀᦲᧃ ( في ) أو ᦘᦍᦱᦀᦲᧃ ( فا يا إن )
- التاميل : இந்திரன் ( إنثيران )
- التيلجو : ఇంద్రుడు ( إندرودو أو إندرا )
- التبتية : དབང་པོ་ ( dbang po )
- التايلاندية : พระ ริรทร์ ( فرا إن )
- وايجالي : إندر
الألقاب
إندرا لديه العديد من الألقاب في الديانات الهندية، ولا سيما شاكرا (शक्र، القوي)،
- فرِسان (वृषन्، عظيم)
- فتراهان (वृत्रहन्، قاتل فترا )
- ميغاهافانا (ميغواهانا، الذي مركبته هي السحابة)
- ديفاراجا (devaraja، ملك الآلهة)
- ديفيندرا (ديفندرا، رب الآلهة) [39]
- سوريندرا (سوريندرا، رئيس الآلهة)
- سفارجاباتي (स्वर्गपति، رب السماء)
- شاتاكراتو (शतक्रतु) الشخص الذي يقدم 100 تضحية).
- فاجراباني (वस्रपाणि، حامل فاجرا، أي الصاعقة)
- فاسافا (वासव، سيد فاسوس)
- بوراندارا (पुरंगर، مدمر الحصون)
- كوشيكا (कौशिक، Vishvamitra ولد كتجسيد لإندرا)
- شاشين أو شاشيندرا (शचीन، زوجة شاتشي).
- بارجانيا (برجانيا، مطر)
الأصول
.jpg/440px-Banteay_Srei_-_032_Indra_on_Airavata_(8581494845).jpg)
إندرا من أصل قديم ولكن غير واضح . جوانب إندرا كإله قريبة من آلهة هندو أوروبية أخرى؛ هناك آلهة الرعد مثل ثور وبيرون وزيوس الذين يشتركون في أجزاء من أساطيره البطولية، ويعملون كملك للآلهة، وكلهم مرتبطون بـ "المطر والرعد". [40] إن أوجه التشابه بين إندرا في الأساطير الفيدية وثور في الأساطير الشمالية والجرمانية كبيرة، كما يقول ماكس مولر . إن كل من إندرا وثور هما آلهة العواصف، ولديهما قوى على البرق والرعد، وكلاهما يحمل مطرقة أو ما يعادلها، لأن السلاح يعود إلى أيديهما بعد رميها، وكلاهما مرتبط بالثيران في أقدم طبقة من النصوص ذات الصلة، وكلاهما يستخدم الرعد كصرخة معركة، وكلاهما حماة للبشرية، وكلاهما موصوف بأساطير حول "حلب أبقار السحاب"، وكلاهما عملاق خير، وآلهة القوة والحياة والزواج وآلهة الشفاء. [41]
يقترح مايكل جاندا أن إندرا له أصول في الهندو أوروبية *trigw-welumos [أو بالأحرى *trigw-t-welumos ] "محطم السور" (في فيريترا ، فالا ) و diye-snūtyos "مكره الجداول" (الأنهار المحررة، المقابلة لـ apam ajas الفيدية "محرض المياه"). [42] تم ذكر إنارا أو إنرا الشجاعة والبطولية، والتي تبدو مثل إندرا، بين آلهة ميتاني ، وهم شعب يتحدث اللغة الحورية في منطقة الحثيين. [43]
كان لإندرا حضور في شمال شرق آسيا الصغرى ، كما يتضح من النقوش على ألواح بوغازكوي الطينية التي يرجع تاريخها إلى حوالي عام 1400 قبل الميلاد. يذكر هذا اللوح معاهدة، لكن أهميته تكمن في أربعة أسماء تتضمنها بشكل تبجيلي مثل مي-إيت-را ، وأورو-و-نا ، وإن-دا-را، ونا -سا-آت-تي-يا . وهذه هي على التوالي، ميترا، وفارونا ، وإندرا، وناساتيا-آسفين من البانتيون الفيدى كآلهة محترمة، وتوجد هذه أيضًا في البانتيون الأفيستي ولكن مع إندرا وناونهايتيا كشياطين. وهذا يشير على الأقل إلى أن إندرا ورفاقه من الآلهة كانوا رائجين في جنوب آسيا وآسيا الصغرى بحلول منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد تقريبًا. [32] [44]
يُمدح إندرا باعتباره الإله الأعلى في 250 ترنيمة من ترانيم الريجفيدا - وهو كتاب مقدس هندوسي يرجع تاريخ تأليفه إلى ما بين 1700 و 1100 قبل الميلاد. كما يُمدح أيضًا باعتباره الإله الأعلى في 50 ترنيمة أخرى، مما يجعله أحد أكثر الآلهة الفيدية شهرة. [32] كما ورد ذكره في الأدب الهندي الإيراني القديم، ولكن مع تناقض كبير عند مقارنته بالفيدا. في الأدب الفيدي، إندرا هو إله بطولي. في النصوص الأفستية (الإيرانية القديمة قبل الإسلام) مثل Vd. 10.9 و Dk. 9.3 و Gbd 27.6-34.27، إندرا - أو أندرا بدقة [45] - هو شيطان عملاق يعارض الحقيقة. [35] [ج] في النصوص الفيدية، يقتل إندرا العدو اللدود والشيطان فيريترا الذي يهدد البشرية. في النصوص الأفيستية، لم يتم العثور على فريترا. [45]
وفقًا لديفيد أنتوني، ربما نشأ الدين الهندي القديم بين المهاجرين الهندو-أوروبيين في منطقة الاتصال بين نهر زرافشان ( أوزبكستان الحالية ) وإيران (الحالية). [46] كان "مزيجًا متناغمًا من عناصر آسيا الوسطى القديمة والعناصر الهندو-أوروبية الجديدة"، [46] والتي استعارت "معتقدات وممارسات دينية مميزة" [47] من ثقافة باكتريا-مارجيانا . [47] تم العثور على ما لا يقل عن 383 كلمة غير هندو-أوروبية في هذه الثقافة، بما في ذلك الإله إندرا والمشروب الطقسي سوما . [48] وفقًا لأنتوني،
انتقلت العديد من صفات إله القوة/النصر الهندو-إيراني، فيريثراغنا ، إلى الإله إندرا، الذي أصبح الإله المركزي لثقافة الهند القديمة النامية. كان إندرا موضوع 250 ترنيمة، ربع ريج فيدا . كان مرتبطًا أكثر من أي إله آخر بسوما ، وهو عقار منشط (ربما مشتق من إيفيدرا ) ربما تم استعارته من ديانة BMAC. كان صعوده إلى الشهرة سمة غريبة للمتحدثين بالهندوسية القديمة. [49]
ومع ذلك، وفقًا لبول ثيم ، "لا يوجد مبرر صالح للافتراض بأن الصفة البروتو آرية *vrtraghan كانت مرتبطة بشكل خاص بـ *إندرا أو أي إله معين آخر." [50]
الأيقونات
في الريجفيدا ، تم وصف إندرا بأنه قوي الإرادة، ومسلح بصاعقة، ويركب عربة:
5. دع السماء الصاعدة تقويك، أيها الثور؛ كثور تسافر مع خليجيك الصاعدين البور. كثور بعربة صاعدة، ذات شفاه جيدة، كثور بإرادة صاعدة، أنت صاحب الهراوة، أعدنا إلى الغنائم.
— ريجفيدا، الكتاب 5، ترنيمة 37: جاميسون [51]
سلاح إندرا الذي استخدمه لقتل الشرير فيريترا هو الفاجرا أو الصاعقة. تشمل الرموز التصويرية البديلة الأخرى له القوس (أحيانًا على شكل قوس قزح ملون) أو السيف أو الشبكة أو المشنقة أو الخطاف أو المحارة. [52] تسمى صاعقة إندرا بهاودارا. [53]
في فترة ما بعد الفيدية، كان يركب فيلًا أبيضًا كبيرًا بأربعة أنياب يُدعى إيرافاتا . [26] في أعمال النحت والنحت البارزة في المعابد، كان يجلس عادةً على فيل أو بالقرب منه. عندما يظهر أنه يمتلك فيلًا، كان يحمل فاجرا وقوسًا. [54]
في تقاليد شاتاباتا براهمانا والشاكتية، يُقال إن إندرا هي نفسها الإلهة شوداشي (تريبورا سونداري)، ويتم وصف أيقوناتها على نحو مماثل لأيقونات إندرا. [55]
يسمى قوس قزح قوس إندرا (السنسكريتية: إندرادانوس ) . [52]
الأدب
النصوص الفيدية

كان إندرا إلهًا بارزًا في العصر الفيدي للهندوسية. [32] في العصر الفيدي، وُصف إندرا في Rig Veda 6.30.4 بأنه متفوق على أي إله آخر. وصف سايانا في تعليقه على Rig Veda 6.47.18 إندرا بأنه يتخذ أشكالًا عديدة، مما يجعل أجني وفيشنو ورودرا أشكاله الوهمية . [ 56 ]
أكثر من ربع ترانيم الريجفيدا البالغ عددها 1028 ترنيمة تذكر إندرا، مما يجعله الإله الأكثر إشارة إليه. [32] [57] تقدم هذه الترانيم صورة معقدة لإندرا، ولكن بعض جوانب إندرا تتكرر غالبًا. من بين هذه الترانيم، فإن الموضوع الأكثر شيوعًا هو حيث يقتل هو الإله بالصاعقة الثعبان الشرير فريترا الذي حبس الأمطار، وبالتالي أطلق الأمطار والأنهار المغذية للأرض. [30] على سبيل المثال، تنص ترنيمة الريجفيدا 1.32 المخصصة لإندرا على ما يلي:
لقد تم إجراء بحث جديد للصناعة منذ أكثر من 20 عامًا. |
1. الآن سأعلن عن الأعمال البطولية التي قام بها إندرا، تلك الأعمال الأولى التي قام بها حامل الهراوة: |
| —ريجفيدا، 1.32.1–2 [58] |
في الأسطورة، التف فيترا حول جبل وحاصر كل المياه، أي الأنهار السبعة . تخلى جميع الآلهة عن إندرا خوفًا من فيترا. استخدم إندرا فاجرا، وهي صولجان، لقتل فيترا وتحطيم الجبال لإطلاق المياه. في بعض الإصدارات، يساعده الماروت أو الآلهة الأخرى، وأحيانًا يتم إطلاق الماشية والشمس أيضًا من الجبل. [60] [61] في أحد التفسيرات التي قدمها أولدنبرغ، تشير الترانيم إلى سحب العاصفة الرعدية المتعرجة التي تتجمع مع الرياح الهادرة (فريترا)، ثم يُنظر إلى إندرا على أنه إله العاصفة الذي يتدخل في هذه السحب بصواعقه، والتي تطلق بعد ذلك الأمطار التي تغذي الأرض الجافة والمحاصيل وبالتالي البشرية. [62] في تفسير آخر لهيلبراندت، إندرا هو إله رمزي للشمس ( سوريا ) وفريتريا هي عملاق شتوي رمزي (دورات مصغرة تاريخية من العصر الجليدي والبرد) في أقدم ترانيم ريجفيدا وليس أحدثها . وفريتريا هو شيطان جليدي من آسيا الوسطى الباردة وخطوط العرض الشمالية، والذي يحجز الماء. إندرا هو الذي يطلق الماء من شيطان الشتاء، وهي فكرة تحولت لاحقًا إلى دوره كإله للعواصف. [62] وفقًا لجريسوولد، هذا ليس تفسيرًا مقنعًا تمامًا، لأن إندرا هو في الوقت نفسه إله البرق وإله المطر وإله مساعد النهر في الفيدا. علاوة على ذلك، فإن شيطان فريترا الذي قتله إندرا يمكن فهمه على أنه أي عائق، سواء كانت سحبًا ترفض إطلاق المطر أو جبالًا أو ثلوجًا تمنع الماء. [62] يذكر جاميسون وبريريتون أيضًا أن فريترا يمكن فهمها على أنها أي عقبة. ترتبط أسطورة فريترا بعصر السوما في منتصف النهار، وهو مخصص لإندرا أو إندرا والماروتس. [60]
على الرغم من إعلان إندرا ملكًا للآلهة في بعض الآيات، إلا أنه لا يوجد تبعية ثابتة للآلهة الأخرى لإندرا. في الفكر الفيدي، جميع الآلهة والإلهات متكافئة وجوانب لنفس البراهمان المجرد الأبدي ، ولا يوجد أي منها متفوق باستمرار، ولا يوجد أي منها أدنى باستمرار. جميع الآلهة تطيع إندرا، ولكن جميع الآلهة تطيع أيضًا فارونا وفيشنو ورودرا وغيرهم عندما تنشأ الحالة. علاوة على ذلك، يقبل إندرا أيضًا ويتبع تعليمات سافيتر (إله الشمس). [63] إندرا، مثل جميع الآلهة الفيدية، هو جزء من اللاهوت التوحيدي للهند القديمة. [64]
الأسطورة الثانية الأكثر أهمية عن إندرا هي تلك التي تتحدث عن كهف فالا. في هذه القصة، سرق البانيون الماشية وأخفوها في كهف فالا. هنا يستخدم إندرا قوة الأغاني التي يرددها لشق الكهف وإطلاق سراح الماشية وفجر اليوم. يرافقه في الكهف أنجيراس (وأحيانًا نافاجفاس أو داشافاس). هنا يجسد إندرا دوره كملك كاهن، يُدعى بريهاسباتي . في نهاية المطاف، لاحقًا في الريجفيدا، أصبح بريهاسباتي وإندرا آلهة منفصلة حيث فقد كل من إندرا والملك الفيدي وظائفهما الكهنوتية. ارتبطت أسطورة فالا بعصر السوما الصباحي، حيث تم التبرع بالماشية للكهنة، الذين يُطلق عليهم داكسينا . [60]
إندرا ليس كائنًا مرئيًا من الطبيعة في النصوص الفيدية، ولا هو تجسيد لأي كائن، بل هو ذلك العامل الذي يتسبب في حدوث البرق والأمطار وتدفق الأنهار. [65] أساطيره ومغامراته في الأدب الفيدي عديدة، تتراوح من تسخير الأمطار، وقطع الجبال لمساعدة الأنهار على التدفق، ومساعدة الأرض على أن تصبح خصبة، وإطلاق العنان للشمس من خلال هزيمة السحب، وتدفئة الأرض من خلال التغلب على قوى الشتاء، والفوز بالضوء والفجر للبشرية، ووضع الحليب في الأبقار، وتجديد شباب الثابت إلى شيء متحرك ومزدهر، وبشكل عام، يتم تصويره على أنه يزيل أي وجميع أنواع العقبات التي تعترض التقدم البشري. [66] تنص الصلوات الفيدية لإندرا، كما يقول جان جوندا ، على أنها تطلب عمومًا "إنجاح هذه الطقوس، وإسقاط أولئك الذين يكرهون براهمان المتجسد ". [67] تعلنه ترانيم الريجفيدا بأنه "الملك الذي يتحرك ولا يتحرك"، صديق البشرية الذي يجمع القبائل المختلفة على الأرض معًا. [68]
غالبًا ما يُقدَّم إندرا باعتباره الأخ التوأم لأجني (النار) - وهو إله فيدي رئيسي آخر. [69] ومع ذلك، يُقدَّم أيضًا على أنه نفس الإله، كما يقول ماكس مولر، كما في ترنيمة ريجفيدا 2.1.3، التي تنص على، "أنت أجني، أنت إندرا، ثور بين جميع الكائنات؛ أنت فيشنو الحاكم الواسع، الجدير بالعبادة. أنت براهمان، (...)". [70] وهو أيضًا جزء من أحد الثالوثات الفيدية العديدة مثل "أجني وإندرا وسوريا"، التي تمثل جوانب "الخالق-الحافظ-المدمر" للوجود في الفكر الهندوسي. [57] [د]
ريجفيدا 2.1.3 جاميسون 2014 [73]
- أنت يا أجني، باعتبارك ثور الكائنات، أنت إندرا؛ أنت يا واسع الأفق، جدير بالتقدير، أنت فيشنو. أنت يا رب الصياغة المقدسة، وواجد الثروة، أنت براهمان [الصانع]؛ أنت يا مقسم، ترافقك الامتلاء.
إن نسب إندرا غير متسق في النصوص الفيدية، وفي الواقع تنص ريجفيدا 4.17.12 على أن إندرا نفسه ربما لا يعرف الكثير عن والدته وأبيه. تشير بعض آيات الفيدا إلى أن والدته كانت غريشتي ( بقرة)، بينما تسميها آيات أخرى نيشتيجري. حددها المعلق في العصور الوسطى سايانا مع أديتي ، الإلهة التي هي والدته في الهندوسية اللاحقة. تنص أثارفافيدا على أن والدة إندرا هي إكاشتاكا، ابنة براجاباتي . تنص بعض آيات النصوص الفيدية على أن والد إندرا هو تفاستر أو في بعض الأحيان يتم ذكر الزوجين ديوس وبريثفي كوالديه. [73] (ص 39، 582) [74] [75] وفقًا لأسطورة موجودة فيه [ أين؟ ] ، قبل ولادة إندرا، حاولت والدته إقناعه بعدم الخروج غير الطبيعي من رحمها . بعد الولادة مباشرة، يسرق إندرا السوما من والده، وتقدم له والدة إندرا الشراب. بعد ولادة إندرا، تطمئن والدة إندرا إندرا بأنه سينتصر في تنافسه مع والده، تفاستر. كل من الخروج غير الطبيعي من الرحم والتنافس مع الأب من السمات العالمية للأبطال. [60] في الريجفيدا، زوجة إندرا هي إندراني، الملقبة بشاكي، وهي موصوفة بأنها فخورة للغاية بمكانتها. [76] يقول الريجفيدا 4.18.8 أنه بعد ولادته ابتلع إندرا شيطان كوشافا. [77]
كما نجد إندرا في العديد من الأساطير الأخرى التي لا يُفهَم منها الكثير. ففي إحدى الأساطير، يسحق إندرا عربة أوشاس (الفجر)، فتهرب هي. وفي أسطورة أخرى، يهزم إندرا سوريا في سباق عربات حربية بتمزيق عجلة عربته. ويرتبط هذا بأسطورة حيث يركب إندرا ورفيقه كوتسا نفس العربة التي تجرها خيول الرياح إلى منزل أوشانا كافيا لتلقي المساعدة قبل قتل سوشنا ، عدو كوتسا. وفي إحدى الأساطير، يطلق إندرا (في بعض الإصدارات [ أيها؟ ] بمساعدة فيشنو ) النار على خنزير بري يُدعى إيموسا من أجل الحصول على عصيدة أرز خاصة مخبأة داخل أو خلف جبل. وفي أسطورة أخرى، يقتل إندرا ناموسي بقطع رأسه. وفي الإصدارات اللاحقة من هذه الأسطورة، يفعل إندرا هذا من خلال الحيل التي تنطوي على رغوة الماء. ومن بين الكائنات الأخرى التي قتلها إندرا: شامبارا، وبيبرو، وفارسين، ودوني، وكوموري، وغيرهم. وتُجر عربة إندرا بواسطة خيول بورجونية وصفت بأنها هاري . وهي تحمل إندرا من وإلى التضحية، بل وتُقدم له حبوبها المحمصة. [60]
الأوبنشاد
إن أوبانيشاد أيتاريا القديمة تساوي بين إندرا، إلى جانب آلهة أخرى، وبين أتمان (الروح، الذات) في روح الفيدانتا المتمثلة في استيعاب الطقوس والآلهة. وتبدأ بنظريتها الكونية في الآية 1.1.1 بالقول: "في البداية، كان أتمان، حقًا واحدًا فقط، هنا - لا شيء آخر وامض على الإطلاق؛ لقد فكر في نفسه: دعني الآن أخلق عوالم". [78] (ص 294) [79] هذه الروح، التي يشير إليها النص أيضًا باسم براهمان، تشرع بعد ذلك في خلق العوالم والكائنات في تلك العوالم حيث تصبح جميع الآلهة والإلهات الفيدية مثل إله الشمس وإله القمر وأجني والآلهة الأخرى أعضاء تعاونية نشطة في الجسم. [79] [78] (ص 295-297) [80] بعد ذلك يخلق أتمان الطعام، وبالتالي يظهر كون غير واعٍ ومستدام، وفقًا للأوبانيشاد. ثم يدخل الأتمان الأبدي إلى كل كائن حي فيجعل الكون مليئًا بالكائنات الحية، لكن هذه الكائنات الحية تفشل في إدراك أتمانها. يؤكد الأوبانيشاد أن أول من رأى الأتمان باعتباره براهمان قال: " إيدام أدارشا أو" لقد رأيته ". [79] ثم أطلق آخرون على هذا الرائي الأول اسم إيدام-درا أو "رؤية ذلك"، والذي أصبح يُعرف بمرور الوقت باسم "إندرا"، لأن الجميع بما في ذلك الآلهة يحبون الألقاب القصيرة، كما يزعم الأوبانيشاد أيتاريا . [78] (ص 297-298) يذكر آلان دانييلو أن الإشارة العابرة إلى إندرا في هذه الأوبانيشاد هي أصل شعبي رمزي. [26]
يربط القسم 3.9 من أوبانيشاد بريهادارانياكا إندرا بالرعد والصاعقة وإطلاق المياه. [81] في القسم 5.1 من أوبانيشاد أفاكيتا ، يُمدح إندرا باعتباره من يجسد صفات جميع الآلهة. [57]
النصوص ما بعد الفيدية
في النصوص ما بعد الفيدية، تم تصوير إندرا كإله مخمور، ثم تضاءلت أهميته وتطور إلى إله ثانوي مقارنة بآخرين في البانتيون الهندوسي، مثل فيشنو أو شيفا أو ديفي . في النصوص الهندوسية، يُعرف إندرا أحيانًا بأنه أحد جوانب شيفا . [ 57]
في البورانا ورامايانا وماهابهاراتا ، يوصف الحكيم الإلهي كاشيابا بأنه والد إندرا، وأديتي بأنها والدته. في هذا التقليد، يتم تقديمه كواحد من أبنائهما الثلاثة والثلاثين. [82] [74] تزوج إندرا من شاشي ، ابنة دانافا بولومان . تنص معظم النصوص على أن إندرا كان له زوجة واحدة فقط، على الرغم من ذكر أسماء أخرى في بعض الأحيان. [74] يذكر نص بهاجافاتا بورانا أن إندرا وشاشي كان لديهما ثلاثة أبناء هم جايانتا وريشابها وميدهوشا. [ 83] تضيف بعض القوائم نيلامبارا وربهوس. [75] كان لدى إندرا وشاشي أيضًا ابنتان، جايانتي وديفاسينا . تصبح جايانتي زوجة شوكرا ، بينما يتزوج ديفاسينا من إله الحرب كارتيكيا . [12] يصور إندرا على أنه الأب الروحي لفالي في رامايانا وأرجونا في ماهابهاراتا . [20] نظرًا لأنه معروف بإتقانه لجميع الأسلحة في الحرب، فإن أبنائه الروحيين فالي وأرجونا يشتركون معه أيضًا في صفاته القتالية. لديه سائق عربة يُدعى ماتالي . [84]
كان لإندرا علاقات متعددة مع نساء أخريات. كانت إحداهن أهاليا ، زوجة الحكيم غوتاما. وقد لعن الحكيم إندرا. وعلى الرغم من أن البراهمة (من القرنين التاسع إلى السادس قبل الميلاد) هم أقدم الكتب المقدسة التي تلمح إلى علاقتهما، فإن الملحمة الهندوسية رامايانا التي تعود إلى القرن السابع إلى الرابع قبل الميلاد - والتي كان بطلها راما - هي أول من ذكر هذه العلاقة صراحةً بالتفصيل. [85]
يصبح إندرا مصدرًا للأمطار المزعجة في بورانا، والتي تسبب فيها الغضب بقصد إيذاء البشرية. يأتي كريشنا ، تجسيد فيشنو ، لإنقاذ الموقف برفع جبل جوفاردانا على أطراف أصابعه، والسماح للبشرية بالاحتماء تحت الجبل حتى يستنفد إندرا غضبه ويستسلم. [20] وفقًا لماهابهاراتا ، يتنكر إندرا في هيئة براهمة ويقترب من كارنا ويطلب كافاتشا (درع الجسم) وكوندالا (الأقراط) كصدقة. على الرغم من إدراكه لهويته الحقيقية، خلع كارنا كافاتشا وكوندالا وحقق رغبة إندرا. مسرورًا بهذا الفعل، أهدى إندرا كارنا سهمًا سماويًا يسمى فاسافي شاكتي. [ بحاجة لمصدر ]
وفقًا لـ Vishnu Purana ، فإن إندرا هو منصب ملك الآلهة الذي يتغير في كل Manvantara - وهي فترة زمنية دورية في علم الكونيات الهندوسي . كل Manvantara لها Indra الخاصة بها، ويُطلق على Indra الخاص بـ Manvantara الحالي اسم Purandhara . [12] [13] [14] [15]
أدب سانجام (300 قبل الميلاد - 300 بعد الميلاد)
تحتوي أدبيات سانجام باللغة التاميلية على المزيد من القصص عن إندرا من تأليف مؤلفين مختلفين. في كتاب سيلاباتيكارام ، وُصف إندرا بأنه مالاي فينكوداي مانافان، وهو ما يعني حرفيًا "إندرا مع إكليل اللؤلؤ والمظلة البيضاء". [86]
يصف أدب سانجام أيضًا مهرجان إندرا فيلا (مهرجان إندرا)، وهو مهرجان عدم هطول الأمطار، والذي يُحتفل به لمدة شهر كامل بدءًا من اكتمال القمر في أوتراي ( تشايترا ) وينتهي عند اكتمال القمر في بويالي ( فايساكها ). وقد تم وصف هذا في ملحمة سيلاباتيكارام بالتفصيل. [87]
في عمله Tirukkural (قبل القرن الخامس الميلادي تقريبًا)، يستشهد فالوفار بإندرا لتوضيح فضيلة الغزو على حواس المرء. [88] [89]
في الديانات الأخرى
إندرا هو إله مهم يعبد من قبل شعب كالاش ، مما يدل على أهميته في الهندوسية القديمة . [90] [91] [هـ] [92] [و] [93] [94] [ز] [95] [ح] [96]
البوذية

يضع علم الكونيات البوذي إندرا فوق جبل سوميرو ، في جنة تراياستريمشا. [17] يقيم ويحكم أحد العوالم الستة للولادة الجديدة، عالم ديفاس في سامسارا ، والذي يتم البحث عنه على نطاق واسع في التقاليد البوذية. [97] [ج] إن الولادة الجديدة في عالم إندرا هي نتيجة لكارما جيدة جدًا (بالبالي: kamma ) والجدارة المتراكمة خلال حياة الإنسان. [100]
.svg/440px-Seal_Bangkok_Metropolitan_Admin_(green).svg.png)
في البوذية ، يُطلق على إندرا عادةً اسمه الآخر، شاكرا أو ساكا، حاكم جنة تراياستريمشا . [102] يُشار إلى شاكرا أحيانًا باسم ديفانام إندرا أو "رب الديفاس". تشير النصوص البوذية أيضًا إلى إندرا بأسماء وألقاب عديدة، كما هو الحال مع النصوص الهندوسية والجاينية. على سبيل المثال، يشير كتاب بوذا كاريتا لأسفاغوشا في أقسام مختلفة إلى إندرا بمصطلحات مثل "الألف عين"، [103] وبورامدارا ، [ 104 ] وليخارشابها ، [105] وماهيندرا وماروتفات وفالابهيد وماغافات . [106] وفي أماكن أخرى، يُعرف باسم ديفاراجان (حرفيًا، "ملك الآلهة") . تعكس هذه الأسماء تداخلًا كبيرًا بين الهندوسية والبوذية، واعتماد العديد من المصطلحات والمفاهيم الفيدية في الفكر البوذي . [107] حتى مصطلح " شاكرا "، الذي يعني "القوي"، يظهر في النصوص الفيدية مثل الترنيمة 5.34 من الريجفيدا . [26] [108]
في البوذية الثيرافادية يُشار إلى إندرا باسم إندا في التراتيل المسائية مثل أوديسانياديثاناغاثا (إيمينا). [109]
صندوق بيماران المصنوع من الذهب المرصع بالعقيق، والذي يرجع تاريخه إلى حوالي عام 60 ميلادي، ولكن بعض المقترحات ترجعه إلى القرن الأول قبل الميلاد، هو من بين أقدم الأدلة الأثرية المتاحة التي تؤكد أهمية إندرا في الأساطير البوذية. يظهر العمل الفني بوذا محاطًا بالإلهين براهما وإندرا. [110] [111]
في الصين وكوريا واليابان ، يُعرف بالحروف 帝釋天 (بالصينية: 釋提桓因، بينيين: shì dī huán yīn، الكورية: "Je-seok-cheon" أو 桓因Hwan -in ، اليابانية: "Tai-shaku-ten"، كانجي : 帝釈天) ويظهر عادةً مقابل براهما في الفن البوذي. يُبجل براهما وإندرا معًا باعتبارهما حماة بوذا التاريخي (بالصينية: 釋迦، كانجي : 釈迦، والمعروف أيضًا باسم شاكياموني )، وغالبًا ما يُظهران وهما يمنحان بوذا الرضيع حمامه الأول. على الرغم من أن إندرا غالبًا ما يتم تصويره على أنه بوديساتفا في الشرق الأقصى، وعادةً ما يكون في زي أسرة تانغ ، فإن أيقوناته تتضمن أيضًا جانبًا عسكريًا، حيث يحمل صاعقة من أعلى جبل الفيل الخاص به. [ بحاجة لمصدر ]
في بعض مدارس البوذية والهندوسية، تُعتبر صورة شبكة إندرا استعارة لفراغ كل الأشياء، وفي الوقت نفسه استعارة لفهم الكون كشبكة من الاتصالات والترابطات المتبادلة [112] [ مرجع دائري ] .
في الصين، يعتبر إندرا (帝釋天 Dìshìtiān) أحد الديفات الأربعة والعشرين الحامية (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) في البوذية. في المعابد البوذية الصينية، عادة ما يتم وضع تمثاله في قاعة ماهافيرا مع الديفات الآخرين.
في اليابان، إندرا (帝釈天 Taishakuten) هي واحدة من اثني عشر ديفاس، كآلهة حراسة، والتي توجد في المعابد البوذية أو حولها (十二天Jūni-ten). [113] [114] [115] [116]
يزعم الاسم الاحتفالي لبانكوك أن المدينة "أعطيت من قبل إندرا وبناها فيشفاكارمان ". [117]
الجاينية
إندرا في أساطير جاين تخدم دائمًا معلمي التيرثانكارا . يظهر إندرا بشكل شائع في القصص المتعلقة بـ Tirthankaras، حيث يدير Indra بنفسه ويحتفل بالأحداث الخمسة الميمونة في حياة Tirthankara، مثل Chavan kalyanak، وJanma kalyanak، وDiksha kalyanak، و Kevala Jnana kalyanak، و moksha kalyanak. [118]
يوجد أربعة وستون إندرا في الأدب الجايني، كل منهم يحكم عوالم سماوية مختلفة حيث تولد الأرواح السماوية التي لم تكتسب بعد كايفاليا ( موكشا ) وفقًا للجاينية. [22] [119] من بين هؤلاء الإندرا الكثيرين، حاكم جنة كالبا الأولى هو إندرا المعروف باسم ساودهانما في ديجامبارا ، وساكرا في تقاليد شفيتامبارا . هو الأكثر تفضيلاً، ويتم مناقشته وغالبًا ما يتم تصويره في كهوف الجاين ومعابد الرخام، غالبًا مع زوجته إندراني. [119] (ص 25-28) [120] يحيون المتعبد وهو يدخل، ويحيطون بمدخل صنم جينا (الفاتح)، ويقودون الآلهة وهم يحتفلون بالخمس لحظات الميمونة في حياة جينا، بما في ذلك ولادته. [22] يتم تمثيل هذه القصص المتعلقة بإندرا من قبل أشخاص عاديين في تقاليد الجاينية أثناء بوجا (العبادة) الخاصة أو الذكريات الاحتفالية. [22] [119] (ص 29-33)
في مجتمع ديجامبارا الجيني في جنوب الهند ، إندرا هو أيضًا لقب الكهنة الوراثيين الذين يترأسون وظائف المعبد الجيني. [22]
الزرادشتية
مع تباعد الديانتين الإيرانية والهندية عن بعضهما البعض، اكتسبت المجموعتان الرئيسيتان من الآلهة، الأسورا ( الأهورا الإيراني ) والديفا ( ديفا الهندي) سمات متعارضة. [ تكهن؟ ] لأسباب غير واضحة تمامًا [ بحاجة لمصدر ] ، أصبح الأسورا س/ أهورا شياطين في الهند وارتفعت مكانتهم في إيران بينما أصبح الديفاس / الديفا شياطين بين الإيرانيين وارتفعت مكانتهم في الهند. في فينديداد ، أحد أجزاء الأفستا ، تم ذكر إندرا جنبًا إلى جنب مع نانغايثيا (ناساتيا الفيدية) وسوفرا (شارفا) كشيطان ثانوي نسبيًا. [121] [122] في الوقت نفسه ، تشترك العديد من سمات إندرا في الريجفيدا مع الأهورا ميثرا وفيريثراجنا والبطل الأسطوري الإيراني ثريتونا (فريدون) . من المحتمل أن إندرا، الذي كان في الأصل إلهًا ثانويًا اكتسب أهمية أكبر فيما بعد، اكتسب سمات آلهة أخرى مع تزايد أهميته بين الهنود الآريين. [122]
انظر أيضا
- الآلهة الريجفدية
- إندريشوار
- ديفا
- ناهوشا
- أديتيا
- لوكابالا
- ديكبالا
- إندرالوكا
- أسترا
- أسترا إندراجيت
- إندرا دواجا
- إندراجالا
- فاجرا ، أيضا بهاودارا
- فيجايا دانوش
- تراياستريمشا
- نات
- تين بو
- دارمابالا
- ساكرا أو ساكا
- إندراناما
- سامان
- تايشاكوتن
- ثاجيامين
- فاجراباني
- يوانشي تيانزون
- الإمبراطور اليشم
- هوانين
- تنغري
ملحوظات
- ^ هؤلاء هم والداه في الملاحم والبورانا. للاطلاع على إصدارات سابقة مختلفة، انظر #الأدب
- ^ البنطس هي المنطقة القريبة من البحر الأسود .
- ^ في الآلهة المشابهة لإندرا في الأساطير الحثية والأوروبية، فهو أيضًا بطل. [35]
- ^ فكرة تريمورتي في الهندوسية، كما يقول جان جوندا ، "يبدو أنها تطورت من تكهنات كونية وطقوسية قديمة حول الشخصية الثلاثية لإله فردي، في المقام الأول أجني ، الذي تكون ولادته ثلاثية أو ثلاثية، والذي هو نور ثلاثي، وله ثلاثة أجساد وثلاث محطات". [71] (ص 218-219) الثالوثات الأخرى، إلى جانب "براهما، فيشنو، شيفا" الأكثر شيوعًا، والتي ورد ذكرها في النصوص الهندوسية القديمة والعصور الوسطى تشمل: " إندرا ، فيشنو، براهماناسباتي"، "أجني، إندرا ، سوريا"، "أجني، فايو، أديتيا"، "ماهالاكشمي، ماهاساراسفاتي، وماهاكالي"، وغيرها. [71] (ص 212-226) [72]
- ^ تشمل المواقع البارزة حدا، بالقرب من جلال آباد، ولكن يبدو أن البوذية لم تتغلغل أبدًا في الوديان النائية في نورستان، حيث استمر الناس في ممارسة شكل مبكر من الهندوسية الوثنية. [91]
- ^ حتى أواخر القرن التاسع عشر، كان العديد من النورستانيين يمارسون شكلاً بدائيًا من أشكال الهندوسية. وكانت هذه المنطقة هي آخر منطقة في أفغانستان تتحول إلى الإسلام ـ وكان التحول يتم بالسيف. [92]
- ^ بعض آلهتهم التي يعبدونها في قبيلة كالاش تشبه الإله الهندوسي والإلهة مثل مهاديف في الهندوسية تسمى ماهانديو في قبيلة كالاش. ... يزور جميع أفراد القبيلة أيضًا ماهانديو للعبادة والصلاة. بعد ذلك يصلون إلى الجري (مكان الرقص). [94]
- ^ الكالاشا هم شعب فريد من نوعه يعيش في ثلاثة وديان فقط بالقرب من تشيترال، باكستان، عاصمة مقاطعة الحدود الشمالية الغربية، والتي تقع على الحدود مع أفغانستان. وعلى عكس جيرانهم في جبال الهندوكوش على جانبي الحدود الأفغانية والباكستانية، لم يعتنق الكالاشا الإسلام . وخلال منتصف القرن العشرين، تم تحويل عدد قليل من قرى الكالاشا في باكستان قسراً إلى هذا الدين السائد، لكن الناس قاوموا التحول وبمجرد إزالة الضغوط الرسمية، استمرت الغالبية العظمى في ممارسة دينهم الخاص. دينهم هو شكل من أشكال الهندوسية التي تعترف بالعديد من الآلهة والأرواح وترتبط بدين الإغريق القدماء ... نظرًا للغتهم الهندية الآرية، ... فإن دين الكالاشا أقرب كثيرًا إلى هندوسية جيرانهم الهنود من دين الإسكندر الأكبر وجيوشه. [95]
- ^ ومع ذلك، بالنسبة للغالبية العظمى من البوذيين في بلدان ثيرافادا، ينظر البوذيون العلمانيون إلى نظام الرهبان كوسيلة للحصول على أكبر قدر من الفضل على أمل تجميع الكارما الجيدة من أجل ولادة أفضل. [98]
- ^ يلاحظ العلماء [98] [i] [99] أن إعادة الميلاد الأفضل، وليس النيرفانا، كانت هي المحور الأساسي لغالبية كبيرة من البوذيين العاديين. ويتم السعي إلى ذلك في التقاليد البوذية من خلال تراكم الجدارة والكارما الصالحة .
مراجع
- ^ دلال، روشن (2014). الهندوسية: دليل أبجدي. دار نشر بينجوين. رقم الكتاب المعياري الدولي 9788184752779- عبر كتب Google.
- ^ دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي. دار نشر بينجوين بوكس الهندية. رقم ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ ماني 1975.
- ^ ab Bauer, Susan Wise (2007). تاريخ العالم القديم: من أقدم الروايات إلى سقوط روما (الطبعة الأولى). نيويورك: دبليو دبليو نورتون . ص 265. ISBN 978-0-393-05974-8.
- ^ جوبال، مادان (1990). الهند عبر العصور. قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 66 – عبر أرشيف الإنترنت.
- ^ شو ، جيفري م.، دكتوراه؛ ديمي، تيموثي ج.، دكتوراه. (27 مارس 2017). الحرب والدين: موسوعة الإيمان والصراع. جوجل كسيكي. رقم ISBN 9781610695176.
{{cite book}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط )[3 مجلدات] - ^ بيري، إدوارد ديلافان (1885). "إندرا في الريج فيدا". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 11 (1885): 121. doi :10.2307/592191. JSTOR 592191.
- ^ abc Berry, Thomas (1996). Religions of India: Hinduism, Yoga, Buddhism . Columbia University Press. pp. 20–21. ISBN 978-0-231-10781-5.
- ^ جوندا، جان (1989). ترانيم إندرا في ريجفيدا. أرشيف بريل. ص. 3. ISBN 90-04-09139-4.
- ^ جريسوولد، هيرفي دي ويت (1971). دين Ṛigveda. موتيلال بانارسيداس. ص 177-180. رقم ISBN 978-81-208-0745-7.
- ^ "أهاليا: 15 تعريفًا". مكتبة الحكمة . تمت الاستعادة في 14 ديسمبر 2022 .
- ^ abc Roshen Dalal (2010). أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية . دار نشر Penguin Books India. ص 190، 251. ISBN 978-0-14-341517-6.
- ^ أب دوت، مانماث ناث. فيشنو بورانا. ص 170-173.
- ^ ab Wilson, Horace Hayman (1840). "The Vishnu Purana". www.sacred-texts.com . الكتاب الثالث، الفصل الأول، الصفحات 259-265 . تم الاسترجاع في 15 يونيو 2021 .
- ^ ab Gita Press Gorakhpur. Vishnu Puran Illustrated With Hindi Translations Gita Press Gorakhpur (باللغة السنسكريتية والهندية). ص 180-183.
- ^ "قاموس | Buddhistdoor". www.buddhistdoor.net . تم الاسترجاع في 18 يناير 2019 .
- ^ من قبل هيلين جوزفين باروني (2002). الموسوعة المصورة للبوذية الزن. مجموعة روزن للنشر. ص 153. ISBN 978-0-8239-2240-6.
- ^ ليزا أوين (2012). نحت التفاني في الكهوف الجينية في إيلورا. BRILL Academic. ص. 25. ISBN 978-90-04-20629-8.
- ^ اي بي سي روبرت إي بوسويل جونيور. دونالد س. لوبيز جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية. مطبعة جامعة برينستون. ص 739-740. رقم ISBN 978-1-4008-4805-8.
- ^ abc Wendy Doniger (2015)، إندرا: الإلهة الهندية، Encyclopædia Britannica
- ^ نعومي أبلتون (2014). رواية الكارما والبعث: قصص حياة متعددة للبوذيين والجاينيين. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 50، 98. ISBN 978-1-139-91640-0.
- ^ abcde Kristi L. Wiley (2009). The A to Z of Jainism. Scarecrow Press. p. 99. ISBN 978-0-8108-6821-2.
- ^ جون إي. كورت (22 مارس 2001). الجينيون في العالم: القيم الدينية والأيديولوجية في الهند. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 161-162. ISBN 978-0-19-803037-9.
- ^ مادان، تي إن (2003). كتاب الهندوسية الشامل. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 81. رقم ISBN 978-0-19-566411-9.
- ^ باتاتشارجي، سوكوماري (2015). الثيوجونية الهندية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 280-281.
- ^ abcdefg Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Politics from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions. ص 108-109. ISBN 978-0-89281-354-4.
- ^ تا جوبيناثا راو (1993). عناصر الايقونية الهندوسية. موتيلال بانارسيداس. ص. 111. ردمك 978-81-208-0878-2.
- ^ ويلكينجز 2001، ص 52.
- ^ سيتا بيريس؛ إلين رافين (2010). ABIA: فهرس الفن والآثار في جنوب وجنوب شرق آسيا: المجلد الثالث – جنوب آسيا. BRILL Academic. ص. 232. ISBN 978-90-04-19148-8.
- ^ فريدريش ماكس مولر (1903). الدين الأنثروبولوجي: محاضرات جيفورد التي ألقيت أمام جامعة جلاسكو في عام 1891. لونجمانز جرين. ص 395-398.
- ^ شاكرافارتي، أوما (1995). "حول أصل كلمة Í NDRA ". حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية . 76 (1-4): 27-33. JSTOR 41694367.
- ^ أ ب ج د هيرفي دي ويت جريسوولد (1971). ديانة الريجفيدا. موتيلال بانارسيداس. ص 177-178 مع الحاشية رقم 1. رقم ISBN 978-81-208-0745-7.
- ^ إدوارد ديلافان بيري (1885). "إندرا في الريج فيدا". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 11 : 121. doi :10.2307/592191. JSTOR 592191.
- ^ أنيت ويلك؛ أوليفر مويبس (2011). الصوت والتواصل: تاريخ ثقافي جمالي للهندوسية السنسكريتية. والتر دي جرويتر. ص 418 مع الحاشية رقم 148. رقم ISBN 978-3-11-024003-0.
- ^ abcdef John Colarusso (2014). ملحمة نارت من القوقاز: أساطير وخرافات من الشركس والأبازيين والأبخاز والأوبيخ. مطبعة جامعة برينستون. ص 329. ISBN 978-1-4008-6528-4.
- ^ وين، شان إم إم (1995). الجنة والأبطال والسعادة: الجذور الهندية الأوروبية للأيديولوجية الغربية. مطبعة جامعة أمريكا. ص 371، ملاحظة 1. رقم ISBN 978-0-8191-9860-0.
- ^ تشاكرابورتي، أوما (1997). إندرا والآلهة الفيدية الأخرى: دراسة يوهيمرية. دي كيه برينتوورلد. ص 91، 220. رقم ISBN 978-81-246-0080-1.
- ^ الخطاب الرئاسي WHD Rouse Folklore ، المجلد 18، العدد 1 (مارس 1907)، ص 12-23: "ملك الآلهة هو ساكا، أو إندرا"
- ^ ويلكينجز 2001، ص 53.
- ^ ألكسندر ستيوارت موراي (1891). دليل الأساطير: الأساطير اليونانية والرومانية، والأساطير الإسكندنافية، والأساطير الألمانية القديمة، والأساطير الهندوسية والمصرية، الطبعة الثانية. أبناء سي. سكريبنر. ص 329-331.
- ^ فريدريش ماكس مولر (1897). مساهمات في علم الأساطير. لونجمانز جرين. ص 744-749.
- ^ جاندا مايكل (2000). إليوسيس: Das Indogermanische Erbe der Mysterien. معهد Sprachwissenschaft der Universität Innsbruck. ص 261-262. رقم ISBN 978-3-85124-675-9.
- ^ فون داسو، إيفا (2008). الدولة والمجتمع في العصر البرونزي المتأخر. مطبعة جامعة ماريلاند. ص 77، 85-86. ISBN 978-1-934309-14-8.
- ^ رابسون، إدوارد جيمس (1955). تاريخ الهند في كامبريدج. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 320-321. GGKEY:FP2CEFT2WJH.
- ^ ab Müller, Friedrich Max (1897). Contributions to the Science of Mythology. Longmans Green. pp. 756–759.
- ^ ab Anthony 2007، ص 462.
- ^ ab Beckwith 2009، ص 32.
- ^ أنتوني 2007، ص 454-455.
- ^ أنتوني 2007، ص 454.
- ^ ثيم، بول (أكتوبر-ديسمبر 1960). "آلهة الآريين في معاهدات ميتاني". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 80 (4): 301-317. doi :10.2307/595878. JSTOR 595878.
- ^ جاميسون، ستيفاني؛ بريريتون، جويل (23 فبراير 2020). الريجفيدا. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780190633394.
- ^ ab Daniélou, Alain (1991). The Myths and Gods of India: The classic work on Hindu godism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions. ص 110-111. ISBN 978-0-89281-354-4.
- ^ جوبال، مادان (1990). جوتام، كانساس (محرر). الهند عبر العصور. قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 75.
- ^ ماسون-أورسيل ومورين 1976، ص 326.
- ^ ألان دانييلو (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي عن تعدد الآلهة الهندوسي من سلسلة برينستون بولينجن. التقاليد الداخلية. ص 278. ISBN 978-0-89281-354-4.
- ^ "Rig Veda 6.47.18 [الترجمة الإنجليزية]". 27 أغسطس 2021.
- ^ أ ب ج د ألان دانييلو (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي عن التعددية الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن. التقاليد الداخلية. ص 106-107. ISBN 978-0-89281-354-4.
- ^ ऋग्वेम: सूक्तं १.३२، نص Wikisource Rigveda Sanskrit
- ^ ستيفاني جاميسون (2015). ريجفيدا – أقدم شعر ديني في الهند. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 135. ISBN 978-0190633394.
- ^ abcde ستيفاني جاميسون (2015). الريجفيدا – أقدم شعر ديني في الهند. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 38-40. ISBN 978-0190633394.
- ^ أولدنبرغ، هيرمان (2004) [1894 (الطبعة الأولى)، 1916 (الطبعة الثانية)]. Die Religion Des Veda [ دين الفيدا ] (بالألمانية). ترجمة شروتري، شريدهار ب. موتيلال بانارسيداس. ص. 77.
- ^ abc Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda. Motilal Banarsidass. ص 180-183 مع الحواشي السفلية. ISBN 978-81-208-0745-7.
- ^ آرثر بيريديل كيث (1925). الدين والفلسفة في الفيدا والأوبنشاد. موتيلال بانارسيداس. ص 93-94. ISBN 978-81-208-0645-0.
- ^ فريدريش ماكس مولر (1897). مساهمات في علم الأساطير. لونجمانز جرين. ص 758.
- ^ فريدريش ماكس مولر (1897). مساهمات في علم الأساطير. لونجمانز جرين. ص 757.
- ^ جان جوندا (1989). ترانيم إندرا في ريجفيدا. أرشيف بريل. ص 4-5. ISBN 90-04-09139-4.
- ^ جان جوندا (1989). ترانيم إندرا في ريجفيدا. أرشيف بريل. ص 12. رقم ISBN 90-04-09139-4.
- ^ هيرفي دي ويت جريسوولد (1971). دين Ṛigveda. موتيلال بانارسيداس. ص. 180، الآية 1.32.15. رقم ISBN 978-81-208-0745-7.
- ^ فريدريش ماكس مولر (1897). مساهمات في علم الأساطير. لونجمانز جرين. ص 827.
- ^ مولر، فريدريش ماكس (1897). مساهمات في علم الأساطير. لونجمانز جرين. ص 828.
- ^ أب جوندا ، يناير (1969). “الثالوث الهندوسي”. أنثروبوس . 63-64 (1-2): 212-226. جستور 40457085.
- ^ وايت، ديفيد (2006). قبلة اليوجيني . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 4، 29. ISBN 978-0226894843.
- ^ ab Jamison, Stephanie W. (2014). The Rigveda: Oldliest religious poetry of India . Oxford University Press. ص 39، 582. ISBN 9780199370184.
- ^ abc Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. ص 164-165. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ ab Jordan, Michael (14 May 2014). قاموس الآلهة والإلهات. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-0985-5.
- ^ كينسلي، ديفيد (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى للأنثى الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 17-18. ISBN 978-0-520-90883-3.
- ^ جريفيث، RTH، محرر (1920). ترانيم الريجفيدا. بنارس، إنديانا: إي جيه لازاروس وشركاه.
- ^ abc هيوم، روبرت (1921). "الآيات 1.1.1، و1.3.13-.3.14". الأوبنشاد الرئيسية الثلاثة عشر. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 294-298 مع الحواشي السفلية.
- ^ abc Deussen, Paul (1997). A Sixty Upanishads Of the Veda. المجلد الأول. موتيلال بانارسيداس. ص 15-18. ISBN 978-81-208-0430-2.
- ^ برونكهورست، يوهانس (2007). ماجادها الكبرى: دراسات في ثقافة الهند المبكرة. بريل. ص 128. ISBN 978-90-04-15719-4.
- ^ أوليفيل، باتريك (1998). الأوبنشاد المبكرة: نص مُعلَّق وترجمة. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 20. رقم ISBN 978-0-19-535242-9.
- ^ ماني، فيتام (1975). الموسوعة البورانية: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني . موتيلال بانارسيداس. ص 318. ISBN 978-81-208-0597--2.
- ^ دانييلو، آلان (ديسمبر 1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي عن تعدد الآلهة الهندوسي من سلسلة برينستون بولينجن. التقاليد الداخلية / بير وشركاه، ص 109. رقم ISBN 978-0-89281-354-4.
- ^ داوسون، جون (5 نوفمبر 2013). قاموس كلاسيكي للأساطير والدين والجغرافيا والتاريخ والأدب الهندوسي. روتليدج. ص 205. ISBN 978-1-136-39029-6.
- ^ Söhnen, Renate (فبراير 1991). "إندرا والنساء". نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية . 54 (1): 68-74. doi :10.1017/S0041977X00009617. ISSN 1474-0699. S2CID 162225024.
- ^ إس كريشنامورثي (2011). سيلاباديكارام. بهاراتي بوثاكالايام.
- ^ إس كريشنامورثي (2011). سيلاباديكارام. بهاراتي بوثاكالايام. ص 31-36.
- ^ بي إس سوندارام (1987). كورال (تيروفالوفار). كتب البطريق. ص 21، 159. ردمك 978-93-5118-015-9.
- ^ إس إن كانداسامي (2017). نيقوسيا: السياحة (அறத்துப்பால்) [تيروكورال: تعليق البحث: كتاب آرام] . تشيناي: مانيفاساجار بادهيباجام. ص 42-43.
- ^ بيزان، فرويد (19 أبريل 2017). "الوثنيون المنسية في باكستان يحصلون على مستحقاتهم". راديو أوروبا الحرة/راديو الحرية . تم الاسترجاع في 11 يوليو 2017.
يمارس حوالي نصف شعب كالاش شكلاً من أشكال الهندوسية القديمة الممزوجة بمعتقدات وثنية وروحانية قديمة.
- ^ أ. بارينجتون، نيكولاس؛ كيندريك، جوزيف ت.؛ شلاجينتوايت، راينهارد (18 أبريل 2006). ممر إلى نورستان: استكشاف المناطق الداخلية الأفغانية الغامضة . آي. بي. توريس . ص. 111. رقم ISBN 9781845111755.
- ^ ab Weiss, Mitch; Maurer, Kevin (31 December 2012). No Way Out: A story of valor in the mountains of Afghanistan . Berkley Caliber. p. 299. ISBN 9780425253403.
- ^ غاي، راجات (17 فبراير 2014). "أنقذوا الكلاش!". بيزنس ستاندارد الهند . تم الاسترجاع في 8 مارس 2021 .
- ^ ab Jamil, Kashif (19 أغسطس 2019). "Uchal - مهرجان الرعاة والمزارعين من قبيلة كالاش". Daily Times . تم الاسترجاع في 23 يناير 2020 .
- ^ أ ب ويست ، باربرا أ. (19 مايو 2010). موسوعة شعوب آسيا وأوقيانوسيا. قاعدة المعلومات للنشر . ص. 357. ردمك 9781438119137.
- ^ Witzel, M. (2004). "[مقتطف: دين كالاش ] النظام الديني Ṛvedic وسابقاته في آسيا الوسطى والهندوكوشية". في Griffiths, A.; Houben, JEM (المحررون). الفيدا: النصوص واللغة والطقوس (PDF) . جرونينجن: فورستن. ص. 581-636. مؤرشف من الأصل (PDF) في 17 أغسطس 2010. تم الاسترجاع في 11 مارس 2022 .
- ^ ترينور 2004، ص 62.
- ^ ab Fowler, Merv (1999). البوذية: المعتقدات والممارسات. Sussex Academic Press. ص. 65. ISBN 978-1-898723-66-0. تم أرشفة النسخة الأصلية في 31 أغسطس 2016.
- ^ جاوانز، كريستوفر (2004). فلسفة بوذا: مقدمة. روتليدج. ص 169. ISBN 978-1-134-46973-4.
- ^ بوسويل ، روبرت إي جونيور. لوبيز دونالد س. جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية. مطبعة جامعة برينستون. ص 230-231. رقم ISBN 978-1-4008-4805-8.
- ^ بوبونغبان، وارابورن (2007). "الملكية التايلاندية خلال فترة أيوثايا: ملاحظة حول جوانبها الإلهية فيما يتعلق بإندرا". مجلة جامعة سيلباكورن الدولية . 7 : 143-171.
- ^ هولت، جون كليفورد؛ كينارد، جاكوب ن.؛ والترز، جوناثان س. (2012). تكوين المجتمعات: البوذية الثيرافادية والثقافات الدينية في جنوب وجنوب شرق آسيا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 45-46، 57-64، 108. ISBN 978-0-7914-8705-1.
- ^ كويل وديفيس 1969، ص 5، 21.
- ^ كويل وديفيس 1969، ص 44.
- ^ كويل وديفيس 1969، ص 71، الحاشية رقم 1.
- ^ كويل وديفيس 1969، ص 205.
- ^ روبرت إي. بوسويل جونيور. دونالد س. لوبيز جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية. مطبعة جامعة برينستون. ص. 235. ردمك 978-1-4008-4805-8.
- ^ السنسكريتية: ريجفيدا 5.34، ويكي مصدر؛
الترجمة الإنجليزية: ويلسون، إتش إتش (1857). ريجفيدا سانهيتا: مجموعة من الترانيم الهندوسية القديمة. تروبنر وشركاه. ص 288-291، 58-61. - ^ "الجزء الثاني – التراتيل المسائية". www.Watpasantidhamma.org . تم الاسترجاع في 18 يناير 2019 .
- ^ أ. لوبيز، دونالد س. الابن. (2013). من الحجر إلى الجسد: تاريخ موجز لبوذا. مطبعة جامعة شيكاغو. ص. 37. ISBN 978-0-226-49321-3.
- ^ دوبينز، ك. والتون (مارس-يونيو 1968). "مدفنان غاندهران". الشرق والغرب . 18 (1-2): 151-162. JSTOR 29755217.
- ^ شبكة إندرا (كتاب)#cite note-FOOTNOTEMalhotra20144-10
- ^ "اثنا عشر إلهًا سماويًا (ديفاس)". نارا، اليابان: متحف نارا الوطني. مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2016. تم الاسترجاع في 31 ديسمبر 2015 .
- ^ بيسواس، س. (2000). فن اليابان . شمال. ص. 184. ISBN 978-817211269-1.
- ^ ستوترهايم، ويليم فريدريك؛ وآخرون. (1995). أساطير راما ونقوش راما في إندونيسيا . منشورات ابهيناف. الصفحات من الرابع عشر إلى السادس عشر . رقم ISBN 978-817017251-2.
- ^ سنودجراس، أ. (2007). رمزية ستوبا، موتيلال بانارسيداس . دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 120-124، 298-300. رقم ISBN 978-812080781-5.
- ^ الحياة البرية[بانكوك]. نشرة المعهد الملكي (باللغة التايلاندية). 3 (31). ديسمبر 1993.مستنسخة في กรุงเทพมหาнคร [كرونج ثيب ماهاناخون] (باللغة التايلاندية). مؤرشفة من الأصلي في 6 ديسمبر 2014 . تم الاسترجاع 12 سبتمبر 2012 .
- ^ Goswamy 2014، ص 245.
- ^ abc أوين، ليزا (2012). نحت التفاني في الكهوف الجينية في إيلورا. BRILL Academic. ص 25-28، 29-33. ISBN 978-90-04-20629-8.
- ^ فون جلاسيناب ، هيلموث (1999). اليانية: دين هندي للخلاص. موتيلال بانارسيداس. ص 268-269. رقم ISBN 978-81-208-1376-2.
- ^ يارشاتر، إحسان (2000) [1983]. "التاريخ الوطني الإيراني". تاريخ كامبريدج لإيران . المجلد 3 (1). مطبعة جامعة كامبريدج . ص 348. ISBN 978-0-521-20092-9.
- ^ ab Malandra, WW (2004). "Indra". في Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica, Online Edition . Encyclopædia Iranica Foundation . تم الاسترجاع في 14 أبريل 2024 .
فهرس
- ماني، فيتام (1 يناير 2015). الموسوعة البورانية: عمل شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0597-2.
- جوسوامي، بي إن (2014). روح الرسم الهندي: لقاءات وثيقة مع 100 عمل عظيم من 1100 إلى 1900. دار نشر بينجوين بوكس . رقم ISBN 978-0-670-08657-3.
- أنتوني، ديفيد دبليو. (2007). الحصان والعجلة واللغة. كيف شكل فرسان العصر البرونزي من سهول أوراسيا العالم الحديث . مطبعة جامعة برينستون.
- بيكويث، كريستوفر آي. (2009). إمبراطوريات طريق الحرير . مطبعة جامعة برينستون.
- كويل، إي بي؛ ديفيس، فرانسيس أ. (1969). نصوص الماهايانا البوذية. كورير كوربوريشن. رقم ISBN 978-0-486-25552-1.
- ويلكينجز، دبليو جيه (2001) [1882]. الأساطير الهندوسية، الفيدية والبورانية (طبعة أعيد طبعها). إليبرون كلاسيكس. رقم ISBN 9780766188815. تم أرشفة النسخة الأصلية في 9 أكتوبر 2014.
إعادة طباعة النسخة الأصلية Thaker, Spink & Co., Calcutta, IN
- ماسون-أورسل، ب .؛ مورين، لويز (1976). "الأساطير الهندية". موسوعة لاروس الجديدة للأساطير . نيويورك، نيويورك: مجموعة هاملين للنشر. ص 325-359.
- جاندا، م.، إليوسيس ، داس indogermanische Erbe der Mysterien (1998).
- ترينور، كيفن (2004). البوذية: الدليل المصوَّر. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-517398-7.
روابط خارجية
- لي، فيل. "آلهة إندرا وسكاندا في البوذية الكورية". كلية شيكاغو اللاهوتية. شيكاغو، إلينوي: جامعة شيكاغو.
- "إندرا، رب العواصف وملك عالم الآلهة". فيلادلفيا، بنسلفانيا: متحف فيلادلفيا للفنون.
- "صنم إندرا الخشبي – القرن الثالث عشر، فترة كاماكورا". مدينة نارا، اليابان.
