الأخلاق اليهودية المسيحية

تضمن الخطاب الافتتاحي الأول لفرانكلين د. روزفلت (إف دي آر) عام 1933، وهو الخطاب الشهير الذي أعلن فيه روزفلت أن "الشيء الوحيد الذي يجب أن نخشاه هو الخوف نفسه"، العديد من الإشارات الدينية، الأمر الذي أثار جدلاً واسعاً آنذاك. ورغم أنه لم يستخدم مصطلح "اليهودية المسيحية"، فقد بات يُنظر إليه من قِبل الباحثين على أنه يتماشى مع الرؤية الناشئة للتقاليد اليهودية المسيحية. وتؤكد المؤرخة ماري ستوكي على "استخدام روزفلت للقيم المشتركة المتجذرة في التقاليد اليهودية المسيحية" كوسيلة لتوحيد الأمة الأمريكية، وتبرير دوره كصانع السياسات الرئيسي فيها. ^{[ 8 ]}

في خطابه، انتقد روزفلت المصرفيين ووعد بإصلاحٍ مستلهمًا من تعاليم الأناجيل: "لقد فرّ الصيارفة من مواقعهم المرتفعة في معبد حضارتنا. والآن، يُمكننا إعادة هذا المعبد إلى الحقائق القديمة. ويكمن مقياس هذا الإصلاح في مدى تطبيقنا للقيم الاجتماعية الأسمى من مجرد الربح المادي." ^{[ 9 ]} ويُجادل هوك ونوكاسيان، عند دراستهما لسيل الردود على الخطاب الافتتاحي الأول، وتعليقهما على هذا المقطع، بما يلي:

كان لاستجابة الأمة، ذات الطابع اليهودي المسيحي الغالب، للخطاب مبررات نصية وغير نصية. فبالنسبة لمن يميلون إلى رؤية يد العناية الإلهية تعمل، كانت نجاة روزفلت المعجزة [من محاولة اغتيال] في ميامي علامة - ربما العلامة الحاسمة - على أن الله قد أرسل واشنطن أو لينكولن آخر في الوقت المناسب. ... ولم يستطع كثيرون آخرون مقاومة الموقف الذي تبناه روزفلت ... طوال الخطاب - موقف المخلص. ففي النهاية، كان المسيح هو من طرد الصيارفة من الهيكل. ... [رأى كثير من المستمعين] علامة مركبة على أن رئيسهم الجديد لديه تفويض إلهي للقيادة. ^{[ 10 ]}

يؤكد غاري سكوت سميث أن روزفلت كان يعتقد أن برامجه للرعاية الاجتماعية "تتوافق تمامًا مع التعاليم الاجتماعية للمسيحية". ورأى أن تحقيق العدالة الاجتماعية من خلال العمل الحكومي أسمى أخلاقيًا من نهج عدم التدخل القديم . وأعلن قائلًا: "إن ما نسعى إليه هو العدالة"، مسترشدًا بمبدأ "عامل جارك كما تحب أن يعاملك". ^{[ 11 ]} ورأى روزفلت أن القضية الأخلاقية هي صراع بين التدين ومعاداة الدين. ووفقًا لسميث، "ناشد البروتستانت والكاثوليك واليهود أن يتجاوزوا معتقداتهم الطائفية وأن "يتوحدوا في الأعمال الصالحة" كلما استطاعوا "إيجاد قضية مشتركة"." ^{[ 12 ]}

تشير أتاليا عمر وجيسون أ. سبرينغز إلى خطاب حالة الاتحاد الذي ألقاه روزفلت عام 1939 ، والذي دعا فيه الأمريكيين إلى "الدفاع، ليس فقط عن ديارهم، بل عن مبادئ الإيمان والإنسانية التي تقوم عليها كنائسهم وحكوماتهم وحضارتهم". ويذكران أن "هذا الخطاب المألوف استحضر مفهوم قدسية القيم اليهودية المسيحية للولايات المتحدة كأساس للحرب". ^{[ 13 ]}

يشير تيموثي وايت إلى أنه مع اندلاع الحرب العالمية الثانية، قال معارضو روزفلت الانعزاليون إنه كان يدعو إلى "حرب مقدسة". ويقول وايت:

كثيراً ما استخدم روزفلت، في خطاباته الإذاعية أو أمام مجلسي الكونغرس، خطاباً دينياً صريحاً وضمنياً لتبرير دخول أمريكا الحرب. صوّر روزفلت الصراع في ضوء صراع الخير والشر ، والدين واللادين. وبذلك، وضع المثل المسيحية للديمقراطية في مواجهة إلحاد الاشتراكية الوطنية. ^{[ 14 ]}

جادل كاتب السيرة الذاتية راندال ب. وودز بأن الرئيس ليندون ب. جونسون استخدم بفعالية الاستناد إلى التقاليد الأخلاقية اليهودية المسيحية لحشد الدعم لقانون الحقوق المدنية لعام 1965. ويكتب وودز أن جونسون قوّض موقف التكتل الجنوبي المعارض لمشروع القانون:

لقد قيّد ليندون جونسون المجتمع الأمريكي الأبيض بقيود أخلاقية صارمة. كيف يُعقل أن يستمر أفرادٌ يُعرّفون أنفسهم بحماسٍ ودأبٍ وبقوةٍ بإلهٍ رحيمٍ وعادلٍ في التغاضي عن التمييز العنصري، ووحشية الشرطة، والفصل العنصري؟ أين في الأخلاق اليهودية المسيحية ما يُبرر قتل فتيات صغيرات في كنيسةٍ في ألاباما، وحرمان الأطفال السود من التعليم المتكافئ، ومنع الآباء والأمهات من التنافس على الوظائف التي تُطعم وتُكسى أسرهم؟ هل كان نظام جيم كرو ردّ أمريكا على "الشيوعية الملحدة"؟ ^{[ 15 ]}

ثم قام وودز بتقييم دور الأخلاق اليهودية المسيحية بين النخبة السياسية في البلاد:

شكّل قرار جونسون بتعريف الحقوق المدنية كقضية أخلاقية، واستخدامه للأخلاق اليهودية المسيحية التي تدّعي الأمة تبنيها كسلاح للدفاع عنها، نقطة تحوّل في التاريخ السياسي للقرن العشرين. كان جميع الرؤساء مولعين بالاستعانة بالدين، وقد تلاعب بعض المحافظين، مثل دوايت أيزنهاور، بالتعاليم اليهودية المسيحية لتبرير أفعالهم، لكن الليبراليين المعاصرين، سياسيين ومثقفين تحدوا هذه التعاليم ودعموها، نبذوا الشهادة الروحية. كان معظم المثقفين الليبراليين من الإنسانيين العلمانيين. لطالما كان الأكاديميون، على وجه الخصوص، ينتابهم عدم ثقة عميقة بالدين المنظم، الذي ربطوه بضيق الأفق والتعصب ومعاداة الفكر. ومثل قدوته، فرانكلين روزفلت، ساوى جونسون بين القيم الليبرالية والقيم الدينية، مؤكدًا أن الحرية والعدالة الاجتماعية تخدمان غايات كل من الله والإنسان. ولم يتردد في التصريح بذلك. ^{[ 16 ]}

ويشير وودز إلى أن تدين جونسون كان عميقاً: "في سن الخامسة عشرة انضم إلى تلاميذ المسيح، أو الكنيسة المسيحية، وكان يؤمن إلى الأبد بأن من واجب الأغنياء رعاية الفقراء، والأقوياء مساعدة الضعفاء، والمتعلمين التحدث نيابة عن من لا يستطيعون الكلام." ^{[ 17 ]}

بدأ الترويج لمفهوم الولايات المتحدة كدولة يهودية مسيحية كبرنامج سياسي في أربعينيات القرن العشرين، كرد فعل على تنامي معاداة السامية في أمريكا. وقد دفع صعود معاداة السامية النازية في ثلاثينيات القرن العشرين البروتستانت والكاثوليك واليهود إلى اتخاذ خطوات لتعزيز التفاهم والتسامح. ^{[ 18 ]}

في هذا المسعى، شكّل رواد المؤتمر الوطني للمسيحيين واليهود فرقًا مؤلفة من كاهن وحاخام وقسيس، لإدارة برامج في جميع أنحاء البلاد، وتشكيل أمريكا أكثر تعددية، لم تعد تُعرَّف بأنها أرض مسيحية، بل "أرض تتغذى على ثلاث تقاليد نبيلة: البروتستانتية والكاثوليكية واليهودية... ودخل مصطلح "اليهودية المسيحية" إلى المعجم المعاصر كمصطلح ليبرالي معياري للدلالة على فكرة أن القيم الغربية تستند إلى إجماع ديني يشمل اليهود." ^{[ 19 ]}

في ثلاثينيات القرن العشرين، وفي مواجهة الجهود العالمية المعادية للسامية لتشويه صورة اليهودية وتدميرها، سعى مسيحيون ويهود مؤثرون في أمريكا جاهدين للحفاظ عليها، دافعين بها من هامش الحياة الدينية الأمريكية إلى صميمها. ^{[ 20 ]} وخلال الحرب العالمية الثانية، عمل القساوسة اليهود جنبًا إلى جنب مع الكهنة الكاثوليك والقساوسة البروتستانت لتعزيز روح التضامن، مخاطبين الجنود الذين "لم يسبق لكثير منهم أن رأوا حاخامًا من قبل، فضلًا عن أن يسمعوه يتحدث". وفي جنازات الجنود المجهولين، وقف الحاخامات إلى جانب القساوسة الآخرين وتلاوا الصلوات بالعبرية. وفي مأساة حرب حظيت بتغطية إعلامية واسعة، وهي غرق السفينة دورشيستر ، تخلى قساوسة السفينة من مختلف الأديان عن سترات النجاة الخاصة بهم للبحارة الذين كانوا يُجلون، ووقفوا معًا "ذراعًا بذراع في صلاة" بينما كانت السفينة تغرق. وقد خُصص طابع بريدي صدر عام 1948 لتخليد بطولتهم بعبارة: "الحوار بين الأديان في العمل". ^{[ 19 ]}

في ديسمبر 1952، قال الرئيس المنتخب آنذاك دوايت أيزنهاور ، متحدثاً بشكل ارتجالي قبل شهر من تنصيبه، فيما قد يكون أول إشارة علنية مباشرة من رئيس أمريكي إلى المفهوم اليهودي المسيحي:

قال الآباء المؤسسون: "نؤمن بأن جميع البشر مُنِحوا من قِبَل خالقهم...". بعبارة أخرى، لا معنى لنظام حكمنا ما لم يكن مؤسسًا على إيمان ديني راسخ، ولا يهمني ماهيته . لدينا بالطبع المفهوم اليهودي المسيحي، ولكن يجب أن يكون دينًا يُؤمن بأن جميع البشر خُلقوا متساوين. ^{[ 21 ]}

بحلول خمسينيات القرن العشرين، أكد العديد من المحافظين في أوائل العصر الحديث على الجذور اليهودية المسيحية لقيمهم. ^{[ 22 ]} وفي عام 1958، زعم الخبير الاقتصادي إلجين غروسيكلوز أن الأفكار "المستمدة من الكتب المقدسة اليهودية المسيحية هي التي مكّنت من تحقيق القوة الاقتصادية والصناعية لهذا البلد". ^{[ 23 ]}

أشار السيناتور باري غولد ووتر إلى أن المحافظين "يعتقدون أن التصور الشيوعي للإنسان كحيوان منتج ومستهلك يُستخدم ثم يُتخلص منه يتعارض مع جميع المفاهيم اليهودية المسيحية التي تُشكل الأسس التي تقوم عليها الجمهورية". ^{[ 24 ]}

أدى الاعتقاد بتفوق التقاليد اليهودية المسيحية الغربية إلى دفع المحافظين إلى التقليل من شأن تطلعات العالم الثالث إلى التحرر من الحكم الاستعماري. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

يعود ظهور " اليمين المسيحي " كقوة سياسية وجزء من التحالف المحافظ إلى سبعينيات القرن العشرين. ووفقًا للمؤرخ أندرو بريستون من جامعة كامبريدج، فإن ظهور "التقارب المحافظ" الذي جمع الكاثوليك والمورمون والبروتستانت المحافظين في تحالف اليمين الديني، قد تيسّر "بفضل صعود الأخلاق اليهودية المسيحية". وقد بدأت هذه الجماعات "بالتكاتف حول قضايا ثقافية وسياسية مثل الإجهاض وتعديل الحقوق المتساوية المقترح للمرأة". ^{[ 27 ]} كما يخلص ويلكوكس وروبنسون إلى ما يلي:

يمثل اليمين المسيحي محاولة لإعادة القيم اليهودية المسيحية إلى بلد يعاني من انحدار أخلاقي عميق. ... [وهم] يعتقدون أن المجتمع يعاني من غياب أساس متين للقيم اليهودية المسيحية، ويسعون إلى سن قوانين تجسد تلك القيم. ^{[ 28 ]}

بحلول ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، أصبحت الإشارات الإيجابية إلى "القيم اليهودية المسيحية" شائعة، وكان المسيحيون المحافظون يستخدمون هذا المصطلح . ^{[ 29 ]}

لطالما أكد الرئيس رونالد ريغان على أهمية القيم اليهودية المسيحية في مكافحة الشيوعية، مُشيرًا إلى أن الكتاب المقدس يحوي "جميع الحلول للمشاكل التي تواجهنا". ^{[ 30 ]} وقد استنكر ريغان تنامي العلمانية، مُشددًا على ضرورة التعامل بجدية مع مفهوم الخطيئة. ^{[ 31 ]} وذكر توم فرايلينغ ، الناشر المسيحي ورئيس لجنة العمل السياسي المحافظة، في كتابه " إله ريغان ووطنه" الصادر عام 2003 ، أن "معتقدات ريغان الدينية الأساسية كانت دائمًا متجذرة في التراث اليهودي المسيحي التقليدي". ^{[ 32 ]} وبحلول عام 1980، كان الدين - والمفهوم اليهودي المسيحي - موضوعًا رئيسيًا في خطاب ريغان. ^{[ 33 ]}

أكد الرئيس بيل كلينتون خلال حملته الرئاسية عام 1992، على دور الدين في المجتمع، وفي حياته الشخصية، حيث أشار إلى التقاليد اليهودية المسيحية. ^{[ 34 ]}

أصبح المصطلح ذا أهمية خاصة في السياسة الأمريكية، ومع الترويج لـ "القيم اليهودية المسيحية" في حروب الثقافة ، ازداد استخدامه بشكل كبير في التسعينيات. ^{[ 35 ]}

بحسب هارتمان وآخرون ، تغير استخدام المصطلح بين عامي 2001 و2005، حيث قلّ استخدامه في وسائل الإعلام الرئيسية، وذلك لوصف أمريكا بأنها متعددة الثقافات. وخلصت الدراسة إلى أن المصطلح يُستخدم الآن على الأرجح من قبل الليبراليين في سياق مناقشات اندماج المسلمين والإسلاميين في أمريكا ، وفي سياق النقاش المتجدد حول فصل الدين عن الدولة . ^{[ 35 ]}

يختتم كتاب "كوشر يسوع" الصادر عام 2012 للمؤلف الحاخام الأرثوذكسي شمولي بوتياش بالقول إن "الواصلة بين القيم اليهودية والمسيحية هي يسوع نفسه". ^{[ 36 ]}