الليبرالية في الهند

برزت أفكار بارزة لليبرالية الكلاسيكية في المملكة المتحدة مع نهاية القرن الثامن عشر. بدأت هذه الأفكار كمدارس فكرية يسارية في المقام الأول ، شملت مفاهيم مثل الفردية والحرية والمساواة ، على سبيل المثال لا الحصر . في الوقت نفسه، شهدت الهند البريطانية تحولاً مماثلاً. فقد أدخلت آثار الليبرالية الكلاسيكية في الهند العديد من الممارسات الغربية والمذاهب الفلسفية والأيديولوجيات السياسية إلى البلاد.

أدخل الحاكمان العامان لشركة الهند الشرقية البريطانية، وارن هاستينغز وتشارلز كورنواليس، تغييرات عديدة على قوانينهما. ومن أبرزها، قيام كورنواليس بإصدار قانون كورنواليس عام ١٧٩٣، وهو قانون متأثر بالأطر القانونية الهندوسية والإسلامية . وقد وضع هذا القانون البريطانيين في قمة نظام الطبقات والدين السائد في الهند آنذاك. وشكّل هذا بداية أكثر من قرن من الليبرالية الكلاسيكية في الهند البريطانية ^{[ ٤ ] .}

برز الكاتب الاسكتلندي جيمس ميل بين البريطانيين في تلك الفترة. يُعتبر ميل عمومًا من دعاة النفعية الإمبريالية المتأثرين بالليبرالية الكلاسيكية، ^{[ 5 ]} وكان كتابه "تاريخ الهند البريطانية" ، الذي نُشر عام 1817، أنجح أعماله. قسّم ميل التاريخ الهندي إلى ثلاث حقب رئيسية: الهندوسية (القديمة)، والإسلامية (الوسيطة)، والبريطانية (الحديثة). أرست فلسفة ميل الاختزالية تجاه التاريخ الهندي سابقةً ضارةً للشخصيات البريطانية والسياسات الليبرالية في السنوات اللاحقة، بما في ذلك ابنه جون ستيوارت ميل ، وسياسات الحاكم العام توماس ماكولاي ، والعديد من الشخصيات الأخرى. ^{[ 6 ]} في كتابه "الليبرالية والإمبراطورية" الصادر عام 1999 ، يُحدد أوداي سينغ ميهتا الإطار الذي وضعه ميل بشكل استباقي، مُشيرًا إلى أن تقدم أي أمة يعتمد على أمة أقوى منها بكثير.

يرى ميل في تاريخ الحضارات المتخلفة إمكانيةً تمكنها من التقدم. لكن تفعيل هذه الإمكانية يعتمد عادةً على قوة خارجية لتلك الحضارات... فالحضارة الهندوسية، في نظر ميل، تجسد حالة الجمود في الماضي. إلا أن جوانب مختلفة من الحضارة الهندوسية هيأت هذه الحضارة للتحول التقدمي. ^{[ 7 ]}

يُسلط ميهتا الضوء لاحقًا على حجة ميل القائلة بأن المسلمين وضعوا الأساس لازدهار الحكم البريطاني، وأن الثقافة الهندوسية والإسلامية كانتا بحاجة إلى مساعدة البريطانيين. ^{[ 8 ]} وقد برزت هذه الفكرة، التي كانت سائدة بين الليبراليين البريطانيين، بأن الهنود (الهندوس والمسلمين على حد سواء) غير قادرين على الحكم الذاتي المتحضر، مرة أخرى كظاهرة شائعة طوال القرن التاسع عشر. وتتجلى أهمية كتاب ميل في اللوائح العملية التي وضعها توماس ماكولاي بعد ذلك بوقت قصير. فقد شغل ماكولاي منصبًا في المجلس الأعلى للحاكم العام للورد ويليام بنتينك من عام 1834 إلى عام 1838، ^{[ 9 ]} ثم نشر مذكرته حول التعليم في الهند في فبراير 1835. وقد أرست هذه المذكرة سابقة لفرض التعليم الإنجليزي في الهند، مع نفس النظرة السلبية التي اكتسبها البريطانيون تجاه الهنود، كما هو موضح في الكتاب.

"عندما ننتقل من أعمال الخيال إلى الأعمال التي تسجل الحقائق وتدرس المبادئ العامة، يصبح تفوق الأوروبيين لا يُقاس على الإطلاق... إن جميع المعلومات التاريخية التي جُمعت من جميع الكتب المكتوبة باللغة السنسكريتية أقل قيمة مما يمكن العثور عليه في أبسط المختصرات المستخدمة في المدارس التحضيرية في إنجلترا." ^{[ 10 ]}

يُعدّ راجا رام موهان روي شخصيةً بارزةً في أوائل القرن التاسع عشر . فقد قام، مع رفاقه، بوضع تاريخ دستوري للهند يتمحور حول هيئة قضائية محلية تُعرف باسم "بانشايات" . وقدّم روي نفسه حججًا مؤيدةً لتمثيل الهنود في البرلمان، وللحدّ من سلطة شركة الهند الشرقية دستوريًا. وكان يعتقد أن الشعب الهندي سيُصبح أكثر تمكينًا بفضل حرية الصحافة والخدمة في هيئات المحلفين في ظل حكومة بريطانية ليبرالية. ^{[ 11 ]} سعى روي إلى إدخال الحداثة في المناهج الدراسية للطلاب الهنود دون رفض التقاليد رفضًا قاطعًا. وقد استلهم من النزعة الإنسانية المسيحية ، وأصرّ على إصلاح الهندوسية، وجعلها أكثر أخلاقيةً وعقلانية. وقد وُصف أيضًا بأنه "عميل بريطاني" لتورطه مع المبشرين المسيحيين في عمليات التبشير الديني. ^{[ 12 ]}

ومن الشخصيات المهمة الأخرى غوبال كريشنا غوخال ، زعيم المؤتمر الوطني الهندي الذي طالب بالحكم الذاتي لشبه القارة الهندية . ^{[ 13 ]}

على النقيض من المعتدلين، لم يكن الليبراليون الراديكاليون مهتمين بإصلاح الماضي الهندوسي. فقد أصروا على أن الهندوسية لا يمكن إصلاحها بسبب إنكارها التاريخي لحقوق الطبقات المهمشة.

يُعدّ الدكتور بي آر أمبيدكار من دعاة الليبرالية في الهند ، إذ روّج لحقوق الأفراد والمساواة الاجتماعية والديمقراطية الدستورية . وبصفته المهندس الرئيسي للدستور الهندي ، فقد دمج فيه أفكارًا ليبرالية كحرية التعبير والعلمانية وسيادة القانون ، ضامنًا بذلك حماية الفئات المضطهدة . ^{[ 14 ]} دافع أمبيدكار عن التعليم كوسيلة للتحرر، مؤكدًا على ضرورة إتاحة التعليم للجميع لتمكين الأفراد. ورغم أن منهجه تضمن بعض عناصر الليبرالية الكلاسيكية ، ^{[ 15 ]} فقد شدد على كرامة الإنسان والاعتماد على الذات، ودعا في الوقت نفسه إلى مشاركة الدولة في تحقيق العدالة الاجتماعية، بما في ذلك التمييز الإيجابي والضمانات الاقتصادية لتعزيز النمو الشامل. وقد ساهمت أفكاره في تحويل المجتمع الهندي إلى ديمقراطية أكثر مساواة، دمجت بين الليبرالية والعدالة الاجتماعية. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

بعد الاستقلال، ظهر العديد من النقاد المعارضين لليبرالية النهروية، مثل تشاكرافارثي راجاجوبالاتشاري ، المعروف شعبيًا باسم راجاجي، الذي انفصل عن المؤتمر الوطني الهندي عام 1957 وأسس حزب سواتانترا الذي دعم مبادئ الليبرالية الكلاسيكية وحرية السوق. ^{[ 19 ]} ومنذ ذلك الحين، برز العديد من المفكرين الجدد على الساحة الليبرالية الهندية، مثل إس في راجو ، وشاراد أنانتراو جوشي ، وبارون ميترا، وجايا براكاش نارايان ، وبارث جيه شاه، وغورتشاران داس ، وسوفيك تشاكرافيرتي، وراغافيندار أسكاني ، وفينكاتيش جيريتي ، وغيرهم، مساهمين في النقاش الدائر حول الحرية في الهند، وداعمين لليبرالية الكلاسيكية . ^{[ 20 ] [ 21 ]}

يرى البعض أن الليبرالية الهندية كانت في المقام الأول السياق الذي خلقته تصرفات الدولة - فليس من السهل تحديد نظام معتقدات متسق وعضوي في البلاد باعتباره "ليبرالياً". ^{[ 22 ]}